大毘盧遮那成佛神變加持經卷1

^[1]大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一

^[2]^[3]^[4]大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯

入真言門住心品第一

如是我聞：

一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮，一切持金剛者皆悉集會。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王，高無中邊，諸大妙寶王種種間飾，菩薩之身為師子座。其金剛名曰：虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量眾生界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、^[5]刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無垢眼執金剛、金剛手祕密主，如是上首，十佛剎微塵數等持金剛眾俱，及普賢菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸大菩薩，前後圍繞而演說法，所謂越三時如來之日加持故，身語意平等句法門。時彼菩薩，普賢為上首；諸執金剛，祕密主為上首。毘盧遮那如來加持故，奮迅示現身無盡莊嚴藏，如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏，非從毘盧遮那佛身或語或意生，一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切語業、一切意業，一切處、一切時，於有情界宣說真言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩等像貌，普於十方宣說真言道清淨句法。所謂初發心乃至十地次第此生滿足，緣業生增長有情類業壽種除，復有^[6]牙種生起。

爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐，白佛言：「世尊！云何如來、應供、正遍知得一切智智？彼得一切智智，為無量眾生廣演分布，隨種種趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智，或聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智道，或願生天、或生人中，及龍、夜叉、乾闥婆，乃至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者，即現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、或梵天身、或那羅延毘沙門身，乃至摩睺羅伽人非人等身，各各同彼言音，住種種威儀。而此一切智智道一味，所謂如來解脫味。世尊！譬如虛空界，離一切分別，無分別、無無分別。如是一切智智，離一切分別，無分別、無無分別。世尊！譬如大地，一切眾生依。如是一切智智，天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界，燒一切薪無厭足。如是一切智智，燒一切無智薪無厭足。世尊！譬如風界，除一切塵。如是一切智智，除去一切諸煩惱塵。世尊！喻如水界，一切眾生依之歡樂。如是一切智智，為諸天世人利樂。世尊，如是智慧，以何為因？云何為根？云何究竟？」如是說已，毘盧遮那佛告持金剛祕密主言：「善哉善哉執金剛！善哉金剛手！汝問吾如是義。汝當諦聽，極善作意，吾今說之。」金剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」佛言：「菩提心為因，悲為根本，方便為究竟。祕密主！云何菩提？謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法少分，無有可得。何以故？虛空相是菩提，無知解者亦無開曉。何以故？菩提無相故。祕^[7]密主！諸法無相，謂虛空相。」

爾時金剛手復白佛言：「世尊！誰尋求一切智？誰為菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？」佛言：「祕密主！自心尋求菩提及一切智。何以故？本性清淨故。心不在內、不在外及兩中間，心不可得。祕密主！如來、應、正等覺，非青非黃、非赤非白、非紅^[8]紫非水精色、非長非短、非圓非方、非明非暗、非男非女非不男女。祕密主！心非欲界同性、非色界同性、非無色界同性，非天龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人趣同性。祕密主！心不住眼界、不住耳鼻舌身意界，非見非顯現。何以故？虛空相心離諸分別，無分別。所以者何？性同虛空即同於心，性同於心即同菩提。如是祕密主！心、虛空界、菩提，三種無二。此等悲為根本，方便波羅^[9]蜜滿足。是故祕密主！我說諸法如是，令彼諸菩薩眾菩提心清淨，知識其心。祕密主！若族姓男族姓女欲識知菩提，當如是識知自心。祕密主！云何自知心？謂若分段，或顯色、或形色、或境界，若色若受想行識，若我若我所，若能執若所執，若清淨若界若處，乃至一切分段中求不可得。祕密主！此菩薩淨菩提心門，名初法明道。菩薩住此修學，不久勤苦，便得除一切蓋障三昧。若得此者，則與諸佛菩薩同等住，當發五神通，獲無量語言音大📖 P2 陀羅尼，知眾生心行，諸佛護持。雖處生死而無染著，為法界眾生不辭勞倦，成就住無為戒，離於邪見通達正見。復次祕密主！住此除一切蓋障菩薩，信解力故，不久勤修，滿足一切佛法。祕密主！以要言之，是善男子善女人，無量功德皆得成就。」

爾時執金剛祕密主復以偈問佛：

「云何世尊說，　此心菩提生？復以云何相，　知發菩提心？願識心心勝，　自然智生說，大勤勇幾何，　次第心續生，心諸相與時，　願佛廣開演。功德聚亦然，　及彼行修行，心心有殊異，　^[1]惟大牟尼說。」

如是說已，摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言：

「善哉佛真子，　廣大心利益。勝上大乘句，　心續生之相，諸佛大祕密，　外道不能識；我今悉開示，　一心應諦聽。越百六十心，　生廣大功德，其性常堅固，　知彼菩提生。無量如虛空，　不染污常住，諸法不能動，　本來寂無相。無量智成就，　正等覺顯現，供養^[2]行修行，　從是初發心。」

「祕密主！無始生死愚童凡夫執著我名我有，分別無量我分。祕密主！若彼不觀我之自性，則我我所生。餘復計有時地等變化，瑜伽我建立淨、不建立無淨，若自在天、若流出及時、若尊貴、若自然、若內我、若人量、若遍嚴、若壽者、若補特伽羅、若識、若阿賴耶、知者見者、能執所執、內知外知、社怛梵、意生、儒童、常定生、聲非聲。祕密主！如是等我分，自昔以來分別相應，希求順理解脫。祕密主！愚童凡夫類猶如羝羊，或時有一法想生，所謂持齋。彼思惟此少分，發起歡喜，數數修習。祕密主！是初種子善業發生，復以此為因，於六齋日施與父母男女親戚，是第二牙種。復以此施授與非親識者，是第三疱種。復以此施與器量高德者，是第四^[3]葉種。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿，是第五敷華。復以此施發親愛心而供養之，是第六成果。復次祕密主！彼護戒生天，是第七受用種子。復次祕密主！以此心生死流轉，於善友所聞如是言：『此是天大天，與一切樂者。若虔誠供養，一切所願皆滿。所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯羅天、黑天、自在^[4]子天、日天、月天、龍尊等，及俱吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天，^[5]閻魔閻魔后、梵天^[6]后，世所宗奉火天、迦樓羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱^[7]里劍、摩訶泮尼、^[8]阿地提婆、薩陀難陀等龍，或^[9]天仙、大圍陀論師，各各應善供養。』彼聞如是，心懷慶悅，殷重恭敬隨順修行。祕密主！是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。祕密主！復次殊勝行，隨彼所說中殊勝住求解脫慧生，所謂常無常空，隨順如是說。祕密主！非彼知解空非空、常斷、非有非無，^[10]俱彼分別。無分別云何分別空？不知諸空，非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常。」

爾時金剛手復請佛言：「惟願世尊說彼心。」如是說已，佛告金剛手祕密主言：「祕密主！諦聽心相。謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心、決定心、疑心、暗心、明心、積聚心、鬪心、諍心、無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、自在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守護心、慳心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、烏心、羅剎心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、顯色心、板心、迷心、毒藥心、羂索心、械心、雲心、田心、鹽心、剃刀心、須彌等心、海等心、穴等心、受生心。祕密主！彼云何貪心？謂隨順染法。云何無貪心？謂^[11]隨順無染法。云何瞋心？謂隨順怒法。云何慈心？謂隨順修行慈法。云何癡心？謂隨順修不觀法。云何智心？謂順修殊勝增上法。云何決定心？謂尊教命如說奉行。云何疑心？謂常收持不定等事。云何闇心？謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心？謂於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心？謂無量為一為性。云何鬪心？謂互相是非為性。云何諍心？謂於自己而生是非。云何無諍心？謂是非俱捨。云何天心？謂心思隨念成就。云何阿修羅心？謂樂處生死。云何龍心？謂思念廣大資財。云何人心？謂思念利他。云何女心？謂隨順欲法。云何自在心？謂思惟欲我一切如意。云何商人心？謂順修初收聚後分析法。云何農夫心？謂隨順初廣聞而後大📖 P3 求法。云何河心？謂順修依因二邊法。云何陂池心？謂隨順渴無厭足法。云何井心？謂如是思惟深復甚深。云何守護心？謂唯此心實餘心不實。云何慳心？謂隨順為己不與他法。云何狸心？謂順修徐進法。云何狗心？謂得少分以為喜足。云何迦樓羅心？謂隨順朋黨羽翼法。云何鼠心？謂思惟斷諸^[1]繫縛。^[2]云何舞心？謂修行如是法，我當上昇種種神變。云何擊鼓心？謂修順是法，我當擊法鼓。云何室宅心？謂順修自護身法。云何師子心？謂修行一切無怯弱法。云何鵂鶹心？謂常暗夜思念。云何烏心？謂一切處驚怖思念。云何羅剎心？謂於善中發起不善。云何刺心？謂一切處^[3]發起惡作為性。云何窟心？謂順修為入窟法。云何風心？謂遍一切處發起為性。云何水心？謂順修洗濯一切不善法。云何火心？謂熾盛炎熱^[4]性。云何顯色心？謂類彼為性。云何板心？謂順修隨量法，捨棄餘善故。云何迷心？謂所執異所思異。云何毒藥心？謂順修無生分法。云何羂索心？謂一切處住於我縛為性。云何械心？謂二足止住為性。云何雲心？謂常作降雨思念。云何田心？謂常如是修事自身。云何鹽心？謂所思念彼復增加思念。云何^[5]剃刀心？謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心？謂常思惟心高舉為性。云何海等心？謂常如是受用自身而住。云何穴等心？謂先決定^[6]彼，後復變改為性。云何受生心？謂諸有修習行業，彼生心如是同性。^[7]祕^[8]密主！一二三四五再數，凡百六十心，越世間三妄執，出世間心生，謂如是解唯蘊無我根境界，淹留修行拔業煩惱株杌、無明種子，生十二因緣離，建立宗等。如是湛寂，一切外道所不能知。先佛宣說，離一切過。祕密主！彼出世間心住蘊中，有如是慧隨生。若於蘊等發起離著，當觀察聚沫、浮泡、芭蕉、陽焰、幻等而得解脫。謂蘊處界能執所執皆離法性，如是證寂然界，是名出世間心。祕密主！彼離違順^[9]八心相續業煩惱網，是超越一劫瑜祇行。復次祕密主！大乘行發無緣乘心、法無我性。何以故？如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶，知自性如幻、陽焰、影響、旋火輪、乾闥婆城。祕密主！彼如是捨，無我心主自在覺自心本不生。何以故？祕密主！心前後際不可得故。如是知自心性，是超越^[10]二劫瑜祇行。復次祕密主！真言門修行菩薩行諸菩薩，無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧，具修諸行，無量智慧方便皆悉成就，天人世間之所歸依，出過一切聲聞辟支佛地，釋提桓因等親近敬禮。所謂空性離於根境，無相無境界，越諸戲論，等虛空，無邊一切佛法依此相續生，離有為無為界、離諸造作、離眼耳鼻舌身意極無自性心生。祕密主！如是初心，佛說成佛因故，於業煩惱解脫，而業煩惱具依，世間宗奉常應供養。復次祕密主！信解行地觀察三心，無量波羅蜜多慧觀四攝法。信解地無對無量不思議，^[11]逮十心無邊智生，我一切諸有所說，皆依此而得。是故智者當思惟此一切智信解地，復越一劫昇住此地，此四分之一度於信解。」

爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願救世者演說心相，菩薩有幾種得無畏處？」如是說已，摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言：「諦聽，極善思念。祕密主！彼愚童凡夫修諸善業、害不善業，當得善無畏。若如實知我，當得身無畏。若於取蘊所集我身捨自色像觀，當得無我無畏。若害蘊住法攀緣，當得法無畏。若害法住無緣，當得法無我無畏。若復一切蘊界處、能執所執、我壽命等及法無緣空、自性無^[12]性，此空智生，當得一切法自性平等無畏。祕密主！若真言門修菩薩行諸菩薩，深修觀察十緣生句，當於真言行通達作證。云何為十？謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。祕密主！彼真言門修菩薩行諸菩薩，當如是觀察。云何為幻？謂如呪術藥力能造所造種種色像，^[13]惑自眼故，見希有事展轉相生、往來十方，然^[14]彼非去非不去。何以故？本性淨故。如是真言幻持誦成就，能生一切。復次祕密主！陽焰性空，彼依世人妄想成立有所談議，如是真言想唯是假名。復次祕密主！如夢中所見晝日牟呼栗多，剎那歲時等住，種種異類受諸苦樂，覺已都無所見。如是夢真言行，應知亦爾。復次祕密主！以影喻解了真言能發悉地，如面緣於鏡而現面像，彼真言悉地當如是知。復次祕密主！以乾闥婆城譬解了成就悉地宮。復次祕密主！以響喻解了真言聲，如緣聲有響，彼真言者當如是解。復次祕密主！如因月出故照於淨水而現月影像，如是真言水月喻，彼持明者當如大📖 P4 是說。復次祕密主！如天降雨生泡，彼真言悉地種種變化，當知亦爾。復次祕密主！如空中無眾生、無壽命，彼作者不可得；以心迷亂故，而生如是種種妄見。復次祕密主！譬如火燼，若人執持在手，而以旋轉空中，有輪像生。祕密主，應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句，當得具足法財、出生種種工巧大智，如實遍知一切心^[1]想。」

^[2]入^[3]漫^[4]茶羅具緣真言品第二^[5]之一

爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地，以種種方便道，為眾生類如本性信解而演說法。惟願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫茶羅王，為滿足彼諸未來世無量眾生、為救護安樂故。」爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已，告執金剛祕密主言：「諦聽。金剛手！今說修行漫茶羅行滿足一切智智法門。」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故，一切如來同共集會，漸次證入大悲藏發生三摩地，世尊一切支分皆悉出現如來之身，為彼從初發心乃至十地諸眾生故，遍至十方還來佛身本位，本位中住而復還入。時薄伽梵復告執金剛祕密主言：「諦聽。金剛手！漫茶羅位初阿闍梨應發菩提心，妙慧慈悲兼綜眾藝，善巧修行般若波羅蜜，通達三乘，善解真言實義，知眾生心，信諸佛菩薩，得傳教灌頂等妙解漫茶羅^[6]畫，其性調柔離於我執，於真言行善得決定，究習瑜伽，住勇健菩提心。祕密主，如是法則阿闍梨，諸佛菩薩之所稱讚。復次祕密主！彼阿闍梨，若見眾生堪為法器，遠離諸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他，若弟子具如是相貌者，阿闍梨應自往勸發，如是告言：

「『佛子此大乘，　真言行道法，我今正開演，　為彼大乘器。過去等正覺，　及與未來世，現在諸世尊，　住饒益眾生。如是諸賢者，　解真言妙法，勤勇獲種智，　坐無相菩提。真言勢無比，　能摧彼大力，極忿怒魔軍，　釋師子救世。是故汝佛子，　應以如是慧，方便作成就，　當獲薩婆若。行者悲念心，　發起令增廣，彼堅住受教，　當為擇平地。山林多華果，　悅意諸清泉，諸佛所稱歎，　應作圓壇事。或在河流處，　鵞雁等莊嚴，彼應作慧解，　悲生漫茶羅。正覺緣導師，　聖者聲聞眾，曾遊此地分，　佛常所稱譽；及餘諸方所，　僧坊阿練若，華房高樓閣，　勝妙諸池苑；制底火神祠，　牛欄河潬中，諸天廟空室，　仙人得道處。如上之所說，　或所意樂處，利益弟子故，　當畫漫茶羅。』」

「祕密主！彼揀擇地，除去礫石碎瓦破器、髑髏毛髮、糠糟灰炭、刺骨朽木等，及蟲蟻蜣蜋毒螫之類，離如是諸過。遇良日晨、定日、時分、宿直、諸執皆悉相應，於食前時值吉祥相，先當為一切如來作禮，以如是偈警發地神：

「『汝天^[7]親護者，　於諸佛導師，修行殊勝行，　淨地波羅蜜。如破魔軍眾，　釋師子救世，我亦降伏魔，　我畫漫茶羅。』」

「彼應長跪舒手按地，頻誦此偈，以塗香華等供養。供養已，真言者復應歸命一切如來，然後治地。如其次第，當具眾德。」爾時執金剛祕密主頭面禮世尊足，而說偈言：

「佛法離諸相，　法住於法位，所說無譬類，　無相無為作。何故大精進，　而說此有相，及與真言行，　不順法然道？」爾時薄伽梵，　毘盧遮那佛，告執金剛手：　「善聽法之相，法離於分別，　及一切妄想。若淨除妄想，　心思諸起作，我成最正覺，　究竟如虛空。凡愚所不知，　邪妄執境界，時方相貌等，　樂欲無明覆；度脫彼等故，　隨順方便說，而實無時方，　無作無造者，彼一切諸法，　唯住於實相。復次祕密主！　於當來世時，大📖 P5 劣慧諸眾生，　以癡愛自蔽，唯依於有^[1]著，　恒樂諸斷常，時方所造業，　善不善諸相，盲冥樂求果，　不知解此道；為度彼等故，　隨順說是法。」

「祕密主！如是所說處所，隨在一地治令堅固，取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水真言灑淨，即說真言曰：

「『^[2]南麼三曼多勃馱喃（一）（凡真言中有平聲字皆稍上聲呼之，以下准此）阿鉢囉（二合）底（丁以反，下同）三迷（二）伽伽那三迷（三）三麼多奴揭帝（四）鉢囉（二合）吃㗚（二合）底微輸^[7]（上）睇（五）達摩馱睹微戌達儞（六）莎^[8]訶』

「行者次於中，　定意觀大日，處白蓮華座，　髮髻以為冠，放種種色光，　通身悉周遍。復當於正受，　次想四方佛，東方號寶幢，　身色如日暉；南方大勤勇，　遍覺華開敷，金色放光明，　三昧離諸垢；北方不動佛，　離惱清涼定；西方仁勝者，　是名無量壽。持誦者思惟，　而住於佛室，當受持是地，　以不動大名，或用降三世，　一切利成就。白檀以塗畫，　圓妙漫茶羅，中第一我身，　第二諸救世，第三同彼等，　佛母虛空眼，第四蓮華手，　第五執金剛，第六不動尊，　想念置其下。奉塗香華等，　思念諸如來，至誠發殷重，　演說如是偈：『諸佛慈悲者，　存念我等故，明日受持地，　并佛子當降。』

「如是說已，復當誦此真言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃（一）薩婆^[9]怛他蘗多（引）（二）地瑟姹（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者麗（四）微麼麗（五）娑麼（二合）囉嬭（平）（六）鉢囉（二合）吃㗚（二合）底^[12]（丁以反）鉢𭌆輸（上）睇（七）莎訶^[13]（八）』

「持真言行者，　次發悲念心，依於彼西方，　繫念以安寢，思惟菩提心，　清淨中無我。或於夢中見，　菩薩大名稱，諸佛無有量，　現作眾事業，或以安慰心，　勸囑於行者：『汝念眾生故，　造作漫茶羅，善哉摩訶薩，　所畫甚微妙。』復次於餘日，　攝受應度人，若弟子信心，　生種姓清淨，恭敬於三寶，　深慧以嚴身，堪忍無懈倦，　尸羅淨無缺，忍辱不慳悋，　勇健堅行願，如是應攝取，　餘則無所觀。或十或八七，　或五二一四，當作於灌頂，　若復數過此。」

爾時金剛手祕密主復白佛言：「世尊！當云何名此漫茶羅？漫茶羅者其義云何？」佛言：「此名發生諸佛漫茶羅，極無比味、無^[14]過上味，是故說為漫茶羅。又祕密主！哀愍無邊眾生界故，是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密主！如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持，是故具無量德，當如是知。祕密主！非為一眾生故如來成正等覺，亦非二非多，為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故，如來成正等覺，以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法。祕密主！無大乘宿習、未曾思惟真言乘行，彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵！若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣、已曾修行，為彼等故，限此造立名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願，為度無餘眾生界故，應當^[15]取彼無量眾生作菩提種子因緣。

「持真言行者，　如是攝受已，命彼三自歸，　令說悔先罪。奉塗香華等，　供養諸聖尊，應授彼三世，　無障礙智戒。次當授齒木，　若優曇鉢羅，或阿說他等，　結護而作淨。香華以莊嚴，　端直順本末，東面或北面，　嚼已而擲之，當知彼眾生，　成器非器相。三結修多羅，　次繫等持臂，如是^[16]受弟子，　遠離諸塵垢。增發信心故，　當隨順說法，慰喻堅其意，　告如是偈言：『汝獲無等利，　位同於大我，一切諸如來，　此教菩薩眾。皆已攝受汝，　成辦於大事，大📖 P6 汝等於明日，　當得大乘生。』如是教授已，　或於夢寐中，覩見僧住處，　園林悉嚴好，堂宇相殊特，　顯敞諸樓觀，幢蓋摩尼珠，　寶刀悅意華；女人鮮白衣，　端正色姝麗，密親或善友，　男子如天身；群牛豐牸乳，　經卷淨無垢。遍知因緣覺，　并佛聲聞眾，大^[1]我諸菩薩，　現前授諸果。度大海河池，　及聞所樂聲，空中言吉祥，　當與意樂果。如是等好相，　宜應諦分別，與此相違者，　當知非善夢。善住於戒者，　晨起白師已，師說此句法，　勸發諸行人：『此殊勝願道，　大心摩訶衍，汝今能志求，　當成就如來。自然智大龍，　世間敬如塔，有無悉超越，　無垢同虛空。諸法甚深奧，　難了無含^[2]藏，離一切妄想，　戲論本無故。作業妙無比，　常依於二諦，是乘殊勝願，　汝當住斯道。』」

爾時住無戲論執金剛白佛言：「世尊！願說三世無礙智戒。若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故。」如是說已，佛告住無戲論執金剛等言：「佛子諦聽。若族姓子住是戒者，以身語意合為一，不作一切諸法。云何為戒？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身則為捨彼三事。云何為三？謂身、語、意。是故族姓子！以受身語意戒得名菩薩。所以者何？離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明日，以金剛薩埵加持自身，為世尊毘盧遮那作禮，應取淨瓶盛滿香水，持誦降三^[3]世真言而用加之。置初門外，用灑是諸人等。彼阿闍梨^[4]以淨香水授與令飲，彼心清淨故。」

爾時執金剛祕密主以偈問佛：

「種智說中尊，　願說彼時分。大眾於何時，　普集現靈瑞，漫茶羅闍梨，　慇懃持真言？」爾時薄伽梵，　告持金剛慧：「常當於此夜，　而作漫茶羅。傳法阿闍梨，　如是應次取，五色修多羅，　稽首一切佛。大毘盧遮那，　親自作加持，東方以為首，　對持修多羅，至^[5]齊而在空，　漸次右旋轉，如是南及西，　終竟於北方。第二安立界，　亦從初方起，憶念諸如來，　所行如上說，右方及後方，　復周於勝方。阿闍梨次迴，　依於涅^[6]哩底，受學對持者，　漸次以南行，從此右旋遶，　轉依於風方，師位移本處，　而居^[7]於火方。持真言行者，　復修如是法，弟子在西南，　師居伊舍尼，學者復旋遶，　轉依於火方，師位移本處，　而住^[8]於風方。如是真言者，　普作四方相，漸次入其中，　三位以分之。已表三分位，　地相普周遍，復於一一分，　差別以為三。是中最初分，　作業所行道，其餘中後分，　聖天之住處。方^[9]等有四門，　應知其分劑，誠心以殷重，　運布諸聖尊。如是造眾相，　均調善分別，內心妙白蓮，　胎藏正均等。藏中造一切，　悲生漫茶羅，十六央具梨，　過此是其量。八葉正圓滿，　鬚蘂皆嚴好，金剛之智印，　遍出諸葉間。從此華臺中，　大日勝尊現，金色^[10]具暉曜，　首持髮髻冠，救世圓滿光，　離熱住三昧。彼東應畫作，　一切遍知印，三角蓮華上，　其色皆鮮白，光焰遍圍遶，　皓潔普周遍。次於其北維，　導師諸佛母，晃曜真金色，　縞素以為衣，遍照猶日光，　正受^[11]住三昧。復於彼南方，　救世佛菩薩，大德聖尊印，　號名滿眾願，真陀摩尼珠，　住於白蓮^[12]華。北方大精進，　觀世自在者，大📖 P7 光色如皓月，　商佉軍那華，微笑坐白蓮，　髻現無量壽。彼右大名稱，　聖者多羅尊，青白色相雜，　中年女人狀，合掌持青蓮，　圓光靡不遍，暉發猶淨金，　微笑鮮白衣。 ^[1]右邊毘俱胝，　手垂數珠鬘，三目持髮髻，　尊形猶皓素，圓光色無^[2]主，　黃赤白相入。次近毘俱胝，　畫得大勢尊，彼服商佉色，　大悲蓮華手，滋榮而未敷，　圍遶以圓光。明妃住其側，　號持名稱者，一切妙瓔珞，　莊嚴金色身，執鮮妙華枝，　左持鉢胤遇。近聖者多羅，　住於白處尊，髮冠襲純^[3]帛，　鉢曇摩華手。於聖者前作，　大力持明王，晨朝日暉色，　白蓮以嚴身，赫奕成焰鬘，　吼怒牙出現，利爪獸王髮，　^[4]何耶揭利婆，如是三摩地，　觀音諸眷屬。復次華臺表，　大日之^[5]右方，能滿一切願，　持金剛慧者，鉢孕遇華色，　或復如綠寶，首戴眾寶冠，　瓔珞莊嚴身，間錯互嚴飾，　廣多數無量，左執^[6]跋折羅，　周環起光焰。金剛藏之右，　所謂忙莽雞，亦持堅慧杵，　嚴身以瓔珞。彼右次應置，　大力金剛^[7]針，使者眾圍遶，　微笑同瞻仰。聖者之左方，　金剛商^[8]朅羅，執持金剛鎖，　自部諸使俱，其身淺黃色，　智杵為幖幟。於執金剛下，　忿怒降三世，摧伏大障者，　號名月黶尊，三目四牙現，　夏時雨雲色，阿吒吒笑聲，　金剛寶瓔珞，攝護眾生故，　無量眾圍遶，乃至百千手，　操持眾器械。如是忿怒等，　皆住蓮華中。次往西方畫，　無量持金剛，種種金剛印，　形色各差別，普放圓滿光，　為諸眾生故。真言主之下，　依涅哩底方，不動如來使，　持慧刀羂索，頂髮垂左肩，　一目而諦觀，威怒身猛焰，　安住在盤石，面門水波相，　充滿童子形。如是具慧者，　次應往風方。復畫忿怒尊，　所謂勝三世，威猛焰圍遶，　寶冠持金剛，不顧自身命，　專請而受教。已說初界域，　諸尊方位等。持真言行人，　次往第二院，東方初門中，　畫釋迦牟尼，圍遶紫金色，　具三十二相，被服袈裟衣，　坐白蓮華臺，為令教流布，　住彼而說法。次於世尊右，　顯示遍知眼，熙怡相微笑，　遍體圓淨光，喜見無比身，　是名能寂母。復於彼尊右，　圖寫毫相明，住鉢頭摩華，　圓照商佉色，執持如意寶，　滿足眾希願，暉光大精進，　救世釋師子。聖尊之左方，　如來之五頂，最初名白傘，　勝頂最勝頂，眾德火光聚，　及與捨除頂，是名五大頂，　大^[9]我之釋種，應當依是處，　精心造眾相。次於其北方，　布列淨居眾，自在與普華，　光鬘及意生，名稱遠聞等，　各如其次弟。於毫相之右，　復畫三佛頂，初名廣大頂，　次名極廣大，及無邊音聲，　皆應善安立。五種如來頂，　白黃真金色，復次三佛頂，　白黃赤兼備，其光普深廣，　眾瓔珞莊嚴，所發弘誓力，　一切願皆滿。行者於東隅，　而作^[10]火仙像，住於熾焰中，　三點灰為標，身色皆深赤，　心置三角印，而在圓焰中，　持珠及澡瓶。 ^[11]右方閻摩王，　手^[12]秉壇拏印，大📖 P8 ^[1]水牛以為座，　震電玄雲色，七母并黑夜，　^[2]妃后等圍繞。涅^[3]哩底鬼^[4]王，　執刀恐怖形，縛嚕拏龍王，　羂索以為印。初方釋天王，　安住妙高山，寶冠被瓔珞，　持跋折羅印，及餘諸眷屬，　慧者善分布。左置日天眾，　在於輿輅中，勝無勝妃等，　翼從而侍衛。大梵在其右，　四面持髮冠，唵字相為印，　執蓮在鵝上。西方諸地神，　辯才及毘紐，塞建那風神，　商羯羅月天，是等依龍方，　畫之勿遺謬。持真言行者，　以不迷惑心，佛子次應作，　持明大忿怒，右號無能勝，　左無能勝妃，持地神奉瓶，　虔敬而長跪。及二大龍王，　難陀^[5]拔難陀，對處廂曲中，　通門之大護。所餘釋種尊，　真言與印壇，所說一切法，　師應具開示。持真言行者，　次至第三院， ^[6]先圖妙吉祥，　其身欝金色，五髻冠其頂，　猶如童子形，左持青蓮華，　上表金剛印，慈顏遍微笑，　坐於白蓮臺，妙相圓普光，　周匝互暉映。右邊應次畫，　網光童子身，執持眾寶網，　種種妙瓔珞，住寶蓮華座，　而觀佛長子。左邊畫五種，　與願金剛使，所謂髻設尼，　優婆髻設尼，及與質多羅，　地慧并請^[7]召，如是五使者，　五種奉教者，二眾共圍遶，　侍衛無勝智。行者於右方，　次作大名稱，除一切蓋障，　執持如意寶。捨於二分位，　當畫八菩薩，所謂除疑怪，　施一切無畏，除一切惡趣，　救意慧菩薩，悲念具慧者，　慈起大眾生，除一切熱惱，　不可思議慧。次復捨斯位，　至於北勝方，行者以一心，　憶持布眾綵，而造具善忍，　地藏摩訶薩。其座極巧^[8]嚴，　身處於焰胎，雜寶莊嚴地，　綺錯互相間，四寶為蓮華，　聖者所安^[9]住。及與大名稱，　無量諸菩薩，謂寶掌寶手，　及與持地等。寶印手堅意，　上首諸聖尊，各與無數眾，　前後共圍遶。次復於龍方，　當畫虛空藏，勤勇被白衣，　持刀生焰光，及與諸眷屬，　正覺所生子，各隨其次第，　列坐正蓮上。今說彼眷屬，　大我菩薩眾，應善圖藻繢，　諦誠勿迷忘。謂虛空無垢，　次名虛空慧，及清淨慧等，　行慧安慧等，如是諸菩薩，　常勤精進者，各如其次第，　而畫莊嚴身。略說大悲藏，　漫茶羅位竟。」

爾時執金剛祕密主，於一切眾會中諦觀大日世尊，目不暫瞬而說偈言：

「一切智慧者，　出現於世間，如彼優曇華，　時時乃一現。真言所行道，　倍復甚難遇，無量俱胝劫，　所作眾罪業，見此漫茶羅，　消滅盡無餘，何況無量稱，　住真言行法。行此無上句，　真言救世者，止斷諸惡趣，　一切苦不生，若修如是行，　妙慧深不動。」

時普集會一切大眾及諸持金剛者，以一音聲讚歎金剛手言：

「善哉善哉大勤勇，　汝已修行真言行，能問一切真言義，　我等咸有意思惟。一切現為汝證驗，　依住真言之行力，及餘菩提大心眾，　當得通達真言法。」

爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言：

「云何彩色義？　復當以何色？云何而運布？　是色誰為初？門標旗量等，　廂衛亦如是。云何建諸門？　願尊說其量。奉食華香等，　及與眾寶瓶，大📖 P9 云何引弟子？　云何令灌頂？云何供養師？　願說護摩處。云何真言相？　云何住三昧？」如是發問已，　牟尼諸法王，告持金剛慧：　「一心應諦聽。最勝真言道，　出生大乘果，汝今請問我，　為大有情說。染彼眾生界，　以法界之味，古佛所宣說，　是名為色義。先安布內色，　非安布外色，潔白最為初，　赤色為第二，如是黃及青，　漸次而彰著，一切內深玄，　是謂色先後。建立門^[1]幖幟，　量同中胎藏，廂衛亦如是，　華臺十六節。應知彼初門，　與內壇齊等，智者於外院，　漸次而增加，於彼廂衛中，　當建大護者。略說三摩地，　一心住於緣，廣義復殊異，　大眾生諦聽。佛說一切空，　正覺之等持，三昧證知心，　非從異緣得。彼如是境界，　一切如來定，故說為大空，　圓滿薩婆若。」