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一字[21]奇特【CB】【甲】,寄特【大】,奇持【聖】奇特佛頂經[22]卷上【大】,〔-〕【聖】【甲】[23]上【大】,上一【宋】卷上

現威德品第一

如是我聞:

一時婆伽梵住三十三天以如來加持無量福出生普遍光樓閣,大福俱胝莊嚴,大福佛資糧,普遍無量稱讚,無數功德眾,無量金剛堅固不壞處,清淨佛世界莊嚴,一切摩尼寶王莊飾開敷莊嚴圓淨,於智愛樂無垢光明熾盛摩尼寶善莊嚴,乃至[29]世【大】,〔-〕【聖】界三摩地圓清淨,一切[30]法【大】,〔-〕【聖】理趣說清淨無量色廣博[31]摩【大】,廣摩【聖】尼寶[32]海【大】,淨【聖】間錯示現於無盡如來三摩地,清淨無盡摩尼寶王變化間錯花旋流摩[33]尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】樹枝莊嚴,善巧方便示現佛智,一切花香摩尼寶光明交絡普遍熾盛,佛[34]加【大】,伽【聖】[35]所【大】,諸【聖】現遊戲神通普遍光,於大樓閣一切摩尼廣博[36]旋【大】,從【聖】轉,十方所觀察。吠[37]瑠【大】*,琉【甲】*璃等種種寶莊嚴,無量寶[38]王【大】,王具【聖】【甲】階道交絡[39]圍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】遶,種種摩尼真珠[40]垂【大】,乘【聖】作端嚴,[41]竪蓋【大】,蓋竪【乙】竪蓋[42]幡【大】,〔-〕【聖】,旛【乙】珠網 大📖 P286 [1]寶網【大】,〔-〕【聖】寶網覆以寶[2]張【大】,帳【宋】【元】【明】【乙】,龍堅旃檀塗飾,自在[3]王【大】,玉【元】【明】【乙】鈿飾,摩尼寶網[4]彌【大】*,𤪙【聖】【甲】*覆,龍勝建立地徹嚴智普遍光明摩尼寶柱[5]寶【大】,〔-〕【聖】網交絡,師子蘂摩尼寶王娑羅樹覆師子幢勝摩尼寶門,剎[6]窓【大】,𮈾【聖】妙莊嚴相映不壞。曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、盧遮[7]花摩【大】,摩花【聖】花、摩訶盧遮花、輪花、大輪[8]花【大】,〔-〕【聖】、蘇摩那花、靺師迦花、多羅那花、[9]朱【校異-乙】,末=未,=朱【聖】羅花、瞿達羅花、蘇件地花、陀弩色迦利花、天蘇摩那花、烏波羅花、蓮花、俱勿頭花、白蓮花、大花以散。坐[10]無【大】,無無【聖】染智嚴藏師子座,[11]妙【大】,〔-〕【聖】清淨慧無二現行說無相法,住佛[12]住【大】,〔-〕【聖】,得一切佛平等無礙通達不退[13]轉【大】,輪【聖】法,無奪境界不思議清淨,得三世平等遍一切世界身,無能觀頂相。於一切法無[14]疑【大】,礙【乙】智,成就一切行慧,無惑覺智無分別身,無二慧住最勝[15]到【大】,致【聖】彼岸。如來無壞智解脫智,究竟證得平等無中邊盡虛空遍法界無功用智,獲得一切佛事,未來際一切無數劫轉不退輪,加持[16]往【大】,住【聖】菩提場摧魔,證[17]正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】等覺轉法輪,現無著智嚴藏,一切相圓備。所[18]加【大】,知【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】[19]無壞【大】,〔-〕【聖】無壞無依,善能頓[20]現【大】,〔-〕【聖】廣於十方[21]一切【大】,〔-〕【聖】一切世界住兜率天宮,現沒生出家,[22]苦【大】,菩薩【聖】行加[23]行【大】,〔-〕【聖】,往菩提場摧魔,[24]現【大】,〔-〕【聖】證菩提轉法[25]輪【大】,輪槃【聖】,般涅槃住法隱法。

與四萬比丘、八萬四千菩薩,皆從十方世界來集,皆住一生補處,得灌頂位,出生[26]無【大】,無無【甲】量三摩地解脫,住金剛最勝三摩地,得蓮花最勝三摩地,及得金剛喻三摩地。[27]遊戲【大】,〔-〕【聖】遊戲幢勝嚴具,一切佛法皆得現前。住功德藏莊嚴三摩地,善趣菩提場,安住[28]入【大】,八【聖】佛境界,得說無盡陀羅尼莊嚴一切魔境界最[29]勝【大】,〔-〕【聖】色相,[30]得【大】,得得【聖】無盡句說不空劫受記。能摧他教惡眾,建立名稱十方稱讚。出生無量檀戒忍進禪慧方便,一切佛讚歎稱揚。無數那庾多百千俱祇劫,圓滿作業,遠離甚深難測緣生法,入顯邊常斷見。[31]能【大】,〔-〕【聖】施一切有情煩惱病,遍知隨應法藥,[32]善【大】,善遍【宋】【元】【明】【甲】【乙】淨清[33]淨【大】,〔-〕【聖】端嚴無垢意樂。以[34]勇【大】,界【聖】猛堅固金剛不壞慈[35]善【大】,菩薩【聖】,於一切有情能攝受[36]告【大】,苦【宋】【元】【明】【乙】,教以平等慧,無量功德智盡虛空際,住十力陀羅尼[37]辯【大】,辨【聖】才理趣。所謂觀自在菩薩摩訶薩、常觀自在菩薩、得大勢菩薩、勝慧菩薩、金剛慧菩薩、師子慧菩薩、師子勇健步菩薩、金剛勇健步菩薩、金剛將菩薩、金剛幢菩薩、無動步勇健菩薩、清淨[38]眼【大】,明【明】【乙】菩薩、三世步勇健菩薩、蓮花嚴菩薩、蓮花眼菩薩、寶[39]嚴【大】,〔-〕【聖】菩薩、金剛手菩薩、虛空無垢菩薩、妙臂菩薩、妙慧菩薩、[40]大慧菩薩【大】,〔-〕【聖】大慧菩薩、寶藏菩薩、寶幢菩薩、寶印手菩薩、嚴王影像菩薩、[41]功德王影像菩薩【大】,〔-〕【聖】功德王影像菩薩、嚴王菩薩、[42]電【大】,雷【聖】光莊[43]嚴【大】,嚴王【聖】菩薩、虛空庫藏菩薩、摧疑惑菩薩、[44]雲【大】,雷【聖】音菩薩、清淨慧菩薩、雷音菩薩、曼殊[45]室【大】,〔-〕【聖】利童真菩薩,及慈[46]氏【大】,代【聖】菩薩為上首,[47]與【大】,興【聖】一切賢劫菩薩摩訶薩俱。

[48]復【大】,〔-〕【聖】有妙界分天子、勝魔天子、功德嚴天子、[49]勝天子【大】,〔-〕【聖】勝天子、寂調自[50]在【大】,在任【聖】天子、勝慧天子、善思惟天子,如是等大威德天子與二萬天子俱,皆發菩[51]提【大】,薩【聖】心種植善根。復有四天王天、眾天、天帝釋、商主天、摩醯首羅天、梵王娑訶世界主、魔天子。

復有大聲聞眾,所謂舍利子、大目[52]揵【大】,犍【宋】【元】【明】【乙】連、迦旃延子、富樓那、賓頭盧、驕梵波提、尊宿塔[53]象【大】,像【校異-乙】、迦葉波、[54](大迦…耶迦)七字【大】,伽【聖】大迦葉波、伽耶迦葉波、羅[55]睺羅【大】,〔-〕【聖】睺羅,如是等為上首。

復有五千大藥叉將,所謂滿賢藥叉將、珠賢藥叉將、蠶(上)(去)[58]水【大】,木【校異-乙】帝藥叉將、那訶羅藥叉將、般志迦藥叉將,并訶哩底母五百子以為眷屬,一切山及大河王,金翅為上首。有無量百千迦[59]樓【大】*,婁【聖】【甲】*羅王,及與樹緊[60]那【大】,〔-〕【聖】羅王,有無量緊那羅以為眷屬,及與群生主那羅延天,伊舍那鬼主,[61]無【大】,〔-〕【聖】量百千眷屬,及與婆蘇[62]吉【大】,去【聖】龍王、蓮花龍王、大蓮花龍王、娑伽羅龍王為[63]上首【大】,首上【聖】上首,無量百千龍王以為眷屬,[64]及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】餘天、龍、藥叉、迦羅、緊那羅、[65]摩睺羅【大】,〔-〕【聖】摩睺羅伽、人[66]非人等【大】,〔-〕【聖】非人等俱。

爾時世尊與無量百千眾前後圍遶,說如來頂真言行發起。坐大嚴師子座,吼[67]如【大】,〔-〕【聖】師子、光耀如日、照[68]曜【大】,〔-〕【聖】如月、遍照如帝釋、熾盛如炬、[69]光【大】,光耀【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】如梵王、高踊如須彌、大於海佛頂真言行次第而說。

爾時世尊告菩薩等言:「善男子!有一切如來一切三摩地最勝三摩地王,由住此三摩地一字輪王佛頂。汝當諦聽、[70]善聽極善聽【大】,〔-〕【聖】[71]極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】善聽極善聽,慇 大📖 P287 懃作意受持。[1]由受持【大】,〔-〕【聖】【甲】由受持故,菩薩不退轉於無上正等菩提。」時一切大菩薩合掌白佛言:「[2]唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【乙】*願世尊說大明王一字。」爾時世尊入一切最勝三摩地王。說此明王:

[3]南莫【大】,娜謨【乙】,娜莫【明】南莫三漫多勃馱[4]南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】步林吽[5]三合【大】,二合二【宋】【元】【明】,二合【聖】,三合二【乙】(三合)

[6]纔說此明王三千大千世界為光明網普遍照【大】,〔-〕【聖】[7]為【大】,無量【宋】【元】【明】【乙】纔說此明王,三千大千世界為光明網普遍照[8]曜【大】*,耀【甲】*[9]如【大】,加【聖】恒河[10]沙【大】,〔-〕【聖】【甲】世界,照一切彼世界,震[11]動【大】,〔-〕【聖】一切彼世界,一切如來入[12]一【大】,〔-〕【聖】切三摩地最勝三摩地王,亦說此大明王。說時一切處皆[13]得【大】,能【宋】【元】【明】【甲】聞,此三千大千世界六種震動,東[14]踊【大】*,涌【乙】*西沒、南北沒、上踊下沒,震動、[15]大震動【大】,〔-〕【聖】大震動。一切天從[16]座【大】,空【乙】[17]而【大】,而起【校異-乙】到如來前,乃至阿迦尼吒天眾,彼等悉皆思念如來。所有三千大千世界中有[18]情【大】*,〔-〕【聖】*,地獄、[19]傍【大】,旁【聖】【甲】生、焰摩界,由照觸頂王光故,除一切[20]苦受【大】,菩薩【聖】苦受。彼時有情離嗔恚,互觀如父母想,所有彼中生有互作如是見。於三千大千世界中,輪圍山、大輪圍山及餘黑山,由此明王佛頂光明照曜故,下至無間大地獄,上至阿迦尼吒天等,所有日月大神通、大威德、大自在,皆映蔽不能照,無有一[21](處而…者能)三十四字【大】,〔-〕【聖】[22]得【大】,能【明】【乙】處而不光明遍照。如是以世尊神通行作神通,癲狂者得念,盲者得視,瘂者得言,跛者能行,聾者得聞,裸者得衣。所思求者皆[23]得【大】,〔-〕【聖】[24]飲食【大】,食飲衣食【宋】【元】【明】【甲】【乙】,食【聖】飲食及資緣具,受[25]苦【大】,菩【聖】者得安[26]隱【大】,樂【聖】【甲】,乃至懷胎者產[27]生【大】,〔-〕【聖】之時皆得安隱。

爾時彼等菩薩往詣世尊,皆生奇[28]特【大】*,持【聖】*,作是言:「世尊!不思議奇[29]大【大】,太【聖】此佛頂王。」世尊作如是,見此三千大千世界,寶網遍覆於上,虛空雨[30]天妙花【大】,〔-〕【考偽-乙】天妙花、天妙花雲、末香雲、旃檀雲、衣服塗香雲、花鬘雲、天妙花鬘雲,一切菩薩、一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦羅、緊那羅、摩睺羅伽等,以天妙花而散佛上。又雨繒衣[31]寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】蓋幢幡天妙音樂,於空中而奏。從彼音樂出如是聲:「奇哉世尊佛頂!」設住十地菩薩不能瞻覩,所有一切有情互得安樂,得念佛三摩地。

彼時釋提桓因,一切盡欲界天子俱,往詣世尊,白佛言:「世[32]尊【大】,〔-〕【聖】!若有[33]持【大】,持明【聖】此大[34]明【大】,〔-〕【聖】王,我等所有一切天,見彼皆起,分半座與坐。」

時世尊告天帝釋言:「天帝法爾。成就頂輪者,天帝釋等諸天見[35]者【大】,〔-〕【聖】必分座。天帝!無有有情界攝,見成就頂輪者而不與半座,除得地位菩薩住不思議解脫得三摩地者,及緣覺離欲聲聞。天帝法爾。或有餘見成就頂[36]輪【大】,〔-〕【聖】從座不起者,彼頭破百分。」

時天帝釋作是言:「世尊!我加護持明者,若修此明王,[37]若讀【大】,〔-〕【聖】[38]讀【大】,讀誦【宋】【元】【明】【乙】若讀、若供養、若書寫經卷乃至受持,[39]彼【大】,被【聖】[40]墮【大】*,隨【聖】*惡趣,令彼得正念。」

世尊讚歎天帝釋:「如是[41]如是【大】,〔-〕【聖】如是!天帝![42]若【大】,釋答【聖】有成就此明王者,[43]讀【大】,讚【宋】【元】【明】【乙】[44]者【大】,〔-〕【聖】,必不墮惡趣,得宿命智,不諂曲,無離間語,不矯不異,[45]心【大】,心具善心【聖】具善巧方便。天帝釋!持頂輪者墮惡趣,無[46]有【大】,有誦者必不墮惡趣得宿命智【聖】是處。常生婆羅門、剎利大王族,端正具色相好,成就文筆[47]論【大】,書論【考偽-乙】工巧,不[48]慳【大】,〔-〕【聖】悋,得聞持不忘,父母不[49]離【大】,雜【乙】。法爾佛頂威德不思議、無比量!佛[50]頂【大】,〔-〕【聖】族不思議!」時彼一切天眾菩薩皆生奇,其[51]有【大】,有情【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】供養無量佛,得至彼人手一切天世攝受。若至彼人手無沮壞,若得此者成就不思議功德。

[52]一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】[53]頂【大】,〔-〕【聖】一字奇特佛頂經印契品第二

爾時金剛手菩薩,無量俱胝持明眾圍遶,往詣世尊,頭面禮足,白佛言:「世尊![54]大【大】,若【考偽-乙】有持明者,於佛教真言行修行,彼不具方便,不善[55]知【大】,智【聖】儀則。為彼有情利益,由此方便速得成就,願世尊演說[56]佛【大】,〔-〕【聖】【甲】頂真言教。」

佛告執金剛:「持明者先當受三歸,發菩提心,清淨澡浴,大悲[57]愍【大】*,慜【聖】【甲】*念一切有情。於寂靜處應結契印,親承稟而受。若異此結者,諸魅及毘那夜迦而作障難,死地獄。不灌頂者、不發菩提心者,彼人前不應結此等印。先應結三部心印:四頂互內結合,其二輪[58]並【大】*,普【聖】*[59]竪【大】*,堅【聖】*,前附著[60]指【大】,蓋【考偽-乙】,是名一切如來心印。

「即前印左輪屈[61]入掌【大】,人常入常【聖】入掌中,右輪如前[62]竪是【大】,〔-〕【聖】竪,是名蓮花部心。

「即前蓮花[63]部【大】,〔-〕【聖】心印,右輪屈入[64]掌【大】*,常【聖】*中,左輪依[65]前竪【大】,竪前【聖】前竪,是名[66]〔金剛…佛頂印〕二十九字-【聖】[66a]金剛部心印【大】,〔-〕【聖】金剛部心印

[66b](二手…佛頂印)二十四字【大】,〔-〕【聖】二手竪互交諸頂,虛心合掌如花在掌中,是普通一切佛頂印

「金剛藏!先當結一切世間出世間真言上上一切佛頂主轉輪王印相:

「二手內相叉作拳,二光屈上節,二輪 大📖 P288 ,二蓋屈兩節,相柱於二輪上,此是輪王根[1]本【大】,大【聖】印,一切印中最殊勝。

「即前根本印,右蓋於右光後,[2]直【大】,真【聖】令不著,是名頂印。

「即前[3]根【大】*,〔-〕【聖】*本印,二蓋各於[4]光【大】,光光【聖】後,[5]直【大】,〔-〕【聖】令不相著,是名頭印。

[6](即前…冑印)十七字【大】,〔-〕【聖】即前根本印,二蓋各屈柱二光背,是甲冑印

「即前根[7]本【大】,本根本【聖】印,屈二蓋二節,[8]背【大】,皆【聖】相逼,二輪平附二蓋,是牆印。持明者由結此印,設頂行等不能附[9]近【大】,延【聖】,何況餘作障毘那夜[10]迦【大】,加【聖】等。

「即前根本印,二蓋屈[11]拄【大】下同,柱【聖】下同二光第三節,是名輪王心印,與真言相應能作一切事業。

「即前根本印,屈二蓋附於二光第三節上,是名輪王[12]心【大】,〔-〕【聖】中心印。

「即前根本印,屈[13]右【大】,〔-〕【聖】蓋於右光後,向身三[14]招【大】,柖【聖】,是迎請[15]印【大】,〔-〕【聖】。由此印請一切真言聖天,及[16]召【大】,名【聖】持金剛,何況餘菩薩等。左蓋[17]向【大】,內【甲】[18]三【大】,〔-〕【聖】擲,是奉送印。

「即前根本印,二蓋屈相拄,附二光,二輪各[19]各【大】,〔-〕【聖】附蓋側,是閼伽印。先於中安花,然後結此印,初迎[20]請【大】,諸【聖】及奉送,各用此印奉獻閼伽。

[21]即【大】,即成方隅界即【聖】前根本印,二輪各屈入掌中,[22]即成方隅界【大】,〔-〕【聖】即成方隅界

「即前印二輪,微不著蓋,目上瞻視而結,是名上方印。

「即前印二輪並,更互左右動[23]招【大】,柖【聖】,搖【乙】,是名摧諸[24]關【大】,開【聖】鍵印。

「即前根本印,左右蓋輪各相拄如環,各依光而住,是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大自在天那羅延天等縛己句[25]召【大】,〔-〕【聖】【甲】令順伏印。蓋輪解,即[26]成【大】,〔-〕【聖】解脫。

「即前根本印,欲得斷壞[27]他【大】,地【宋】【元】【明】真言,以二輪甲[28]恰【大】,搯【宋】【元】【明】【乙】,拾【聖】二蓋甲[29]側【大】,則【聖】,一切真言明成斷壞。

「即前根本印,右蓋屈倚右光下節,[30]是【大】,即是【聖】【甲】塗香印。

「即前根本[31]印【大】*,〔-〕【聖】*,屈左蓋[32]倚左【大】,屈倚右【聖】,屈倚左【宋】【元】【明】【甲】倚,左光下節,即是花印。

「即前根本,二蓋各屈倚二光下節,[33](是燒…印即)二十六字【大】,〔-〕【聖】,(即)+是【甲】是燒香印。

「即前根本印,屈二蓋一節,各附於二輪側,是名獻食印。

「即前根本印,屈二蓋兩節,令背不相著,二輪以捻蓋側,是名燈印。修行者以此等印,念誦時[34]結【大】,經【聖】用。

「即前根本印,二蓋甲拄二輪甲上,是名能縛,一切難調鬼魅[35]起【大】,趣【聖】[36]茶【大】下同,荼【聖】【甲】【乙】下同吉尼及水行者,縛其口,[37]却結如【大】,如却結【聖】却結如根本[38]印【大】,即【宋】【元】【明】【甲】【乙】成解。

「結根本印,以花菓安於印中,念誦與人,即得敬愛。

「即前本印,屈二蓋一節相逼,以[39]二【大】,三【明】輪並[40]壓【大】*,厭【聖】*,以忿怒誦[41]根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】本真言,能禁止象馬車[42]輪【大】,輅【甲】。即此印乘象結遙擲,[43]能【大】*,〔-〕【聖】*禁止他敵。

「結根本印,入軍陣,能禁一切[44]刀【大】*,力【聖】*兵所不能害。

「結根本印,忿怒擲於池井泉,一切龍宮火焰熾然,殺害一切那伽擲於空中,一切持明仙、乾闥婆、緊那羅能殺害。」

爾時世尊復告金剛手菩薩言:「此大曼茶羅名持三昧耶,摧一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦羅、緊那羅、摩睺羅伽、[45]人【大】,〔-〕【聖】非人等,一切菩薩不能違越,調伏一切難調伏有情,能壞一切真言明,[46]句【大】,鉤【乙】[47]召一切菩薩【大】,〔-〕【聖】召一切菩薩,一切佛稱讚稱譽歡喜大師子吼。纔結,設住十地菩薩,皆[48]欲【大】,〔-〕【聖】消融驚駭,何況餘梵天等。是故善男子!我為汝及觀自在菩薩大師子吼。善男子!此一字轉輪王真言,從無量如來受得,轉為他說,一切天眾生奇特。善男子!此不思議一字輪王,一切如來說。善男子!我過去世阿僧祇劫,當[49]彼【大】,被【聖】【甲】之時有佛,名轉輪聖王如來、應供、正遍知,以三摩地住轉[50]輪【大】,轉【聖】王形。善男子!我於彼時曾為長者,於彼如來所,承事供養諸佛[51]設【大】,說【聖】食。金剛手!時彼如來說此一字輪王真言,我於彼時捨家趣於非家,以大精進求成就,不捨此身[52]得【大】,〔-〕【聖】成持明轉輪[53]聖【大】,〔-〕【聖】王,得神通遊於阿迦尼吒天。善男子!我成[54]就【大】,熟【甲】【乙】無量百千俱胝有情,安立於無上正等菩提,調伏無量百千難調有[55]情【大】*,〔-〕【聖】*,次第皆得成等正覺。善男子!當知此不思議[56]輪【大】,論【聖】王佛頂,大威德[57]大【大】,天【明】【乙】精進勇健,百劫不[58]能【大】,能堂【聖】具說,我今少分說,於後五濁世應廣顯揚宣布於堅固有情淨信大乘者,其人則持一切如來祕[59]密善【大】,蜜【聖】密。善男子!此一字輪王,一切如來祕[60]密【大】,蜜【聖】,一切如來堅實,一切如來最 大📖 P289 勝,一切如[1]來加【大】,〔-〕【聖】來加持三摩地為真實,一切三摩地上上,等同如來最勝三摩地,令一切菩薩生奇特三摩地,顯示一切如來,令諸菩薩不能思惟校量。善男子!我略說如來自住此真[2]言【大】,〔-〕【聖】形。善男子!我於中說一切印[3]加【大】*,如【聖】*持大輪王廣大擲印相:

「並兩脚立,以左脚大指右脚大指,二手從右膝左右旋轉,如金剛舞,漸上至乳,又於兩[4]頰【大】,類【聖】旋轉,至頂上,結根本印,即住尾捨佉立。

[5]此文不作頌【聖】纔擲梵天俱魔天, 帝釋摩醯首羅天, 那羅延[6]天及【大】,及天【乙】天及大眾, 龍藥叉眾及脩羅, [7]羅【大】,〔-〕【聖】剎毘那夜迦等, 一切隨族及鬼眾, 迷亂悶絕生恐怖, 所有住[8]者天【大】,天者【乙】[9]天【大】,天五【聖】者天[10]羅剎住【大】,住羅剎【乙】羅剎。 住於地下鬼神類, 纔結此印皆馳散。 行者應起悲心, 息災念誦除苦惱, 誦心真言結心印, 淨心彼等得安樂。

「如是金剛手?擲印有二種,所謂共、不共。此是不共印,我今[11]次【大】,此【聖】說共印:

「平脚立,舉右脚如舞勢旋轉,結根本印,安於頂上,此名害印。於[12]天【大】,大【宋】【元】【明】【聖】[13]障【大】,陣【宋】【元】【明】【乙】難處應用。纔結此印,一切諸魔十方馳散。金剛手!此名共印。」

[14]以下非夾註【聖】(夫結擲印,依事法五支成身,想自身如一字輪王,七珍圍遶光明赫奕,難可瞻睹,左手拄右跨,右手持輪,左右阿哩茶鉢羅二合哆哩茶按步,怒目左右顧視,如師子王奮迅,然後住擲印,結印安於頂,即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印;或畫彼魔形,以印向之而擲。後應起慈心作息災法,誦佛母真言,或誦心真言,息災護摩,或作彼形,用牛乳誦佛母真言以灌沐之,令彼安樂,不然累劫作障道因緣)

爾時金剛手菩薩白佛[26]言【大】,言言【聖】:「願世尊說易方便。世尊!或[27]有有情【大】,有情【聖】有有情下劣精進無勤[28]勇【大】,曾【聖】,世尊!彼不能修最勝成就,是故為彼有住大乘者,說作業易方便。世尊!由如來持力故,於五濁末時,由此大明王,以少方便治一切毒。」

佛告執金剛:「即前根本印,二風合如[29]針以【大】,以此【聖】針,以發動毒。

「即[30]前印【大】,〔-〕【聖乙】前印以二蓋相拄,向下屈搖動,[31]召【大】,名【聖】迷悶毒,[32]然【大】,〔-〕【聖】開二蓋便成發遣毒令散。

「即前根[33]本【大】,〔-〕【聖】印,開二勝,是令語[34]印【大】,〔-〕【明】【乙】

[35]即【大】,〔-〕【聖】前根本印,並竪二輪不著蓋頂,令阿尾捨,互搖動令倒,互相[36]繫【大】,擊【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】令語,互相纏令舞,各擲散令無毒。善男子!此明王能作一切事業,其於鬼魅等亦如是作。」

爾時金剛手祕密主白佛言:「云何持明者結印[37]當於何【大】,於當【聖】【甲】當於何處?」

佛告持金剛:「彼應淨澡浴,於閑靜隱密有[38]舍【大】,金【聖】利處,對像前應結;若異此結[39]即【大】,印【聖】被傷損。成就時結遍擲印,於大魔[40]大【大】,〔-〕【聖】障難處用,天修羅鬪戰及調伏難調伏有[41]情【大】,精【聖】;若餘處用傷損有情。」

[42]一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】一字奇特佛頂經曼茶羅儀軌品第三

爾時觀自在菩薩摩訶薩,以佛威神之力,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,於世尊[43]前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】合掌禮已,而白佛言:「我請世尊說真言不思議。世尊![44](諸佛…覩)二十一字【大】,〔-〕【聖】[45]覩【大】,睹【宋】【元】【明】【甲】【乙】諸佛世尊明王佛頂不思議,設住十地菩薩不能瞻覩,何況餘釋梵[46]護【大】,〔-〕【聖】世天等。今請世尊、應供、正遍知,[47]唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*[48]說【大】,〔-〕【聖】三昧耶曼茶羅。過去先佛世尊[49]已【大】,此【聖】說,由入此曼茶羅,即成入一切曼茶羅。[50]於【大】,得於【聖】此灌[51]頂【大】,〔-〕【聖】,於一切曼茶羅得灌頂。於此得印可,於一切曼茶羅得印可。於此得入,超越一切魔道,由見此得解脫一切魔道。由[52]入此【大】,〔-〕【聖】入此得不退轉,於此得灌頂,於一切真言印自在。由[53]入【大】,人【聖】此持金剛攝受,得離一切[54]罪【大】,羅【聖】。由入此能堪[55]任【大】,住【聖】一切事業,由入此安樂易方便,能成大明王離一切障難。由入此或善男子或善女人成就無量功德。世尊!我曾為人,修此一字明轉輪王,得無量菩薩三摩地,得不思議如來加持。世尊!我曾憶念,超恒河沙數劫,當彼時有佛,名寶髻如來、應供、正遍知,[56]世【大】,〔-〕【聖】界名妙慧。我當彼之時貧匱,以賣柴方便活命。我聞寶髻如來、應供、正遍知彼成就無量功[57]德【大】,德所【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】,於如來前發願,如來皆令成就。我於彼時在家作是思惟:『我今請寶髻如來設飯食。』早起賣柴[58]營【大】,勞【聖】辦食飲,往詣世尊請[59]佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】飯食。如來受請,我於佛世尊發廣大淨信,奉獻食禮佛已作是願言:『一切眾生勿令貧匱。』彼如來知[60]我【大】,〔-〕【聖】信心猛利清淨,謂我言:『善男子!持此一字[61]佛【大】*,〔-〕【聖】*頂輪王。』『廣為我說本[62]教【大】,〔-〕【聖】福利。』則彼世尊為我說,我歡喜奉行。我以大[63]精【大】,釋【聖】進勤勇,以此身得大明王,得無礙嚴三摩地。世尊!由此三摩[64]地【大】,地世尊由此三摩地【聖】,成[65]就【大】,熟【宋】【元】【明】【甲】無量百千持明於無上正等菩提。世尊!我當知此如來佛頂 大📖 P290 不思議如是。佛三十二大人相中,佛頂為最勝。如是一切真言中,此佛頂[1]真【大】,〔-〕【聖】言為最勝。如是世尊。[2]天【大】,天世【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】中,佛為無上大師。如是佛頂輪[3]王【大】,上【聖】,一切真言中[4]明【大】,〔-〕【聖】【甲】王,如是廣大。願世尊、如來、應供、正遍知,為我說曼茶羅。」

爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言:「汝大悲者[5]大【大】,〔-〕【聖】菩提薩埵,於有[6]情【大】,精【聖】大悲體生,無量大悲有情利益故。大薩埵!汝應諦聽,我略說曼茶羅。一切曼茶羅中王,一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦羅、緊那羅、摩睺羅伽於集會中,一切佛菩薩所遊戲,金剛手大菩薩輪王三昧耶所加持,為諸菩薩三昧耶利益故,[7]由【大】,〔-〕【聖】持誦此[8]輪【大】,轉輪【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】王。善男子!如來於有情作利益,捨末後身得安樂,[9]無【大】,無能【聖】【甲】【乙】[10]沮壞【大】,涅槃【聖】沮壞,得大曼茶羅頂輪王修行者,一切意願豐足。善男子!先應阿闍梨於大菩提心堅固,於大願決定,常念誦平等戒梵行者,具大悲知[11]恩【大】,息【聖】多聞報恩者,護戒[12]禁【大】,〔-〕【聖】者,應畫輪王曼茶羅;異此而教畫者,[13]墮【大】,隨【聖】於惡趣。[14]彼【大】,被【明】應先淨其地,多[15]有【大】,有前【聖】花菓處,於山頂金[16]剛【大】,〔-〕【聖】座轉法輪等處勝上成就,應畫於東北微下處。其地平正、不鹹鹵、無棘刺骨毛髮爪甲處,離彊石髑髏沙穢黑泥處。若土色好及無如上穢惡,當[17]掘【大】,堀【聖】出土却用填築。如地已堅土有餘,即是上處,堪為成就。如[18]土【大】,生【聖】不足,此處不堪,當改覓勝處。驗地已,於如是相貌地,於廣大悅意端嚴樹莊嚴處,具如是功德處,應畫曼茶羅。令童女合白緤縷作五色[19]拼【大】*,抨【宋】【元】*,絣【明】【乙】*,枰【聖】【甲】*線,或用藕絲不斷續無結類者,或用野麻或用牧牛繩,應用地。初起首用心真言一百八遍,令護摩心。真言曰:

[20]南麼【大】,娜謨【明】南麼三漫多勃馱[21]南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】阿鉢囉(二合)底呵多捨娑[22]那【大】*,娜【乙】*[23]南【大】,南引二【宋】【元】【明】【乙】[24]唵【大】,唵引三【宋】【元】【明】【乙】[25]怛【大】,恒【明】他孽都瑟尼(二合)[26]沙【大】,沙四【宋】【元】【明】【乙】阿那[27]嚩【大】*,縛【宋】【元】【明】【乙】【聖】*盧枳多沒馱[28]尼【大】,尼五【宋】【元】【明】【乙】斫羯羅(二合)(二合)吽惹(二合)[30]羅惹嚩二合【大】,〔-〕【聖】(二合)[31]羅【大】,羅七【宋】【元】【明】【乙】馱迦馱[32]迦【大】,迦八【宋】【元】【明】【乙】度那微度[33]那【大】,那九【宋】【元】【明】【乙】怛囉娑野麼囉逾瑳囉[34]耶【大】,耶十【宋】【元】【明】【乙】訶那訶[35]那【大】,那十一【宋】【元】【明】【乙】伴惹伴[36]惹【大】,惹十二【宋】【元】【明】【乙】[37]惡【大】,惡十三【宋】【元】【明】【乙】[38]屩【大】,〔-〕【聖】[39]嚨【大】,龍【聖】(二合)[40]尼【大】,尼十四【宋】【元】【明】【乙】君吒哩[41]尼【大】,尼十五【宋】【元】【明】【乙】[42]阿【大】,〔-〕【聖】【甲】鉢囉(二合)[43]爾【大】,企【聖】多薩怛囉(二合)馱哩[45]尼【大】,尼十六【宋】【元】【明】【乙】[46]發【大】,㗶【甲】(二合)[48]訶【大】,訶引十七【宋】【元】【明】【乙】

「此名輪王心。於曼茶羅中,以壇中先所置香花,加持一百八遍,於壇中獻閼伽已,然後一切色,[49]皆【大】,背【聖】用心真言加持。應畫先白,次赤、次黃、次綠、次黑。如是等粉,或用珊瑚金摩尼真珠吠璃等,應錯為末,或用粳[50]朱【大】,米【宋】【元】【明】【聖】粉種種染為色和香,如是名色次第。若不得如上色,取赤土、黃土、綠土等用,護自身、護曼茶羅處、護弟子,皆用心真言,一切應作誦持明王心真言。應曼茶羅,用隨心加持香水散灑壇上。隨心真言曰:

[51]南莫【大】*,南麼【元】,娜謨【明】【乙】*南莫三漫多勃馱[52]南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】阿鉢囉(二合)底呵多舍[53]娑【大】,婆【聖】[54]南【大】*,南引二【宋】【元】【明】【乙】*[55]唵【大】*,唵引三【宋】【元】【明】【乙】*阿鉢囉(二合)爾多[56]特【大】,持【聖】【甲】(地翼反)

「此名輪王隨心。以此真言,一切[59]方【大】,〔-〕【聖】處,塗香、花、燒香、[60]飲【大】,〔-〕【聖】食、閼伽等,[61]一一【大】*,二【聖】*一一加持而獻,則展[62]線【大】,〔-〕【聖】從伊舍那方起首,於中央安羯[63]刺【大】,〔-〕【聖】賒盛水、諸種子及[64]藥【大】,樂【聖】盛滿,以繒繫項,於四隅展線各兩道枰。若線斷、若亂、若結,用[65]酥【大】*,蘇【宋】【元】【明】【聖】【甲】*以六字[66]辦【大】,辨【宋】【元】【明】事真言護摩一百八遍。真言曰:

「南莫三[67]漫【大】*,曼【宋】【元】【明】【聖】*多勃馱[68]南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】阿鉢囉(二合)底呵多舍娑那吒嚧唵(三合)滿馱娑嚩(二合)[72]訶【大】,訶引五【宋】【元】【明】【乙】

「誦一百八遍則得息災。若不直即[73]身【大】,多【乙】[74]和【大】,如【宋】,儀【元】【明】【乙】,若線亂即迷[75]惑執【大】,心報【聖】惑。執線之時不應[76]𧻙【大】*,䞟【聖】*𧻙,若𧻙即身疾病。是故[77]漬【大】,清【聖】線之時須良[78]久【大】,又【聖】,令粉汁潤徹,即[79]抨【大】,枰【聖】道麁細[80]得【大】,〔-〕【聖】勻。四角[81]橛【大】,𣐍【宋】【元】【甲】,捨【聖】不太麁不太細,令與壇相稱,應釘之。如是等線四方四門,其中央安佛頂輪王,或以佛印,佛左右安煩惱雹法輪。[82]又畫【大】,叉【聖】又畫光聚高二佛頂王,亦[83]右左【大】,左右【聖】【甲】【乙】右左安,及白傘蓋佛頂、勝[84]三【大】,二【聖】【甲】【乙】[85]佛【大】,佛印佛印佛【宋】【元】【明】頂、佛[86]眼【大】,明【聖】、佛毫相、爍吃底(丁移反)[89]牙【大】,互【聖】,應安佛慈[90]火【大】*,大【宋】【元】【明】【聖】【乙】*福德明及威德明最勝及商羯梨三部母明。阿難、須菩提鉢及錫杖等,於佛右左次第而畫。外四 大📖 P291 門左右各應[1]畫【大】,〔-〕【聖】佛使者。西門中畫無能[2]勝【大】,〔-〕【聖】[3]并【大】,並【宋】【元】【明】【聖】於門界道中畫難陀、烏波[4]難陀【大】,〔-〕【聖】難陀二龍王,四門畫持[5]蓮華持【大】,〔-〕【聖】蓮華持金剛。應佛右左畫摩醯首羅并妻。俱尾羅天[6]持【大】,捧【宋】【元】【明】【乙】,抨【聖】,𢪋【甲】持,於一切處門兩邊應置。第三院[7]應取第二院之半於【大】,應取第二院之半於【聖】應取第二院之半,於第三院中畫梵王及諸天、迦[8]樓羅【大】,羅婁【聖】,婁羅【甲】樓羅、護世等,及餘天隨意而畫,彼三[9]部【大】,佛【甲】本族眷屬亦應畫,一切皆依無能勝壇儀軌(金剛起中說)

「畫壇已,應取新瓶底不黑者,令應量,取阿[11]摩羅【大】,應【聖】摩羅梢葉[12]插【大】,棰【宋】【元】【明】其中。又取俱[13]緣【大】,綠【宋】【元】【明】菓安於瓶口上(此土無,隨時取花菓枝葉相兼端正者),瓶中置諸寶及諸種子,并香[14]水【大】,〔-〕【聖】令滿,以細繒[15]帛【大】,〔-〕【聖】繫其項,安於壇四角及中[16]央【大】,〔-〕【聖】。門皆立剎柱,以時花為鬘莊嚴,并懸幢幡。應置香爐燒沈水香檀香。即阿闍梨於壇側應作護摩,以根本真言,用護摩一百八遍,然後迎請。以明王頭頂甲冑自加持身,於一切有情起大悲心,復發菩提心。取金銀或[17]瓦器【大】,九品【聖】瓦器,盛諸種子及花香水令滿,右膝著地結根本印,應請明王。用心真言依次第,應[18]請【大】,諸【宋】【元】天龍藥叉等,即以明王心加持中瓶一百八遍,然後取菩提樹木(此土用夜合木),和三甜,用[19]頭【大】,明【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】王真言護摩一百八遍。即一一真言各護摩一百八遍。

「頂真言曰:

「南莫三多勃馱[20]南【大】,南引一【宋】【元】【明】【乙】阿鉢囉(二合)底訶多舍娑[21]那【大】,娜【明】【乙】斫羯囉(二合)(二合)[23]唵【大】,唵引【宋】【元】【明】【乙】[24]吽【大】*,吽五【宋】【元】【明】【乙】*

「頭真言[25]曰【大】*,曰歸命准前【宋】【元】【明】【乙】*

[26]唵【大】,唵引一【宋】【元】【明】【乙】斫羯囉(二合)(二合)吽發娑嚩(二合)[28]訶【大】,訶引三【宋】【元】【明】【乙】[29]歸命同上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】(歸命同上)

「結下[30]上【大】,〔-〕【聖】方界真言

[31]唵【大】,唵引一【宋】【元】【明】【乙】微枳囉[32]拏【大】,拏二合【宋】【元】【明】【乙】微特防(去二合)[34]尼【大】,尼二【宋】【元】【明】【乙】迦比羅貳[35]尼【大】,尼三【宋】【元】【明】【乙】怛囉[36]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】(二合)娑耶嚩[37]日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,曰【聖】[38]羅【大】*,囉【聖】【甲】【乙】*(二合引)[40]賖【大】,賖四【宋】【元】【明】【乙】薩帝呶(引)(二合)(上)瑟吒[43]二合囉【大】,〔-〕【聖】,三合囉【甲】(二合)乞沙(二合)𤚥[44]發【大】,發六【宋】【元】【明】【乙】[45]歸命同頂真言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(歸命同頂真言)

「甲冑真言(歸命准前)

斫羯囉(二合)(二合)鉢囉(二合)[47]弭【大】,𭤭【聖】[48]多【大】,多三【宋】【元】【明】【乙】囉捺[49]囉【大】,〔-〕【聖】(二合引)囉捺囉(二合引)(去)薩摩(二合)車盧瑟尼(二合)[53]沙【大】*,沙五【宋】【元】【明】【乙】,娑【聖】*囉乞(二合)囉乞沙(二合)[54]𤚥【大】,𤚥六【宋】【元】【明】【乙】𤚥[55]發【大】,〔-〕【聖】[56]縛【大】,嚩【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】(二合)[57]訶【大】,訶七【宋】【元】【明】【乙】

「牆真言(歸命准前)

「噁(引)[59]壑【大】,壑二【宋】【元】【明】【乙】

「如是如前說印,隨事業應用之,一切真言天明,用根本真言安立,則於世尊聖眾作食飲,隨力供養,禮一切佛菩薩五輪著地,以香泥塗手,結大三昧耶印示之——二手虛心合掌,諸度各微屈如芙蓉,名如來族三昧耶印——然後一一[60]誦【大】,諸【聖】一百八遍,心真言[61]亦誦旋遶【大】,〔-〕【聖】亦誦。旋遶曼茶羅,啟白聖眾:『我所不應作[62]而作所【大】,〔-〕【聖】而作,所有過犯儀軌加減,願聖眾捨過。』如是第二第三亦如是說。弟子已受戒者,於真言法生淨信者,已發菩提心者,於三寶淨信者,弟子有如是[63]德【大】,得【聖】【甲】者,應令入,入者限七八。若欲入曼茶羅,淨澡浴遍身塗香令設誓,若越三昧耶或有[64]愚【大】,遇【聖】癡者,墮於無間地獄。

「『汝等善男子應常護持三[65]昧【大】,〔-〕【聖】耶如是。』為弟子告三昧耶,[66]以【大】,〔-〕【聖】繒帛覆面,結三[67]昧【大】,〔-〕【甲】耶印令稱心真言,令擲花,所於彼上花落,即定其部族。如是引弟子已,一一為弟子誦根本真言,以護摩一百八遍,如是作已應告三昧耶:『汝等於真言行當勤修,於大[68]乘【大】,乘不乘【聖】不應生疑惑,一切天不應輕賤,佛教中不應疑惑。』弟子等[69]於【大】,〔-〕【聖】阿闍[70]梨【大】*,黎【明】【乙】*殊勝捨,施供養捨己身,應受轉輪王佛頂。阿闍梨於彼無悋心、非心,印契及真言應教授,即從此已後成就者,一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿脩羅、迦羅、緊那羅、[71]摩睺【大】,〔-〕【聖】摩睺羅伽等,及一切有情不能惱害,於一切真[72]言【大】,言一切【聖】成就,必能堪任得不退轉,入一切菩薩位,一切天不能沮壞,則成入一切世間出世間曼茶羅三昧耶,一切天皆知。如是善男子成就菩提者,則得悉地,持金剛之所加持,隨行安樂。

「我略說此儀[73]則【大】,側【聖】,次第應作一切曼茶羅[74]王【大】,已【聖】一字頂輪王所稱說。」

爾時曼殊室利[75]童真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】童真菩薩白佛言:「世尊!云何為阿闍?云何灌頂?」

時世尊讚歎:「善哉!善哉妙聲!善哉妙音!若有欲受灌頂者,於阿闍比前兩倍應施,[76]應施【大】,〔-〕【聖】應施[77]緤【大】*,㲲【宋】【元】【明】【乙】*,應施金銀[78]熟【大】,就【聖】 大📖 P292 器滿盛諸種子及藥香水,則阿闍對曼茶羅前四方塗作曼茶羅,以白粉三肘量,畫蓮華於上安師子座。受灌頂者坐已,持蓋及[1]拂【大】,佛【聖】誦吉慶聲讚揚,取中瓶加持一百八遍,令弟子結佛頂印安於頭上。阿闍自令弟子灌頂,吹[2]螺【大】,䗍【聖】【甲】擊鼓作諸音聲,如國王受灌頂。阿闍應以右手執弟子手,引入曼茶羅,於一切佛菩薩奉獻弟子,令弟子於佛菩薩請印可。阿闍為弟子告諸佛,作如是言:『世尊!此弟子我灌頂已,此善男子從今已往,以無希望悲[3]愍【大】,〔-〕【聖】心,哀一切有情,應[4]畫【大】,盡【宋】【元】【明】一切世間出世間曼茶羅,如說應作,如是一切曼茶羅儀軌應[5]加【大】,如【聖】【甲】行。』如是灌頂者,即為阿闍[6]梨【大】,黎【明】,利【聖】,入一切菩提道,如是於菩薩行行時,得無量功德果報。」

[7]一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】一字奇特佛頂經先行品第四

爾時金剛手祕[8]密【大】*,蜜【聖】*主菩薩摩訶薩,從座而起偏袒右肩,合掌禮佛白佛言:「世尊印可我,於一切真言得灌頂,於一切如來持祕。世尊於菩薩大集會,為修真言行者,及為我及一切有情,哀利益一切大眾。願說佛頂轉輪王教方便,或有當來後世人,利益安樂故。」

時世尊告金剛手祕主言:「善哉,善哉!祕主!汝能如是利益,作如是問。汝應諦聽我今說。祕主!此無障礙如來頂一切明真言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說,我今譬喻。祕主!如如來於天世有情勝為上上。善男子!此轉輪王佛頂,一切真言中為最勝,一切真言王中為上上。如是先事儀軌,即[9]成【大】,〔-〕【聖】成就儀。先當說畫像儀,由纔見此像,修一切真言於一切教成就堪任;由纔見此,解脫一切[10]罪【大】,罪人【聖】[11]一【大】,人【甲】切世間出世間真言皆[12]得【大】,行【宋】【元】流通;由纔見此,持金剛攝受;由纔見此,遠離一切障毘那夜迦;由纔見此,十八大教王安樂易得成就;由纔見此,一切天、龍、藥叉、乾闥[13]婆【大】,婆婆【聖】、迦羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等[14]咸【大】,成【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】禮敬……乃至略說,善男子!由纔見此,一切[15](世間…一切)七字【大】,〔-〕【聖】世間出世間一切明教中所說句義皆得成就。[16]見【大】,是【考偽-乙】一切世間出世間真言明上上,此佛頂一切佛頂中為主宰。

「我[17]今【大】,金【聖】說畫[18]象【大】,像【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】。童女撚線不割截,如勇士交易,織師受齋[19]戒【大】,〔-〕【聖】[20]織【大】,識【聖】,頓方三肘,先以五淨洗,後以[21]栴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】檀香水洗,於壁塗香[22]掁【大】,張【明】,根【聖】所畫像。面向東對前安瓶底不黑者,盛滿香水及一切寶藥,廣大供養於一切佛菩薩。三時燒沈水香,其畫師淨信三寶不信餘天者,極嚴[23]毅【大】,敬【聖】受八戒,敷[24]茅【大】,弟【聖】,茆【乙】寢息,身著白衣,三時澡浴三時換衣。如是畫人不放逸者,應畫聖者從大海[25]踊【大】,涌【明】【乙】起須彌盧山王,四寶所成,於上坐白蓮華,身白金色,正受一切三摩地最勝王三摩地結[26]跏【大】,加【宋】【元】趺坐,從一切身遍滿出輪,熾盛光明。於上應畫山峯,其峯以種種寶成。持誦者在佛右邊,本色形持香爐,觀如來面,右膝著地。下應畫蓮華池,從佛頂出光明,其光青黃赤白,則此像安於寂靜處,不急躁、聖默、節食,依真言、契經、毘尼等,不應放逸。於一[27]切【大】,切戒本業【聖】受苦有情生悲愍心,以智眼善攝諸根,心不散動意常等引,遠離一切愆過及為遮諸障難,不應食魚肉等,不[28]異【大】,果【聖】作意,淨信三寶現前敬信,矜愍一切有情,於成就發大菩提願[29]意【大】,〔-〕【聖】【甲】。三時澡浴著新淨衣,[30]閑【大】,閑困世尊【聖】靜無人於大河或山,身口心不疲倦,一切時於佛世尊作廣大供養。於圓月晝夜不食,從白月一日起首,或食菜、或食[31]穬【大】,穢【聖】麥、或乞食、或[32]飲水或【大】,飯【聖】[33]水【大】,食【甲】飲水、或[34]食【大】,或【聖】[35]粆【大】,󰉓【宋】【元】【明】【乙】,誦八洛叉作先事法。若欲成就安善那,勇士交易買掃尾蘭安善那一兩,令婆羅門童女[36]以【大】,似【聖】五淨洗。面向北[37]研【大】,斫【宋】【元】【明】,碎【聖】,以右指撚為[38]丸【大】*,九【聖】*(用雨水和,撚時以蠟塗指面,帖以竹膜,然撚之作丸。若丸有指文即不成就),作四以蓮華葉盛覆之陰乾,然後安佛前,依護摩儀軌[44]燃【大】,撚【宋】【元】【明】[45]柴【大】,紫【甲】,作一千三波多。作已即於有舍利塔。或於像前廣大供養,燒波羅奢木八日護摩,塗一小曼茶羅。四方安護於第二重曼茶羅,以白芥子[46]警【大】,驚【宋】【元】【明】【乙】覺於第三重曼茶羅,有伴無伴廣大供養真言作加護。面向東敷[47]茅【大】*,茆【明】【乙】,第【聖】*坐,於三菩提葉上安藥器,以四菩提葉覆。以右手按藥器念誦,乃至暖、煙、焰。若初位成就用點眼,[48]持【大】,根【聖】誦者所見人及彼人見持誦者皆得敬愛。第二位成就,力敵千象行如風,壽命五百年竊十分之一,諸持明不敢[49]陵【大】,凌【宋】【元】【明】【甲】突。第三位成就,身如初日暉寶莊嚴,壽命中劫,餘類持明仙不敢輕慢,倨傲於輪王[50]起【大】,超【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】七風而行。如是素路旦善那、[51]雌【大】,𬑠【聖】黃、雄黃等三種成就,所[52]獲【大】,護【聖】悉地[53]皆【大】,〔-〕【聖】同。

[54]又【大】,人【聖】法,若欲成就金剛 大📖 P293 杵,取霹靂木十六指作金剛杵,圓月內三日三夜不食,於佛菩薩作廣大供養。[1]具【大】,具其【聖】【甲】【乙】杵獻佛,種種食[2]飲供養【大】,〔-〕【聖】飲供養佛,然後將金剛杵往於奢摩[3]奢【大】,〔-〕【聖】那。取東流河兩邊土和以五淨,一肘量作窣堵波,對前依儀軌供養。取奢摩奢那灰,於塔前作金剛杵形,安金剛杵於上,以[4]手按【大】,按手【聖】手按上念誦,乃至乞食時澡浴[5]取【大】,擲【乙】彼杵[6]入【大】,人【聖】,入里【乙】乞食。得已分食供養佛,然後自食護身,或有伴或無伴,二手按其杵上念誦,乃至三種成就。[7]初位成就見【大】,〔-〕【聖】,初作成就見【元】【明】【甲】初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬愛。第二位成就,如牛埃塵高飛騰而行,力敵九千象奔走如風,竊六分之[8]一【大】,〔-〕【聖】所求自在,能鉤[9]召【大】,名【聖】,身有光耀得[10]大【大】,太【聖】威德。第三位成就,身如初日暉壽命一萬歲,倨傲於輪王持金剛杵遊行,如是蓮華輪三戟叉鉞斧等,所求悉地成就皆同。

「又法,欲成就[11]指先【大】,指光【明】【乙】,相光【聖】指,先[12]先【大】,光【聖】[13]事【大】,事法事【宋】【元】【明】法,[14]取【大】,〔-〕【聖】不滿脺孩子頭[15]指如【大】,〔-〕【聖】指,如前法作窣堵波,就於奢摩奢那廣大供養。敷面向東坐,其指獻佛已以手按之,乃至放光燈焰增盛,則[16]如【大】,加【宋】【元】意結護,盡一夜念誦,乃至晨朝用其指[17]招【大】,𭠬【聖】則敬愛。

「又法,三日三夜不食念誦,對佛前作曼茶羅,然燈供養[18]燒【大】,燒香【宋】【元】【明】【乙】,敷[19]茅【大】,茆【明】,等【聖】而坐,取子母同色牛乳,盛以瓦器加持一千八遍,以灰結壇界。晨朝澡浴誦真言,[20]抨【大】*,絣【明】,泙【聖】【甲】*乳取生,佛前[21]廣【大】,廣大【聖】供養,燒[22]燈【大】,〔-〕【聖】誦真言。用前所作人形[23]像【大】,狀【聖】【甲】,安於七枚菩提葉上,對像前加持念誦,乃至微動,取此所觸皆得敬愛。

「又法,用前法取龍花蘂末作人形,取香瓦器安之加持一百八遍,所觸所思皆得敬愛。

「又法,用前法燒牛[24]膝【大】,勝【聖】苗莖護摩,所求財利皆得。

「又法,於牛欄中對佛[25]像【大】,〔-〕【聖】前作一窣堵波,高一[26]肘【大】,時【聖】,依法供養,燒安[27]悉【大】*,息【明】【乙】*香護摩十萬遍,得一千牛。

「又法,用前法取白膠香和,護摩十萬遍,得十二最勝村。

「又法,用前法取蓮華,塗檀香一千枚獻佛,即得城邑主。

「又法,用前法燒安香,以千萬瞻蔔花獻佛,[28]得金【大】,念【聖】得金一千兩。

「又法,取有蘂花十萬獻佛,得白[29]十【大】,千【宋】【元】【明】【聖】【甲】張,如是一切花隨色得

「又法,取奢摩奢那灰,於滿月晝夜不食,取無名指嚕地[30]囉【大】,羅【聖】[31]作【大】,〔-〕【聖】彼人形,左脚[32]踏【大】,噃【聖】念誦一千遍,并種族皆得敬愛。

「又法,欲求婚,取稻花和蜜酪,護摩一千八遍,稱其女名念誦,即隨所願;如不隨,彼[33]必【大】,必不【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】終。

「又法,粳米[34]粉【大】,〔-〕【聖】作人形,以苦油於當心盛滿,以鐵籤刺,以芥子油塗,取賒摩[35]賒那【大】,〔-〕【聖】賒那火炙之,念誦一千八遍,一日間即令[36]男女【大】,女男【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】男女敬愛、二日毘舍王、三日沙門婆羅門皆敬愛。

「我今說[37]未【大】,示【乙】成就事業,取牛黃加持七遍洗面,若見者皆敬愛。若用點額,若見彼人及彼[38]見【大】,〔-〕【聖】【甲】者皆得敬愛。於賊中作意念誦,皆得解脫。若彼人作法損壞自[39]持真言【大】,持真言【聖】持真言者,用粳米、稻穀、白俱那[40]衛【大】,術【聖】花、[41]白【大】,自【聖】芥子,作本尊形,以左手[42]按【大】,樓【聖】上念誦一千遍,一切真言即不損壞。若欲除寒熱病,取山耳花加持一百八遍燒,設鬼[43]瘧【大】,瘧【甲】亦得除差。

「又[44]法【大】,燒【宋】【元】【明】【聖】【乙】,佉陀[45]羅【大】,羅述【聖】木護摩一百八遍,除一切鬼魅。又加持灰[46]七【大】,〔-〕【聖】遍,遮他真言,誦一遍以水灑即解。

「又蛇[47]咬【大】*,齩【明】【乙】*人,畫蛇形,把刀誦一遍割一[48]下【大】,丁【聖】,其[49]所【大】,〔-〕【聖】人蛇即來,以其刀左旋即成發遣,并歸[50]命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】誦真言加二吽字,即禁[51]止【大】,上【宋】【元】【明】【聖】【明】蛇,[52]並【大】,并【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】歸命加吽字誦真言即成解。加二發吒誦真言以左大指畫地,所人蛇即來。去發吒字誦二十一遍以手[53]觸【大】,解【聖】額,其所被嚙人即起。加持二十一遍以水灑頭上如輪旋轉,兼發吒誦二十一遍,取[54]水【大】,〔-〕【聖】【甲】當鼻加持散四方,即往於本居取水依前加持,覆擲於地復來。

「又以俱那衛枝,并發吒字誦打地,鬼魅作聲,并歸命誦右手觸,即得除愈。

「又除歸命誦二十一遍,用摩奴沙骨作橛,稱彼人[55]名【大】,各【聖】隨地釘之,其摩奴沙即病鬼魅壞亂。以髮作繩繫其橛,誦一遍拔之,即得如故。又去發吒字,取安香作丸燒,念誦一百八遍,稱彼名,或囉惹類即成鉤召。燒白膠香誦二十[56]一【大】,〔-〕【聖】遍即得解。

「又一字佛頂輪王真言,兼發吒字書於絹素,又樺皮上[57]安【大】,炎【聖】於幢上,兩軍即以禁[58]止【大】,上【聖】於他, 大📖 P294 即以此幢引前,即其軍皆逼惱不安。掬水誦七遍散四方,幢却引來即得安隱。

「又欲[1]除【大】,𭏚【聖】箭,取油加持二十一遍塗上,箭即出。

「又除發吒字,難產婦人加持水或油,與飲及塗,即易產。

「又加持土塊一遍,畫彼人形,安於口上,即禁其[2]纔說【大】,讒誥【聖】,讒說【甲】【乙】纔說,及論議得勝。欲解,并發吒字加持[3]薑【大】,礓【明】【乙】石安於上即解。

「又加持白芥子一百八遍即成鉤召,以掬水加持七遍散[4]之【大】,久【聖】即成發遣,此一字佛頂輪王無障礙依一切教相應作法。

「又法,作先事法,於河岸或一樹或山間或池側,或有助伴或無助伴,乞食寂默慈心相應,三時說罪意常勇健無怯弱,心常樂捨施,自作灌頂作加護被甲結方隅壇界,以真言水灑衣塗香花鬘燒香飲食燈明真言,[5]迎請【大】,遍諸【聖】迎請奉送等一切時作,誦十[6]萬【大】,方【甲】遍則終竟。作先事之後,[7]若【大】,惹【聖】忿怒視他,彼皆癲癎所持,則得狂亂身不自在。[8]若【大】,〔-〕【聖】復念誦瞻視,則身上瘡疱被燒則[9]至【大】,身【聖】死,此是無礙。或以右脚頭指捺地而[10]誦【大】,〔-〕【聖】【甲】,則剎那頃從空雨[11]火【大】*,大【聖】*,一切處大燒;然起慈心念誦則解。如是忿怒誦摧他軍,能生一切病,令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅瘧所[12]持【大】,得【聖】【甲】[13]支【大】,肢【宋】【元】【明】【乙】分斷及逼惱。若如此誦,一切不空皆得成就。若起淨意慈心誦,即[14]皆【大】,〔-〕【聖】【甲】得止息。

「又法,若欲成就者,於神通月分於河交會處,作緣生胎藏窣堵波。於塔前安像,或飲水食粆,遏[15]伽【大】,迦【明】【乙】木搵燒護摩[16]十【大】,千【宋】【元】【明】萬遍即地動,盡於其地[17]主【大】,王【宋】【元】【明】【乙】內,或流星或隱自在雲雨,得大伏藏見光明,意樂轉依壽命一劫,一切有[18]情【大】,〔-〕【聖】不能沮壞,為大明王一切方熾盛。若見能普遍入一切,此成就像法不應少勇志者作,不應少慧無悲者作,不應雜穢不積集資[19]糧【大】,根【聖】者作,不應輕毀尊師麁惡[20]語【大】*,諸【聖】*[21]誑【大】,誰【聖】散動心及不見曼茶羅者、多營作務者、希望[22]作【大】*,〔-〕【聖】*事者。若有離如[23]是【大】,〔-〕【聖】惡者,如是功德不久當成就。若異如前作者,則癲狂不成就。

「又法,若欲麼囉謗毀菩薩藏,及發菩提心加行謗佛教者,於像前,或人髑髏前,以人髑髏末作彼人形,面向北於賒[24]摩賒【大】*,〔-〕【聖】*摩賒那、或於河或於池乞食寂[25]默【大】,點【甲】,忿怒其形以[26]左脚踏【大】,〔-〕【聖】左脚踏,以小指[A1]刺【CB】【房山-CB】【麗-CB】,剌【大】誦七日,日三時,即被大[27]瘧【大】,又瘡瘧【聖】所持,遍身瘡[28]疱【大】,瘧【聖】至死受疼痛,即見吃哩爹,如大指節熾盛焰,如金光明聚,以指期剋作欲吞勢,遍諸方以聲告:『某甲使[29]我【大】,或【聖】來為令害汝。』作如是時,彼見已即吐血而死。若於佛法生淨信則息,忿怒若[30]息【大】,自【宋】【元】【明】,忿怒生慈心,即持明者急速以香水灌沐佛像念誦起慈心,須臾[31]頃【大】,現【聖】以水灑,其疼痛燒然皆得止息復得如故。善男子!菩薩以方便,於損三寶者應作。

「又法,作先事法,思惟利益一切有情,離著無怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌[32]頂【大】,〔-〕【聖】者,知三昧耶常修念如來并菩薩聲聞,說罪隨[33]喜【大】,壽【聖】者,安像於賒摩賒那,身著赤衣,以賒摩賒[34]那【大】,〔-〕【聖】花莊嚴身及頭,及食賒摩賒那食,住念無限念誦,不失念護方隅[35]甲【大】,田【聖】冑牆等儀軌。如是念誦,初七日見恐怖惡形牙鹺熾然竪髮,或一足、兩足、三[36]足【大】,足或【宋】【元】【明】【乙】、兩臂、[37]三臂四臂【大】,〔-〕【聖】三臂、四臂、或八臂、或兩頭、三頭、四頭,則持明者忿怒誦,其時如大風吹大雲,即四方馳散,即起慈心。第二七日即有女人現,悅意端正瓔珞嚴身,示現可愛色,見已念誦起慈心作不淨觀即滅不現。第三七日即[38]見【大】,現【聖】【甲】毘那夜迦惡形羅剎,作寂靜來,來已作是言:『我作何為?』修行者作是言:『為奉教則為使[39]者所【大】,所者【聖】者,所使令皆依教成[40]辦【大】,辯【宋】【元】。』其魔若作忿怒心觀修行者則滅壞。夫作先事者,於河或蓮華池,或一樹或大花園而作。」