佛頂尊勝陀羅尼真言卷1

那（上）慕薄誐^[2]嚩（無我反）帝（一）怛𡃤（力界反二合，彈舌）路迦（吉耶反）鉢囉（二合彈舌）底（丁以反，下同）^[4]尾始瑟吒（二合）耶（二）母馱耶（三）薄誐嚩帝（四）怛儞野（二合）他（五）唵（引）（六）尾戍馱耶（七）娑（上）麼娑（上）漫多（八）嚩婆（去）娑（九）塞頗（二合）羅拏（十）誐底誐訶那（十一）娑嚩婆嚩尾秫提（十二）阿鼻詵（去）者𤚥（牟含反）（十三）素誐多嚩囉嚩者那（引）（十四）阿蜜哩（二合彈）多鼻曬罽（十五）阿訶羅（十六）阿訶羅（十七）阿庾散陀羅尼（十八）戍馱那（十九）戍馱耶（二十）誐誐那尾秫提（二十一）鄔瑟抳（二合）^[6]沙惹耶惹耶尾秫提（二十二）娑賀薩囉（二合彈）曷囉濕弭（二合）散注儞帝（二十三）薩婆怛他（去）誐多地瑟吒（二合）那地瑟恥（二合）多母捺嚟（二合）（二十四）嚩日羅（二合彈）迦（去）耶僧（去）訶多那尾秫提（二十五）薩婆（去）嚩囉拏尾秫提（二十六）鉢囉（二合）底儞嚩多耶阿（去）庾秫提（二十七）娑麼耶地瑟恥帝（二十八）麼儞麼儞（二十九）多他（去）多步多句胝跛（上）哩秫提（三十）^[7]（二合）（三十一）（三十二）（三十三）尾惹耶（三十四）^[8]塞麼（二合）囉（三十六）薩婆母馱地瑟恥（二合）多秫^[9]提（三十七）嚩日㘑（二合）嚩日囉（二合彈）誐陛（三十八）嚩日㘕（二合）婆嚩都（三十九）麼麼寫（四十）薩婆薩埵（去）南（去引）者（四十一）^[10]迦那尾秫提（四十二）^[11]（去）（四十三）薩婆怛他（去）誐多（四十四）娑麼濕嚩娑地瑟恥帝（四十五）母地野（二合）（四十六）母地野（二合）（四十七）母馱耶（四十八）母馱耶（四十九）娑縵多跛（上）哩秫提（五十）薩婆怛他（去）誐多地瑟吒（二合）那地瑟恥帝（五十一）麼訶（去）^[12]母涅梨（五十二）莎^[13]婆賀

唵　阿密㗚都妬婆鞞娑婆訶

夫誦陀羅尼，務存梵音。但取其聲，不取其義。比來多失本音，良由翻譯文字有異，遂使學者多疑不決，例不審看側注，輒自文外紐彈，謂言^[14]令然，豈知訛舛！今所翻者，稍殊往譯，應合彈紐，具注其側，幸^[15]請審看，萬不失一。不應彈紐而彈紐者，是陀羅尼之大病也。若^[16]無側注，不假紐聲，但依其文，自當周正。所有口邊字者，皆須彈舌而言之。側注平上去入者，依四聲而紐之。所注二合者，兩字相和，一時急呼，是為二合也。此陀羅尼真言，凡有五十三句，其中^[17]亦有小歇，^[18]請後學者審^[19]詳其句，無令差失。一切佛部陀羅尼真言，一切菩薩金剛等陀羅尼真言，悉皆如是。只如漢語名謀文字，即有平上去入四聲。^[20]聲相呼^[21]准如五天竺國梵音，與上界諸天語音一種。如擬學梵音念誦者，先須學梵音。^[22]旨有十四音，與唐校十音，看涅槃經文字品中，即悟梵音。前翻譯經居上，別將直中書迦葉利沙譯。如學者於師所授真言已，應建立道場，每日洗浴，著新淨衣，依時念誦。如不獲四時，二時不可闕。凡初入道場，雙膝長跪，結金剛起印：二羽金剛拳，檀、慧互相鉤，進力拄，三招。真言曰：

「唵　麼折路底瑟吒」

三招，每一遍一招，即觀諸佛如恒沙，集左道場內。作此^[23]心觀得成，即須畫像。

凡欲作法受持尊勝真言句者，^[24]先須畫像。取上妙好白㲲，或用童女織絹三幅，高一丈，應彩色，中不得用膠，須用香汁。畫匠須受三歸五戒，著新淨衣，一上廁一洗浴，畫至畢功。事須清齋，不得與婦人同居，畫匠處不得近養鷄狗家，不得喫酒肉人到畫像處。如有此^[25]色到對此像，作法不成。直至畢功，^[26]功德主及畫人，更不得雜人至畫^[27]像所。從月一日起首，如得從正月一日起首，更是上妙。畫作五峯甘露山，山中種種樹木、華菓、流泉、浴池、迦陵頻伽共命之鳥，及師子之群。山中峯作神窟，窟中畫釋迦像結跏趺坐。像右邊畫天主帝釋，一切天^[28]家眷屬圍繞。像左邊畫作乾闥婆兒名善住，容貌端正，狀如菩薩，頭髮^[29]衣冠亦似菩薩，以種種瓔珞華冠莊嚴，又以白㲲巾勒左膊上，右手把毬杖。後畫乾闥婆眷屬圍繞善住，歌舞作樂。佛左右作四天王像及侍從部落像。左邊向下畫梵王立魔王像，^[30]右邊向下畫魔醯首羅像，向下山水有龍王，白色赤色龍王。如畫像畢，設四十九僧齋，齋後張設道場，四十九日念誦人不得出道場，雜人不得入道場所。是供養物一一自將入，唯燒好沈香，每日好飲食，不得著菜。酥、蜜、乳酪須常貯瓷器中盛之供養。每日摘取好妙雜樹及草好華，如有刺華及穢處不^[31]堪供養。經七日，即須取福德地作壇，別有啟請法，同大📖 P390 華嚴經啟請。

夫造壇，第一深山絕人行到處，第二阿蘭若有泉源處，第三有形勢山寺，第四城郭有大福德寺。先於作壇處念誦君荼利金剛心真言，七日看境^[1]解。夢見上妙好華，及婆羅門僧，及天人，及道士形，及乾闥婆天眾、金剛菩薩、佛等，及樓閣寶塔空中天宮。下如此相，皆是相應如夢。若見^[2]猪兒、狗、六畜，即須重更洗浴啟請，移改諸處。^[3]依前誦君荼利真言，以應為度，如^[4]德合聖心，即須^[5]拄地，去其瓦石搏惡物，於福德土^[6]取填，令高於諸處。地方圓八肘，於中作四肘壇，壇高側撗手。取好黃土作泥，其泥取𮑱華為，^[7]及取白檀香末一斤和泥，呪泥真言在陀羅尼集第八，烏芻沙摩事法具說呪泥及水法。須一童子，十歲已上、十五已下，壇場驅使。如掘得^[8]雜井，更是精妙。其壇四角各安一瓶，瓶口插柏枝。壇前置一器水，或銅或瓷。取五^[9]股香，沈^[10]牋，蘇合白檀、龍腦，取香水汁，^[11]名曰閼伽水，別取一盞，或金或銀，盛欝金香水，䠒跪把香水，啟請：「三世諸佛、恒沙菩薩、遍法界金剛、三十三天主帝釋、梵王、持呪^[12]仙眾，今日今時受我供養。我今於此結壇，持念佛頂尊勝真言，伏願聖眾慈悲降臨道場，受我供養，為法界安寧，無諸苦惱，有苦惱者，願得離苦解脫。」發是願已，^[13]將香水盞置於壇上，繞誦尊勝四十遍，想恒沙諸佛在此道場，如地天王在此道場內。作如此恐懼，不得諸餘言話及嗔諸人等。應有諸外人來，亦須細語，不得高聲。供養食准前。壇上安四十九尺幡，縵^[14]屋四面，懸四天王幡及金剛幡，加持一呪索，繞八肘外作界。壇開四門，每門出一香爐，爐內燒種種上妙好香，切不得鷄、狗、婦人到壇側近。日夜六時及四時念誦。

夫欲念誦尊勝真言者，於壇東面坐向西，每日四時、六時如一時，約一百八遍為定，每時遍數畢，發弘誓願，永不退轉，其畫像即放大光明。當爾之時，即是法成，更莫疑耳。念誦除本數，每日啟請。長舒二臂，於頂上金剛合掌，長展二足，以身委地，禮東方不動如來，於心海流出奉獻。真言曰：

「唵　薩婆怛他揭多　布儒波薩他那耶（引）阿答摩南（三）涅哩耶多夜弭（四）薩婆怛他揭多（五）拔折羅（二合）薩埵地瑟吒薩嚩𤚥吽」

作如是供養，心海默念：「為欲承事一切如來故，我今奉獻己身，唯願一切如來哀愍加護。」

又歛二足，以金剛合掌置於心上，以^[16]額著地，禮南方寶生如來，以心海流出奉獻。真言曰：

「唵（一）薩婆怛他蘖多（二）布惹（引）毘曬迦^[17]耶答摩南涅哩夜多夜弭　薩婆怛他誐多拔折囉囉怛那　阿毘詵者𤚥怛咯」

作如是念：「為供養一切如來求請灌頂故，我今奉獻己身，願一切如來，以金剛寶與我灌頂。」

又以金剛合掌置於頂上，以口著地，禮西方無量壽如來，以身奉獻。真言曰：

「唵（一）薩婆怛他蘖多（二）布惹鉢囉勿㗚（三合）多那耶答摩南（四）涅哩耶多夜弭（五）薩婆怛他蘖多（六）拔折羅達摩（七）鉢羅勿㗚（二合）多耶𤚥紇喇」

作如是念：「我今為展轉供養一切如來故，奉獻己身，願一切如來，為我轉金剛法輪。」

又以金剛合掌置於心上，以頂著地，禮北方不空成就如來，以身奉獻。真言曰：

「唵（一）薩婆怛他蘖多（二）布惹羯摩^[19]尼（三）阿答摩南（三）涅哩耶多夜弭（四）薩婆怛他^[20]揭多（五）拔折羅羯摩句嚕𤚥（六）惡」

作如是念：「我今為供養一切如來事業故，奉獻己身，願一切如來，為我作金剛事業。」

然後結金剛持印，右膝著地，置於頂上，想普禮一切如來及菩薩足。^[21]右覆右仰，大小指互相鉤，是為持印。真言曰：

「唵　拔折囉勿（微一反）」

便懺悔，懺悔已結印，誦清淨真言。真言曰：

「唵　薩嚩婆嚩戍馱　薩婆達磨　薩嚩婆嚩戍度唅」

其印合十度，如未敷蓮，誦真言，印心、額、喉、頂，即一切罪垢清淨（自法我）。

次隨喜勸請，迴向發願，然後半跏坐。^[24]二羽金剛拳，置於二膝上、心舌及二手。「吽」字騰金光，猶如於如來住於說法相。身處淨月輪，如敷明鏡坐。光明遍法界，普淨眾生界。即以^[25]眼瞻視虛空佛，旋轉視八方，散射金剛焰，結界及辟除，處等金剛城。

次住四無量心三摩地。於心月中觀羯摩金剛，以大悲心斷一切眾生苦，觀羯摩輪周遍法界。真言曰：

「^[1]摩訶迦嚕拏耶薩泮羅」

次運慈心，^[2]羯摩輪遍眾生界，與無量樂。真言曰：

「唵　摩訶迷怛哩薩泮羅」

次以喜心運羯摩輪，遍眾生界。真言曰：

「唵　薩婆勃馱鉢囉母那薩泮羅」

次運羯磨輪，遍眾生界，成就大捨。真言曰：

「唵　摩呼閉訖灑薩泮羅」

然後^[3]示三昧耶印：堅固縛，申合二大。真言曰：

「唵　三磨耶薩怛𭊃」

一遍已。

次結悅喜三昧耶印：如前縛，忍願入交合，地空皆合竪。真言曰：

「唵　三摩耶穀素囉多薩怛梵」

次結開心印：先於右乳上安梵怛羅，右乳上安吒字，如戶扇，如金剛縛。契與真言，^[4]俱三掣撥心上。真言曰：

「唵　嚩日羅滿馱怛羅吒」

次當前一肘觀八葉蓮華，於其上置梵「^[5]阿」字，放大光明，如水精白色，即以金剛縛出二風，如環捻取其字，置於心殿中。真言曰：

「唵　嚩日羅^[6]味舍惡」

安已歷然在心，即為金剛縛。二空并屈入，^[7]屈二風拄空，以印觸胸，誦真言曰：

「唵　嚩日囉母瑟致𤚥」

以是閉心門已，想字分明住。

次結降三世印：二羽為金剛拳，二地背鉤，二風各正直。真言曰：

「唵　素婆儞素婆　吽　紇哩佷拏紇哩佷拏　吽　紇哩佷拏播也　吽　阿娜也穀婆哦梵嚩日羅　吽^[8]吽泮」

作此印，左旋成辟除，右旋成結界。

次結定印：二羽相叉，仰置臍下，以進、力各捻禪、智。真言曰：

「唵　三摩地鉢那迷紇哩（二合）」

端身正坐，作是思惟：「一切諸法從自心起，從本已來皆無所有。」入寂滅定已，即復觀虛空中無數諸佛，猶如大地滿^[9]成胡麻，不可稱數。時彼諸佛各舒右手，彈指驚覺，告行者言：「善男子！汝所證者，一道清淨，未證薩婆若（爾也反）。應當憶念菩提之心，成就普賢一切行願。」行者聞警覺已，自觀己身，於諸佛前一一作禮，而白佛言：「云何名菩提心？」諸佛告言：「汝觀心中字門，本性清淨。如淨滿月。」授與真言曰：

「唵　質多鉢羅底^[10]味談迦嚕弭」

行者承旨，默誦一遍，即觀自心，如淨滿月。爾時，諸佛復作是言：「善男子！菩提之心體相如此。」復授真言曰：

「唵　慕地質多母怛跛娜也弭」

行者默誦一遍已，作是思惟：「菩提之心，體^[11]性。」於月輪上，觀五智金剛，真言曰：

「唵　底瑟吒嚩日羅」

觀金剛純真金色，放淨光明，在月輪中，猶如水精，處清冷地。

又觀嚩日羅，廣大周^[12]遍法界。真言曰：

「唵　薩^[13]捕囉嚩日羅」

又觀嚩日羅漸慚却^[14]斂所在虛空中，諸如來合同^[15]體，量等己身而止。真言曰：

「唵　僧訶囉^[16]嚩日囉」

復應作是思惟：「我今此身成金剛身。」真言曰：

「唵　嚩日囉怛麼句唅」

了了自知是五智金剛，則又變成本尊身，身有四臂。上二臂^[17]住端箭勢，下右手仰，當心把金剛杵。下^[18]右手為金剛拳，^[19]安左腰側，把金剛鈴。眉嚬口微笑，白色，帶五佛冠，緋^[20]裙天衣，半跏坐月輪中蓮華上。而結根本印，誦真言曰：

「擿枳吽^[21]若」

以印加持心、額、喉、頂四處已，即結金剛界自在印：堅固縛，申二火，屈，初分相柱，舒二風附背。真言曰：

「唵　步欠」

即以印安頂，次^[22]以安額。真言曰：

「^[23]唵嚩日囉囉怛娜」

次安頂後。真言曰：

「唵　嚩日囉^[24]達磨」

次安頂左。真言曰：

「唵　嚩日囉羯磨」

次以金剛拳當額，分向頂後，申二風，三相繞，便自地輪^[25]曆展，^[26]從二眉下為鬘帶勢。真言曰：

「唵　嚩日囉^[27]磨隷避^[28]詵者𤚥」

次想二梵字：二字在風面，「唵」右「砧」左，出綠色光，如抽藕絲，便以綠索於心三繞，次背、臍、腰、二膝，又却至腰後，次心，^[29]次頸，次額，次頂後，便如前垂天衣勢，即誦真言曰：

「唵砧」

二字。

次作悅喜契：金剛縛三拍。真言曰：

「唵　嚩日囉^[1]覩使穀」

即觀淨月輪，觀「􆿔」字化為本尊，便結金剛入印，縛已，空並入中。真言曰：

「唵　嚩日囉薩怛嚩惡」

又真言曰：

「嚩日羅^[2]薩怛嚩儞^[3]哩捨也」

次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶，二火為四攝。真言曰：

「若吽鑁穀」

前所觀者，謂之法身；^[4]令所入者，謂之智身。相合者表一體故。

次應以此心供養^[5]門莊嚴世界。^[6]壇中觀白蓮，妙色金剛莖，八葉，具鬚蘃，眾寶白莊嚴，常出無量光，百千眾蓮繞其上。復觀想大覺師子座，寶王以校飾。在天宮殿中，寶柱皆行列，遍有諸幢蓋，珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣，周布香華雲，及與眾寶雲，普雨雜華等，繽紛以嚴地。諧韻所愛聲，以奏諸音樂。宮中想淨妙，賢瓶與閼伽，寶樹王開敷，照以摩尼燈。三昧總持地，自在之^[A1]婇女，佛波羅蜜等，菩提妙嚴華，方便作眾伎，歌詠妙法音。以我功德力，如來加持力，及以法界力，普供養而住。

虛空^[7]庫明真言曰：

「南麼薩^[8]婆怛他蘖帝驃（毘庾反）微濕嚩（二合）目契弊　薩婆他欠^[9]唱蘖帝^[10]薩叵囉係𤚥誐誐那^[11]劒莎嚩訶」

誦此真言句三遍，所發善願皆得成就。

於壇中師子座上月輪中，觀「􈁴」字為本尊。本尊前安「􄗥」字，為意生金剛。右安「􄚩」為計里枳羅金剛。後安「􈂼」為愛樂金剛。左安「􄑌」為意氣金剛。於西北隅安「􄙖」為意生金剛女。東北隅安「􄦽」為計哩枳羅金剛女。東南隅安「􄙺」為愛樂金剛女。西南安「􄽙」為意氣金剛女。東門安􄓁為色菩薩。南門安「􆿁」為聲菩薩。西門安「􄙠」為香菩薩。北門安「􈁟」為味菩薩。外西北角安「􈂼」為時春菩薩。東北安「􄗽」為時雨菩薩。東南角安「􄕗」為時秋菩薩。西南角安「􈃺」為時冬菩薩。次以盡心安「唵」字，字兩邊安「若」字成本尊，即結鉤、索、鎖、鈴等印迎請：二手金剛拳，地輪反相鉤，二風各正直，右風屈如鉤。結已誦真言，以右風三招，是為金剛鉤印。真言曰：

「唵　嚩日羅盎句舍若」

不易前印，交二風面，兩手相柱蹙^[12]令開圓孔，是為金剛索印。真言曰：

「唵　嚩日羅跛捨吽」

不易索印，便以二風反相鉤，是為鎖印。真言曰：

「唵　嚩日羅薩怖咤^[13]𭊃」

不易鎖印，以地、風輪各面相合，^[14]是鈴印。真言曰：

「唵　嚩日羅健咤穀」

由金剛鉤印能降本尊，由金剛索印能引聖者，由金剛鎖印便當止住，由金剛鈴印能令喜悅。

次應獻閼迦。以金剛合掌印平側向左，與真言俱以按其器，然獻之。真言曰：

「唵囉摩素佉捨也婆攞哩（零以反）多曩麼帶㗚曩麼弭婆哦挽耽若吽𭊃穀係鉢囉底^[16]車句^[17]索漫惹悋（零引反）曩^[18]託」

次^[19]以左金剛拳置^[20]腰側，右金剛拳仰當心，真言曰：

「穀嚩日羅薩怛嚩索羅多薩怛𭊃」

是金剛王印。

次以左拳為執弓勢，右為引箭勢，是為意生金剛印。真言曰：

「唵　嚩日羅薩怛例吽」

次以二金剛拳，右押左^[21]受臂抱胸，是為計里枳羅金剛印。真言曰：

「唵　嚩日羅計里（零以反）吽」

次以左金剛拳承右肘，右拳竪之，如幢相，是為愛金剛印。真言曰：

「唵　嚩日羅岐（鷄以反）里穀」

次以二拳各安腰側，是意氣金剛印。真言曰（左顧為之）：

「唵　嚩日囉^[22]蘗味呬儞」

次以前挽弓勢^[23]稍向下，柔軟為之，是意生金剛女印。真言曰：

「若嚩日羅儞里瑟致娑也計麼吒」

次如前，抱勢柔軟為之，是為計里枳里金剛女印。真言曰：

「^[24]吽嚩日羅^[25]計里枳隷　吽」

次如前幢，是為愛金剛女印。真言曰：

「鑁嚩日羅抳薩麼囉囉吒」

次如前，安二拳腰側，是為意氣金剛女印。真言曰：

「穀嚩日羅迦迷失嚩里怛㘕」

次二上散，是為時春印。真言曰：

「唵　嚩日羅^[1]布瑟閉」

次二下散，是為時雨印。真言曰：

「唵　嚩日囉度閉」

次合二目，是為時秋印。真言曰：

「唵　嚩日羅路計」

次以二塗胸，是為時冬印。真言曰：

「唵　嚩日羅巘第」

次如前鉤，是為色印。真言曰：

「唵」（已下准前女聲字異）

次如前索，是為聲印。真言曰：（如前）。

次如前鎖，是為香印。

次如前鈴，是為味印。

色真言曰：

「唵　嚩日羅盎句始若」

聲真言曰：

「唵　嚩日囉^[3]跛勢吽」

香真言曰：

「唵　嚩日囉商迦隷鑁」

味真言曰：

「唵　嚩日囉健知（知反）穀」

次如前金剛王印，以右拳向身，旋轉三四匝，高聲誦真言，便能振動十方世界，一切諸佛菩薩加持行人，速與悉地。真言曰：

「摘枳吽若」

次以所舞拳安於心上，即復安慰十方世界。真言曰：

「吽擿枳穀」

次結根本印，誦百字真言，或三或一。不解其印，便誦本真言七遍，即頂上散印持味。而誦百字真言曰：

「唵　嚩日羅薩怛嚩三麼也　麼奴跛攞也　嚩日羅薩怛嚩尾奴波　底瑟吒儞里^[4]柱迷婆嚩　素覩瑟喻迷婆嚩　阿奴羅訖覩迷婆嚩　素補瑟喻迷婆嚩　薩嚩薩^[5]󰹯迷鉢囉也車　薩羯磨素者弭^[6]旨多失利藥句嚕吽　訶訶訶訶　穀（引）婆哦梵薩嚩怛他蘖多　嚩日囉麼弭悶者　嚩日里婆^[7]嚩麼訶三味焰薩怛嚩惡」

根本真言^[8]曰：

「擿枳吽^[9]惹」

念誦有四。隨^[10]所愛樂，每時或千或萬，最下^[11]八百遍。或過於萬，任心定數。已後一切時中，取初數為定。數畢，陳供養，即懇白所求，然應請一切^[12]之者，是以初三昧耶印置於頂^[13]上。

「唵　嚩日羅^[14]薩怛嚩目」

發遣已，一切時中廣修善本，轉誦大乘經典，乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業，於善淨法^[15]志意修行，於惡作心勇猛障斷，即於現生必獲成就，後十六生成無上菩提。

於月輪中觀「穀」字作金剛薩埵，身朱沙色，右手當心，執金剛杵，左手執鈴，即結入印，兼誦四明，引入己身。了了分明已，即觀彼根，上有「紇利」字，成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入，遍彼支分，猶如披衣。真言曰：

「唵　拔折囉囉^[16]誐耶^[17]彼名穀（引）」

第一法者，若人欲得壽命長遠，不墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，及滅諸罪者，每時至心誦尊勝陀羅尼二十一遍，起大慈悲，^[18]愍一切諸眾生故，即得四趣罪業消滅。

第二法者，若有飛騰羅剎鬼神入國，恐怖惱亂一切眾生，當頂結印，稱「南無佛」，心心憶，誦尊勝一百八遍，即如上諸難皆得消滅。

第三法者，若有不信人者，但制心一處，專作此法，即得大驗，即令不信者得信心。作法得驗時，當有白風，旋來入身，身上麁惡皮及諸厄難皆被風吹，惡皮^[19]使退，厄難消滅。

第四法者，若有人欲得大自在者，於七日內，對四方誦尊勝一百八遍，以七種穀和黃泥，^[20]涅作人形，安置四方。安置竟，所願稱意。

第五法者，欲得滅自身重罪者，即於城門底作前法者，必果所願。

^[21]第六法者，欲得滅先己罪者，即於十字街作前法，必果所願。

第七法者，欲得滅一切眾生罪者，即於塔前作前法，必果所願。

第八法者，欲得救地獄一切眾生罪苦者，每時結佛^[22]頂印，誦呪二十一遍，即向西方散印，即得罪苦消滅，決定無疑。

第九法者，欲施餓鬼漿者，呪淨水二十一遍，以散灑四方，作施鬼之心^[23]等，即得水喫。

第十法者，欲得救一切^[24]畜生罪苦者，呪黃土二十一遍，散畜生上，及散四方，即得罪苦滅。

第十一法者，欲得救人天罪苦，及欲救墮落大📖 P394 諸恐怖者，剪五色綵華，誦呪二十一遍，以華散三寶及佛頂，即得一切罪苦消滅。

第十二法者，若有王難、^[1]百軍、兵難、口^[2]舌起者，呪五香湯^[3]二十一遍，浴佛及灌佛頂，即得諸罪消滅。

第十三法者，若有沙門、毘舍、首陀及四眾等，欲得福德具足者，每日發願懺悔，誦尊勝七遍。以此功德，迴施一切眾生。但作此心，即得如^[4]願增福富貴。

第十四法者，若有眾生欲滅除一切眾生業障一切障難者，當以五色破帛作拂，常當誦呪拂掃故像及經。常作此法，即得一切眾生罪業消滅。

第十五法者，若有口舌起時，^[5]取好白蜜，以淨器盛之。以朱砂和白蜜，呪之二十一遍，即以朱砂蜜塗一百軀形像佛脣，即得口舌消滅。

第十六法者，若有人長病在床，若^[6]復有欲得一切人愛念敬重者；若^[7]復有人求一切世間出世間事業，心未得定者；被鬼神鬪亂，夢想顛倒者，當取金薄一百八番，呪之二十一遍，即用此帖一百八軀形像，佛頂前作摩尼^[8]寶珠印，即得一切諸障消滅所求如意。

第十七法者，有國內被鬼所著，及諸時氣疫病流行。當於四城門，以青紙寫呪，以白檀作函盛之。鎖函以蠟印，印函當於城門上^[9]懸之，五色錦蓋蓋函，門前安置一本，即得諸鬼及疫病等皆悉消滅。

第十八法者，若有國內五穀不熟，風雨不時，當以白絹作幡，書二十一首尊勝，畫作佛頂印，懸於幡上，及八十尺剎上，向南著之，即得風雨調適、五穀成^[10]熟、人民安樂，得惡龍迴心為善，阿修羅王不能障礙。

第十九法者，若^[11]遇雨多水不止者，即以緋絹書尊勝二十一首，懸著正南剎上，即雨止天晴。

第二十法者，若有惡賊起，當以青絹書尊勝二十一首，中心畫作乾闥婆兒名曰善住，兩手調箭，懸著正東剎上，即得惡賊退散。

第二十一法者，若有國王^[12]攘禍欲至，當以^[13]新物作一百八浮圖相輪，又打葉各書尊勝一本，於一一相輪上，安置上頭，函內盛之。退攘禍得福^[14]受命延年。

第二十二法者，若有眾貴人、賤人，欲得當救護他，及自護身，所求財寶稱意者，當起善心，心不散亂，每日於佛像前，結印誦呪七遍，瞻仰觀佛，面目不動。如此作法，即得種種福祿充足。命終之後，決定有福不墮地獄。

第二十三法者，若有女人欲求男女者，於一日^[A2]辦美飲食，^[15]乞貧病人喫。施食之時，口常誦尊勝，念念莫斷，如此必得如願兒子。

第二十四法者，若有夫婦相憎者，取絹帛呪之二十一遍，即將作衣，與夫聟著，即得和順。

第二十五法者，若有婦人被鬼魔纏擾，不相解展者，當正念摩^[16]沙身上，以手拊之，即得其魔即走是^[17]莊苦柏痛處。若有女人嫁不集者，取好淨鹽，不問多少，加持百遍，與現前僧喫，即得女有嫁處。

第二十六法者，若有外人，及國王、王子、大臣、百官等，不信佛法者，取無瘡^[18]瘢黃乳牛三頭，呪水草二十一遍，與牛喫之。每日欲取乳之時，更加持牛，然取銀器盛乳，又加持二十一遍，即於四方淨地瀉之。其持乳人，須著新衣，口云：「乾闥婆兒善住及天帝釋，今有此事，當自處分。」持真言人，當即入城，見國王、王子、大臣、百官、外道、不信佛法人等。其國王等見此呪人，深心生歡喜，所說^[19]悉皆信受，得大^[20]信心，無有改動。

第二十七法者，若有人所住處界內有諸毒龍等，持真言人欲得降伏者，當取黑牛乳加持二十一遍，即瀉著有龍池中。若龍出來者，持真言人語言：「莫損此界內一切眾生。」即令依舊安置龍。若薄媚不出，惡業不止者，即加持砂二十一遍，散於池中，即平如地，師^[21]別勅龍，別向餘處安置，令遣得所。念誦人即加持龍二十一遍，莫遣東西，但至心即得應驗。

第二十八法者，若人住處有惡鬼神，加持飲食二十一遍，當以施之。念誦人告言：「我今語汝，若不損害眾生者，任汝此住。若欲損害，即須出去。」惡鬼神若薄媚不受處分，即取鐵橛長十二指，加持二十一遍，即釘入地，惡鬼神等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所，又言：「依我處分，不得東西。」

第二十九法者，若念誦人每欲出行之時，當作白拂，呪之一百八遍，手^[22]常持行。若逢諸類一切畜生，^[23]難苦解脫。

第三十法者，若欲令亡者離苦解脫者，念誦人於尸陀林中坐，七日日別三時誦真言，任意多少。七日滿已，即取誦念人坐處土散之。散之時，亡者即得離苦解脫，遠離惡道，悉得生^[1]天。

第三十一法者，若人被精魔所著，念誦人當於病人床前，端坐正念，看病人面，心不捨病人面部，其病即^[2]著。如心有捨，其鬼還來。常須用心觀想。若人市賣不^[3]集，所求不稱意者，常結印誦念，每時二十一遍，安善住形像於密處供養，所求皆得稱遂。

第三十二法者，若有人欲入山林路，逢師子、虎、狼、毒龍、諸惡獸等，欲入之時，預於山前誦真言一百八遍，加持黃土七遍，即取土口含之，數數呵氣。入於山中，口云：「此^[4]山惡毒禽獸等所有毒氣悉皆消滅，此地屬我。若能依我法行者即住，汝不能依我法者，即須急出去，口即閉塞，開口不得！」持念人見虎狼狩等^[5]口，即須集之一處，以手摩娑其上，加持二十一遍，即云：「我和尚令開儞口。」即放出界外，守護此地，勿令損此界內一切眾生。念誦發遣已，仍須安置令遣得所。念誦人當坐山中三月餘日，更不得住，即須^[6]且東西去，已後更來坐。若其久住，諸禽獸等不安穩心，急出此內疾走他方。

第三十三法者，若有人入山念誦，在山中有慳鬼神等，不許念誦人於山中住者，知見此事，即依處分。念誦人口云：「我樂此地，儞乞與我。若其^[A3]許，我當共汝住。不許者儞即須出去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者，我當禁^[7]繫汝，不令汝東西。」念誦人即以鐵^[8]栓長十二指，加持之一百八遍，用釘住處門首地下，即令諸惡禽獸等於一百由旬外住，還令安隱。

第三十四法者，若有諸龍被外道等禁繫者，致令國中無雨。念誦人當於有龍^[9]眾水作一小壇，取桑根木，作栓八箇，安置壇中。又以乳酪三五椀，安置壇上，著物加持乳、栓等一百八遍，即取木栓釘泉四邊八處，又以乳酪寫於池中，以^[10]金葉書呪^[11]著荷葉上，著泉水中。念誦人口云：「善知識今有厄難，被諸外道禁繫，^[12]今作此法已訖，以陀羅尼護汝。」發遣收領其荷葉與^[13]念誦人，即^[14]沒水去。念誦人呵氣云：「外道禁法即便破壞！」其龍即解脫無難。其龍當來供養念誦人。龍言：「曹主有處分否？」念誦人云：「汝可每依時興雲致^[15]雨。將此陀羅尼真言頂上安置，令汝永無厄難，永離蓋纏。」

第三十五法者，若有大水沈沒人民，於水漲^[16]次，誦尊勝二十一遍，其水便^[17]不漲。

如作法時，皆須結印，制心一處，更勿餘緣，發弘誓願，作廣大心。

尊勝印法

屈其頭指，以大母指押，合掌當心，頭指屈入掌中，以大母指押中節上，合掌即成。

最勝真言心中心通一切念誦，長受持用身印。明曰：

「曩麼三漫多^[18]勃馱喃唵　卓（丁古反）嚕（二合）𤙖泮吒（半）娑嚩（二合）^[19]訶」

又降伏，亦呼^[20]召及療病，加持^[21]諸香藥等，用明曰：

「曩麼三漫多勃陀喃　唵　卓（丁古反）嚕（二合）^[22]醫醯曳呬（二合）伴^[23]陀𤙖泮吒（半）」

又發遣明曰：

「曩麼三漫多勃陀喃　唵　卓（丁古反）嚕揭瑳揭瑳𤙖泮吒（半）娑嚩訶」

降伏契

以左右二大指各捻無名指根，合掌，以二頭指^[24]垂合於二大指上。

發遣契

以右手頭^[25]指根作拳（七遍，即是發遣。其大指向上揭）。

「唵　三莽野（上）娑多𭊃（二合）」

此明誦一遍，當受菩薩戒訖。

爾時，執金剛菩薩等一切菩薩，皆於毘盧遮那佛前，各各自說心真言。於是文殊師利菩薩白佛言：「世尊！我亦為一切眾生速得成就般若波羅密故，說本心真言。」佛告文殊師利：「今正是時，汝可說之。」

爾時，文殊師利即說真言曰：

「阿羅跛者曩

「若善男子善女人能誦能持此真言，即是受一切如來法藏，速能獲得無上菩提。欲受持者，應請先入三摩耶阿遮梨耶。特於白月十四、十五日，清淨室中塗地作圓壇，以旃檀、龍腦等和，塗壇上。於中心畫文殊師利菩薩，作大📖 P396 童子形像，左手執青蓮華，右手執金剛藏經挾。壇輪四周梵書五字心真言，而復初勿令錯謬。燒種種香，散眾名花而供養之。阿闍梨即結金剛印，如法誦持。誦已即引弟子入壇，受三摩耶耶法門。受心真言已，教結金剛印。先結金剛縛，縛已竪之，二中指屈其上節，兩頭相拄，印上置花。散供養已，應告之言：『此心法門是諸佛祕密之藏，慎莫輒為他人說之法。若說者，則破汝三摩耶法。我今為汝宣說其義，汝諦聽諦受，應善思念。所言「婀」者，是無上義，一切諸佛總相法門。「𡤢」者清淨無障，離法塵垢。「跛」者第一義諦，真實之理。「者」之字者大性空寂，無有行相。「曩」者法常無性，言說文字皆不可得。汝應修學此心真言法門，常觀是心本來清淨無染無著，無我我所，離分別相，自性涅槃。入此法者名三摩地，是名真實念誦，當知此人殊勝功德無量無邊。』行者受此法已，應每日四時入壇念誦，如前供養，思惟心中真言法門，入三摩地。如法念誦滿一遍，能除一切苦；若誦兩遍，一切罪障皆得消滅；若誦三遍，得三昧現前；若誦四遍，得總持不忘；若誦五遍，速能成就無上菩提。行者至心誦滿一月^[1]日，文殊師利或自現身，或於空中^[2]為。行者即得宿命智、無礙辯才、神足自在，所願皆悉成就，速證如來法身及金剛身。若未能作壇，於絹素上如前畫作亦得。誦此真言滿五萬遍，辯才智慧與文殊師利等無異。

「又有別受持法。於舍利塔前，以香和塗地作圓遍壇，寫梵字真言五字，旋繞行道。誦滿五十萬遍，文殊師利當現其人前而為說法，常得佛及執金剛菩薩加被，所有願求皆得成就。」

大師錄外（云云）。

御日記云：以御外題本書寫之（云云）。

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佛頂尊勝陀羅尼真言

尊勝陀羅尼心真言

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尊勝念誦法

念誦尊勝別行法第三

^[26]金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字心真言