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[1]【原】享保年間刊豐山大學藏本,【甲】保安四年寫仁和寺藏本,【乙】高山寺藏古寫本大毘盧遮那佛眼修行儀軌

爾時不動明王執持慧刀威猛奮怒相,其所赴方面畫作雲龍,以大慧刀印而斷壞之,彼障即時消散。所以然者,世人於空露地畫作漫荼羅時,若遇惡龍降雨即便毀壞。行者於心地中畫作大悲漫荼羅,亦復如是。若為三毒惡龍降暴雨流駛水,令不思議染色湮滅湮淪故,用無垢智身作不動明王威猛大勢,以慧刀印斷壞陰雲,則隨所向之方無不清廓也。招(引)[2]劍【大】*,劒【甲】【乙】*是金剛橛,首如一股金剛,而下體銛銳猶如橛形,若更細小者名金剛針,其相各異。阿闍梨建立漫荼羅時,或勇建菩提心依金剛橛方便以息風雨,當用佉陀羅木。若無者,當用苦[3]楝【大】,練【甲】【乙】木乃至[4]鑌【大】,賓【乙】鐵為之,用 大📖 P411 [A1]辦【CB】,辨【大】諸事金剛薩埵加持,觀自身即同一切金剛,以[5]釘【大】,針【乙】障起方面,則令道場地分一切皆同金剛,是故諸障無能嬈害。即結契,定慧金剛合掌,屈二頭指,以指頭向下,[6]二【大】,以二【乙】大指各捻頭[7]指【大】,指之【乙】傍。以印置心,誦真言三遍,頂散之。真言曰:

「曩莫三曼多沒馱(引)[8]喃【大】,南【甲】

次當觀威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中,即是三角[9]漫【大】,曼【乙】荼羅,周匝熾焰,其中微黑是也。此有二種,或觀聖不動尊住本位中,以三昧足蹈彼頂上;或觀自身即是不動尊,[10]住【大】,亦住【甲】【乙】本位之中。以三昧足加彼頂上,臨以忿怒之威,隨彼諸為障者即當退散。若固爾不從教命不速去者,必當自絕其命。是持真言者,當生慈心勿,令彼命根斷絕也。所以然者,如是淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時,即須生彼法性真常之命故。若諸佛令修行者必定墮於灰斷涅槃者,便有殺眾生罪故。不應如文堅[11]執【大】,住【乙】而失如來密意也。

次行者應入威怒降三世明王觀,淨除[12]自我【大】,內外【甲】【乙】自我所生障。二羽交臂金剛拳,檀慧相[13]鉤【大】,句【甲】【乙】,竪進力,是其契法。行者即想身發威焰,八臂四面竪利牙,虎吼吽字如雷音,頂上右旋成結界。真言曰:

[14]唵【大】*,唵一【甲】【乙】*(蘇唵反下同)婆儞遜婆吽(一)[17]吃【大】*,紇【甲】【乙】*(二合,下同)蘖拏哩蘖拏吽(二)[19]哩【大】,哩二合【甲】【乙】蘖拏[20]三【大】,〔-〕【甲】【乙】(三)播耶吽(四)阿難耶斛(五)薄伽梵嚩日羅(二合)[21]吽【大】,吽引【甲】【乙】[22]吒【大】,吒六【甲】【乙】

即入金剛忿怒威光熾盛三世[23]勝【大】,無勝【乙】三摩地。菩薩有四面,皆忿怒;八臂各執器杖;左足蹈[24]大【大】,〔-〕【乙】自在天,右足蹈烏摩[25]妃【大】*,〔-〕【甲】【乙】*,如丁字勢立;遍身火焰洞燃,如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住發菩提心,深起悲愍[26]心【大】,〔-〕【乙】,滅除內外人天等障,即以印左轉三匝辟除障者,便右轉三匝,隨意大小結為方隅界,即印心額喉頂每處誦一遍,頂上散印。由結此印[27]及【大】,〔-〕【甲】【乙】誦真言,住此忿怒三摩地,身心所有煩惱等業障以金剛猛利慧火[A2]焚【CB】,梵【大】燒悉盡。

次結軍荼利明王護身契。二羽相叉小指於掌中,以二無名指雙屈入掌中捻於二小指叉上,合腕竪[28]中【大】,二中【甲】【乙】指頭相[29]拄【大】*,跓【甲】【乙】*,兩頭指小屈曲當中指背上節後勿著之。真言曰:

「唵(一)戶嚕戶嚕(二)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)(三)[30]陀【大】,陀四【乙】盤陀[31]四【大】,〔-〕【乙】(四)(去引)那訶(去引)(五)[33]阿【大】,訶【甲】(上)蜜哩(二合)(六)(七)[34]八【大】,〔-〕【甲】(八)

誦真言七遍已,若有人常欲受持金剛法者,每日平旦洗手澡面已,即以右手掬於淨水呪七遍已,向東方散三遍,後即入房內作護身。其護身法者,結印不解口誦真言,印頂、次印[35]右【大】*,左【甲】【乙】*肩、次印[36]左【大】*,右【甲】【乙】*肩、次印心前、次印頸下、次印眉間、次印髮際、次印頂上,印頂後已,是其契法也。

次六足尊明王印。二羽金剛內縛,二中指直竪頭相合,舒二頭指小曲初分如三股,加持五處,是其印相也。謂五處者,額、兩肩、心、喉是。其[37]二大【大】,大小二【甲】【乙】二大指各以右押左叉入月中。真言曰:

枳哩(入二合)瑟怛哩[38]入三合二【大】,二合【甲】,入二合【乙】(入三合)(二)毘枳哩(二合)[39]那【大】,娜【甲】【乙】(二)吽薩嚩遮[40]都【大】,覩【甲】【乙】(二合)(三)娜捨也薩[42]曇二合【大】,二合曇【乙】(二合) 大📖 P412 [1]野【大】*,耶【甲】【乙】*薩曇[2]二合【大】,〔-〕【甲】(二合)[3]四【大】*,〔-〕【甲】【乙】*(四)蘇婆(二合)吒蘇婆(二合)吒吽發吒娑嚩(二合引)(引)

結此印及誦真言,即是無始無明於一切生死中而得自在。唯[4]是【大】,此【甲】【乙】菩提心明王能制伏之,乃至殺彼無常之身令得常命。餘以類推之可解也。

次結金剛藥叉明王印。定慧金剛內縛,二頭指端相,其間如眼。以二大指各竪二頭指側勿相著,各曲初節似牙。二小指各舒,其共少許曲初節如二牙相向。誦真言加持額、兩肩、心、喉。又更開五眼,所謂以印拭右左眉、目、眉間是也,以印頂散之。真言曰:

「唵(一)摩訶藥乞叉(二)嚩日囉(二合)薩埵嚩(二合)(三)惹吽(引)鑁斛(引)(四)[7]婆【大】,波【考偽-原】羅吠者耶[8]五【大】,〔-〕【甲】【乙】(五)(引)(六)發吒[9]七【大】,〔-〕【甲】【乙】(七)

結此印及誦真言,是諸毒藥當作障礙者,向形像而用塗之。以如是治故,彼六情根猶如火燒,即時退散。

次結馬頭明王印。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相背。並二大指。微屈勿著頭指。即誦真言。左轉三匝辟除障者。右轉三匝成為結界。真言曰。

[10]一【大】,〔-〕【甲】【乙】(一)[11]蜜【大】,密【甲】【乙】哩妬納婆(二合)嚩吽(引)發吒娑嚩[12]二引合【大】,〔-〕【甲】【乙】(二引合)(引)

結此印及誦真言。辛毒之藥即是無常苦空無我等苦切對治,譬如病氣深入心[13]瞑【大】,湎【甲】【乙】眩,故之乃可盡其[14]本源【大】,源本【甲】【乙】本源。乃至帝釋梵王等自在安樂為世界之尊,如來以此法治之,即悟心身熾然猶如火害,厭怖生死、正順涅槃,何況餘有情耶。

次結無能[15]勝【大】,〔-〕【甲】【乙】明王根本祕密印。二羽虛心合掌,十輪端相[16]拄【大】*,跓【甲】*,柱【乙】*令密合,是[17]其【大】,〔-〕【甲】印相也。

真言(在別,由極密而暫不注之)

由結此印及誦真言[18]故【大】,〔-〕【甲】【乙】諸障盡息,令如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之者。

復次以手掌仰覆[19]掌【大】,〔-〕【甲】【乙】上,以手大指押大指甲上,以右頭指三度彈指。次[20]屈【大】,〔-〕【甲】【乙】握於左右手頭指以下四指,竪大母指,以右[21]手【大】,〔-〕【乙】印左旋三遍為辟除,右旋三遍為結界。次以同印指於四方、四角、上下二方,即印身五處,皆誦每處吽字真言加持也。

次結一字佛頂明王印。二羽內相叉作拳,竪二中指屈上節如形,並[22]立【大】,竪【乙】二大指,屈二頭指捻二[23]大【大】,頭【甲】指上節即是。以印加持五處。真言曰:

「曩莫三漫多沒馱(引)喃部嚕唵(三合)

由結此印及誦真言故,一切惡鬼皆不敢近。此呪[25]師【大】,〔-〕【甲】【乙】所護自身、所護他人、所呼鬼神、所遣鬼神、所求事業並用此呪。若持誦呪無有神驗,為誦此呪一百八遍,即得成就所得境界;若無効驗,其神即消滅。

次結佛眼明印。以二手合掌,屈二頭指各中指背,並屈二大母指入掌。以印真言加持五處。真言曰:

「曩莫三滿多沒[26]馱【大】,馱引【甲】【乙】[27]喃【大】*,南【乙】*唵嚕嚕薩普(二合)嚕入嚩(二合)羅底瑟姹(二合)悉馱盧者寧薩嚩𡃤(二合)娑達尼娑嚩(二合引)[28]引【大】,〔-〕【甲】(引)

由結此佛眼印及誦真言故,令祕密主觸類申而長之,遍於一切法中。以故名為[29]若【大】,善【考偽-原】知三密也。即引佛為證。何以故?世尊即一切諸真言三[30]昧【大】,摩【甲】耶,所謂住於自[31]種性【大】*,種姓【考偽-原】*,性種【甲】【乙】種性故。譬如轉輪聖王若住於自種性中,遵修上代轉輪治世之法無所增減,則四域之內自然恭順其命。世尊亦爾,以常安住如來種[32]姓【大】*,性【乙】*之中無所違越故,一切諸真言王無不法而行之,以為性平等戒而不敢犯。復次如剎[33]利【大】,土【乙】、婆羅門四姓,若住於自種中奉其法,則為世人稱舉、事有成功。今此本漫荼羅亦爾,平等無動是金剛地性無生性,寂靜圓滿是大悲水性離[34]言【大】,文【甲】【乙】說性,鋒銳照明是[35]慧【大】,大慧【乙】火性離塵垢性,卷舒成壞是自[36]性【大】,在【甲】【乙】風性離因緣性,無相之像是不可[37]行【大】,得【甲】【乙】空大空本性。如是本性,三世諸佛為不能作之,何況諸為障者能蔽之?是故真言門修菩薩行諸菩薩亦當紹如來種性,故效諸尊住本漫荼羅位作諸事業也。若欲作寂災事業,即當自作本尊身而住圓漫荼羅。若作增益事業,即住方漫荼羅。若作降伏[38]等【大】,〔-〕【甲】【乙】事業,即住三角漫荼羅。[39]欲【大】,若欲【乙】作攝召事業,即住半月漫荼羅。若欲出生種種莊嚴,即住雜色漫荼羅。能令行者成驗即同本尊,一切為障者無能映[40]𡙸【大】,奪【考偽-原】【考偽-乙】也。

次觀漫荼羅。八葉蓮華臺上觀置種種莊嚴漫荼羅,漫荼羅之上可觀三部海會。作是觀已,[41]即【大】,〔-〕【甲】【乙】作金剛合掌,頌曰:

「以我功德力, 如來加持力, 及以法界力, 普供養諸[42]尊【大】,佛【甲】【乙】, 願生安樂[43]國【大】,剎【甲】【乙】, 普供養而住。」

大📖 P413

次結大輪壇印。左手覆之橫於胸前,右手仰之累置於左手上,八輪各相叉即是。真言曰:

「唵嚩折囉(二合)斫羯囉吽[1]惹【大】,弱【甲】吽鑁斛」

結此印及誦真言。置心前誦真言三遍,即面向下按地,次印[2]曼【大】,漫【乙】荼羅、次印上方、次印額、次印喉,但置口時一度唼印,[3]而【大】,面【甲】【乙】如入口之勢而散之。

次觀界道。先結五股印,二羽合掌,二水二風各外相叉,二地二空各直竪勿相著,二中指直竪如針,是其印相也。以印當心,當觀曼荼羅內院有五色界道而周匝莊嚴。作[4]此【大】,是【甲】【乙】觀已,當觀囉字白色,即[5]誦【大】,〔-〕【甲】【乙】[6]羅【大】,囉【甲】【乙】字一遍,以印自東北角右繞一匝。次[7]誦【大】,觀【乙】[8]囕【大】*,覽【甲】【乙】*字赤色,一誦一匝如前。次觀迦字黃色,一誦一匝如上。次觀麼字青色,一誦一匝如上。次觀訶字黑色,一誦一匝如上。即誦五字真言曰:

「曩莫三[9]滿【大】,漫【乙】滿多沒馱喃囉迦麼訶」

次結召請印。二羽內縛,舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍,真言曰:

「曩莫三滿多沒馱喃鑁」

次獻閼伽。二手作合掌,[10]二風【大】,〔-〕【甲】【乙】二風二空端相,餘輪散開微屈。真言曰:

「曩莫三[11]曼【大】*,滿【乙】*多沒馱喃誐誐曩三麼(引)[12]三麼【大】,〔-〕【甲】三麼娑嚩(二合引)(引)

次結花座印。如前閼伽契。即誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三多沒馱(引)

由結此印及誦真言故,獲得十地滿足。

次結塗香印。右手五輪直竪,以掌向外,以左手握右腕。誦真言三遍,真言曰:

[13](曩莫…曰)六十字【大】∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】曩莫三[14]滿【大】,漫【甲】【乙】滿多沒馱喃盪[15]疑【大】,假【甲】

由結此印及誦真言故,獲得如來五分無漏法身具足。

次結花印。二羽八輪內縛,開掌仰上,以二頭指側相。誦真言三遍,真言曰:

[16](曩曰…曰)六十六字【大】∞(曩莫…曰)六十字【甲】【乙】曩莫三漫多[17]沒【大】,沒駄【甲】【乙】喃儞儞」

由結此印及誦真言故,獲得如來無礙智具足。

次結燒香印。二羽仰掌,舒立地水火令背相附,二風端相,以二空各附風指傍。誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三曼多沒馱喃誐弭」

由結此印及誦真言故,速[18]獲【大】,獲得【甲】【乙】如來三十二相八十種好身。

次結飲食印。二羽舒掌,右掌仰覆左掌上。誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三[19]曼【大】,漫【甲】多沒馱喃補而曳(二合)

由結此印及誦真言故,獲得法喜禪悅食。

次結燈明印。左手作拳置腰,右手亦作拳,舒中指直竪。誦真言三遍,真言曰:

「曩莫三曼多沒馱[20]喃【大】,喃惹【甲】【乙】[21]仡【大】,紇【甲】(二合)

由結此印及誦真言故,速獲得如來清淨五眼。

次作金剛合掌,誦讚普賢行願,歎揚於本尊。及結前佛眼印,誦明而加持五處。

次結加持念珠印。二羽月中入珠,加持七遍。真言曰:

「唵尾盧舍那麼[22]攞【大】,囉【甲】【乙】娑嚩(二合引)[23]引【大】,〔-〕【甲】(引)

次以右手握念珠置左掌中,即置入合掌中,誦千轉真言加持七遍。真言曰:

「唵嚩日囉(二合)獄呬耶(二合)(引)跛三摩曳(引)吽」

修行者入三摩地觀,閉目運心專注一緣,觀於本尊不遠不近,懸念至誠誦本明,不急不緩不高不下,真言字句令一一分明。若三時若四時、若百八遍若千八十為限。遍數畢,作[24]供養【大】,恭敬【甲】供養法,然後本尊諸尊奉送於本宮。是則最上深密之法,忘勿傳授。真言曰:

「曩莫三曼多沒馱喃穆婆嚩(二合引)[25]引【大】,〔-〕【乙】(引)

已上是金剛手所說。[26]已下【大】,〔-〕【甲】【乙】已下[27]是【大】,是故【甲】【乙】世尊印可言。

「如是祕密主!如汝所說。又祕密主!若說諸聖尊曼荼羅位諸尊形相,當知亦爾。」是則先佛所[28]說【大】,〔-〕【甲】,後有佛又推廣其義。如往所說,諸尊若云黃色者,此是金剛色身,當在因陀羅方輪中;若白色者,是性淨慈悲色,當在圓壇中;若赤色者,此是威猛除障色,當在三角中;若黑色者,此是劫[29]災【大】,火【甲】【乙】大風色,當在半月中;若青[30]色【大】,〔-〕【甲】【乙】者,此是虛空不壞不可降伏色,當是忿怒持明[31]王【大】,〔-〕【甲】【乙】等,或[32]在【大】,〔-〕【甲】【乙】三角或[33]在【大】,有【甲】【乙】半月中。如色又曼荼羅者,當知形相亦爾。若[34]黃【大】,黑【甲】【乙】色者,當作勝進法喜之容;若白色者,[35]當作【大】,〔-〕【甲】【乙】當作慈悲寂定之容;若赤色者,當作威猛精進之容;若黑[36]色【大】,色者【甲】【乙】,當作大力奮[37]迅【大】,進【甲】【乙】之容;若青色者,當作不可沮壞之容;若黃白色者,[38]是【大】,則是【甲】【乙】兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者,[39]只【大】,〔-〕【甲】,亦【乙】當隨事甄明[40]知其【大】,其知【甲】【乙】知其性分。乃至十方三世諸佛一 大📖 P414 切祕密藏中設不說者,亦當通用此意以起相應事業。故引先佛為證明法爾通[1]用【大】,〔-〕【校異-原】同,非我出興于世獨作如是說也,修瑜伽者宜知意行道。若念誦畢,則護身出堂,印佛印[2]墖【大】,塔【甲】【乙】兼明本尊瑜伽,然後隨意經行。