[15]十一面觀自在菩薩【大】,〔-〕【乙】十一面觀自在菩薩[16]祕密心經語建立道場【大】,心密言念誦【宋】【元】【明】,心密語建立道場【甲】,建立道場【乙】祕密心經語建立道場儀[17]軌【大】,軌經【宋】【元】【明】,軌品【甲】【乙】軌卷下
「我今說成就處。依教擇得[19]地【大】,〔-〕【校異-甲】,〔-〕【乙】地,吉日吉宿吉曜淨其地,離諸過患。晨朝歡喜心攝[20]受【大】,授【乙】受地,作辟除法。應作是言:『所有於此地方障礙者,應遠離。』午時面南,應作辟除法。[21]燒【大】,然【宋】【元】【明】,燃【甲】【乙】燒佉陀羅木,以芥子油投白芥子護摩,用甘露軍[22]荼利【大】,茶利【宋】【元】【明】,吒唎【乙】荼利金剛心密言曰:
「唵阿[23]引【大】*,〔-〕【乙】*(引)密哩(二合)帝吽[24]發【大】,發吒【甲】,癹吒【乙】發」
「復以濕嚩嚩訶密言加持水七遍灑地。夜應作息災護摩。[25]面【大】,面向【宋】【元】【明】【甲】【乙】面北,用心中[26]心【大】,〔-〕【乙】心密[27]言【大】,曰【甲】【乙】言一百八遍,[28](及用…曰)二十五字【大】,〔-〕【乙】及用濕嚩嚩訶密言,以右手按地,誦淨地密言一百八遍。密言曰:
「唵[29]步【大】,僕【乙】步(引)欠[30]平【大】*,平聲【明】*,〔-〕【乙】*(平)」
「取地隨意大小,或[31]九【大】,〔-〕【乙】九肘十三肘或十[32]六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】六肘,深掘[33]齊【大】,劑【宋】【元】【明】【甲】【乙】齊膝,除其地中過患。平治地,分為九分,於中央置七寶、五穀、藥等,好時日以印密言加持。則應結十方界,二手內相叉,二大指頭[34]指【大】,〔-〕【乙】指小指各申相合,旋轉十方。密言曰:
「唵入嚩(二合)里多路者儞吽」
以佉陀羅木作橛,加持一百八遍,釘四角。佉陀羅木橛密言曰:
「唵虎[35]魯【大】*,嚕【甲】【乙】*魯[36]唵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】唵虎魯吽[37]泮【大】,𠰢【宋】【元】【明】,泮吒【甲】,癹吒【乙】泮」
「以[38]波囉【大】,彼囉【宋】【元】【明】,波羅【乙】波囉捨木燃火,以本尊密言,[39]和【大】,加持【甲】,加【乙】和三甜護[40]摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】摩一百八遍。則於道場中全身舍利塔東[41]面【大】,西【乙】面安本尊像,像面[42]向【大】,面【乙】向西,應習先行法。念誦[43]以【大】*,已【乙】*以了,欲出道場,加持處所。以右手作金剛拳,竪頭指旋轉十方,則成堅固精室。」
[44]護摩儀軌品【大】,〔-〕【乙】護摩儀軌品
「我今說護摩, 密言諸儀則, 普通令歡喜。 去念誦處所, 不近亦不遠, 對彼道場前, 護摩[45]如【大】,諸【乙】如契經, 先應獻[46]部【大】,本【乙】部尊, 次供養本尊。 供養火天已, 然後依所求, 息災作圓爐, 增益應為方, 降伏應三角, 敬愛如蓮[47]葉【大】,花【乙】葉。 爐中應安置, [48](輪金…鉤)十字【大】,金剛輪三鈷第三一峯杵最後金剛鉤【甲】[49]古【大】,鈷【宋】,股【元】【明】,估【乙】輪金剛獨古, 第四金剛鉤, 次第而建立。」
「觀自在菩薩通增益法護摩之時,[50]迎【大】,迎請【甲】【乙】迎觀自在、大勢至、義成就大威德者,安置於爐東邊。并持明仙、一切藥叉[51]及【大】,〔-〕【乙】及吉祥天,應置爐南邊。又於爐北邊安佛并諸不退轉菩薩、梵王并訶利底[52]母【大】,〔-〕【乙】母。求增益成就者,應當供養。次應[53]迎【大】,迎請【甲】【乙】迎觀自在,密言曰:
「唵吠[54]那【大】,娜【甲】【乙】那勿(微一反)娑嚩(二合引)[56]訶【大】*,訶引【宋】*【元】*【明】*訶」
「次大勢至,密言曰:
「唵底瑟[57]咤【大】,宅【乙】咤(二合)底瑟[59]咤【大】,宅【甲】,姹【乙】咤(二合下同)摩訶娑佗(二合引)[62]麼【大】,麼引【乙】麼吠誐三[63]麼【大】*,摩【宋】*【元】*【明】*麼也麼努娑麼(二合)囉吽泮娑嚩(二合)訶(引)」
「次[65]義【大】,〔-〕【乙】義成就,密言曰:
「唵悉𠆙[66]賀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】賀悉𠆙娑(引)馱也娑嚩(二合引)訶(引)」
「持明仙密言曰:
「唵[67]訖哩【大】,抧唎【乙】訖哩(二合,下同)拏尾[68]訖哩【大】*,枳唎【甲】【乙】*訖哩(二合)拏尾訖哩(二合)尼多(引)也娑嚩(二合引)訶[69]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「藥叉眾密言曰:
「藥乞[1]叉【大】,叉二合【甲】【乙】叉多(入)」
「一切吉祥心密言曰:
「曩謨摩訶室哩(二合)夜(引)也唵止哩弭[3]里【大】,哩【宋】【元】【甲】【乙】里膩曳娑嚩(二合引)訶」
「梵王密言曰:
「唵鉢納麼(二合)喻曩曳娑嚩(二合引)訶(引)」
「一切佛[4]菩薩【大】,〔-〕【乙】菩薩密言曰:
「曩莫薩嚩沒馱地薩怛嚩(二合引)南(引)[5]阿引【大】,惡【甲】,惡引【乙】(引)[6]尾【大】,味【乙】尾(引)囉吽欠(平)」
「西邊應置白衣觀自在,密言曰:
「唵濕吠(二合)帝濕吠(二合)帝半拏囉嚩(引)悉儞娑嚩(二合引)訶[7]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「訶[8]唎底【大】,利帝【乙】唎底母密言曰:
「唵[9]努【大】,拏【宋】【元】【明】努努[10]摩【大】,莾【乙】摩(引)里[11]迦【大】,迦引【乙】迦呬帝娑嚩(二合引)訶[12]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「如上建立,名為增益儀軌。」
「息災面向北, [13]南邊應置矟【大】,南方置戍羅【乙】[14]矟【大】,鞘【宋】【甲】,鞘【校異-乙】南邊應置矟, 西安嚩素[15]枳【大】*,抧【乙】*枳, 北置金剛[16]印【大】,杵【甲】【乙】印。 爐東邊應置, 三戟叉大印, 各以本密言, 呼召及發遣。」
「召三戟叉[17]密言【大】,〔-〕【校異-甲】,〔-〕【乙】密言。各以大指押小指甲,散餘三指如叉,便相合[18]之【大】,之密言曰【甲】,之密言曰歸命同上軍荼利大密言【乙】之。
「[19](曩謨…多曳)四十字【大】,〔-〕【乙】(二合)(二合)(二合)(二合)(二合)曀係曳呬摩訶藥[20]乞【大】,〔-〕【乙】乞叉(二合)嚕捺囉(二合,下同)婆孕羯[21]羅【大】*,囉【乙】*羅三麼焰鉢羅(二合)底播(引)攞也阿[22]引蘖【大】,上𮒶【乙】(引)縒嚕捺[23]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】羅(二合)麼麼[24]曼【大】*,蔓【乙】*曼拏禮嚩日囉(二合)三[25]麼【大】*,摩【乙】*麼也[26]歷【大】,麼【宋】【元】【明】【甲】【乙】歷努播攞也伊只枳弭里[27]枳弭里【大】,〔-〕【甲】【乙】枳弭里娑嚩(二引引)訶」
「發遣密言曰:
「[29]蘖【大】*,孽【乙】*蘖縒蘖縒嚕捺[30]囉【大】*,羅【乙】*囉(二合)娑嚩(二合)[31]娑【大】*,婆【宋】【元】【明】【甲】*娑嚩[32]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】(二合)南補曩囉誐莽曩(引)夜(引)囉他(二合)悉馱曳止里枳娑嚩(二合引)訶」
「召嚩蘇枳龍王。[33]密言曰【大】,〔-〕【甲】【乙】[34]曰【大】,印【宋】【元】【明】密言曰如常拳,大指頭指相捻如環。
「密言曰:
「嚩(引)蘇枳曩(引)誐囉惹嚩日囉(二合)三麼也麼努娑[35]麼【大】,嚩【乙】麼(二合)囉阿(引)蘖縒[36]答【大】,多跛【甲】【乙】答[37]多【大】,多二合【乙】多嚩(引)魯迦(引)婆也避多[38]麼【大】,麼麼【甲】【乙】麼曼[39]荼【大】,拏【乙】荼覽勢典虎魯虎魯阿(引)蘖縒娑嚩(二合引)訶(引)」
「發遣密言曰:
「孽縒孽縒娑嚩(二合引)婆嚩南曩[40]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】(引)誐囉惹枳孕(二合)迦[41]哩【大】,里【乙】哩麼麼迦(引)麼(引)[42]娑【大】*,三【甲】【乙】*娑密哩[43]二合【大】,〔-〕【乙】,三合【宋】【元】【甲】(二合)𠆙覩娑嚩(二合引)訶[44]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「請金剛杵[45]密言【大】,〔-〕【甲】【乙】密言。二手內相叉,[46](竪二…二)十一字【大】,申合二大中【乙】[47]相【大】,相中小指【甲】竪二中指相合,竪二大指,二小指屈,二頭指各附[48]二【大】,〔-〕【乙】二中指[49]背不相著【大】,上節如金剛形密言曰【甲】【乙】背,不相著。
「阿[50]演【大】*,渲【甲】*演嚩日[51]囉【大】,𡀔【宋】【元】【明】【乙】,路【甲】囉(二合)[52]麼【大】,摩【乙】麼訶具囉薩嚩咄瑟[53]咤【大】,吒【乙】咤(二合)[54]娑【大】,婆【校異-甲】,婆【乙】娑夜跛[55]赦【大】,郝【宋】【元】【明】【乙】赦阿嚩地也(二合)薩嚩泥嚩(引)南(引)嚩日囉(二合)訶娑多(二合)婆孕羯囉阿(引)孽縒施仡[56]囕【大】,覽【乙】囕(二合)麼麼迦(引)哩[57]焰【大】,焰二合【宋】【元】【明】【乙】焰娑蜜哩(三合)𠆙覩印捺囉(二合)娑訶(二合)娑[60]囉【大】,囉羅【甲】囉(二合引)乞叉(二合)覩魯覩魯阿(引)孽縒娑嚩(二合引)訶[62]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「發遣[63]金剛杵【大】,杵金剛【乙】金剛杵密言曰:
「孽縒孽縒娑嚩(二合)婆嚩南嚩日囉(二合)訶娑多(二合)[64]摩【大】,麼【乙】摩訶麼羅阿鉢囉(二合)地[65]哩【大】,𠴊【乙】哩(二合)沙[66]夜【大】,也【乙】夜(二合)阿素(上)囕[69]孽【大】,〔-〕【甲】【乙】孽薩嚩(引)曩尾近曩(二合)覩娑那(引)婆嚩(引)跛囉爾儞娑嚩(二合引)訶[70]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「請梵[71]天【大】,天王【甲】【乙】天[72]密言【大】,〔-〕【乙】,真言【甲】密言。二手虛心合掌,開屈頭中名等六指如蓮[73]葉【大】,葉密言曰【甲】【乙】葉。
「比多(引)摩訶嚩[74]覽【大】,囕【乙】覽劍麼攞嚩曩儞嚩(引)徙[75]阿【大】,阿引【甲】,訶引【乙】阿孽縒嚩日囉(二合)曼拏攞三麼也麼努播攞也鉢納弭(二合)儞[76]那【大】,那那【宋】【元】【明】【甲】【乙】那鉢納麼(二合)[77]嚩【大】,嚩引【甲】【乙】嚩悉儞(二合)娑嚩[78]二合引【大】,〔-〕【甲】【乙】(二合引)訶[79]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
「次用請毘紐天密言加持[80]茅【大】*,第【甲】*茅為環,安爐右。發遣時應解[81]請【大】,〔-〕【乙】請毘紐天[82]密言【大】,印【甲】【乙】密言。以二手[83]反【大】,及【乙】反相叉,二大指頭相[84]拄【大】,跓【甲】【乙】拄,安右掌[85]中【大】,中密言曰【甲】【乙】中。
「吠(微愛反)濕嚩(二合)泥嚩摩[86]賀【大】,訶【乙】賀鉢囉(二合)訖穰(二合)摩訶尾哩也(二合)跛囉訖囉(二合)麼阿孽縒孽 大📖 P148 嚕拏莽(引)嚕呬也(二合)斫訖[1]【大】,隷【乙】(二合)拏三麼也曼拏覽三麼也麼努播攞也娑嚩(二合引)訶[2]引【大】,〔-〕【乙】(引)」
「行者坐處右邊,應置護摩支分,酪、[3]蘇【大】,酥【宋】【元】【明】蘇、香花等,[4]一【大】,一切【宋】【元】【明】【甲】【乙】一器中滿置。種子應安右邊,以此水天密言加持水散灑。密言曰:
「阿演嚩嚕拏烏(二合)曩(引)誐跛哩嚩(引)[5]𡀔【大】,跛【甲】𡀔曩(引)誐麼攞三麼儞庾(二合)底[6]入【大】*,入聲【明】*,〔-〕【乙】(入)冥儞儞(引寧反引)[8]信【大】,徒【甲】,徒思孕反【乙】信者也娑吠(二合)底薩嚩烏[9]那【大】*,娜【甲】【乙】*那迦目佉(引)尾近曩(二合)莽(引)婆挽[10]覩【大】,覩娑縛賀【甲】覩」
「次取茅草,密言曰:
「伊冥矩鑠(引)儞尾夜(二合)室者(二合)布多(引)室者(二合)[11]沒【大】,設【甲】沒囉(二合)紇莽(二合)跛尾底(二合)拏沒馱達[12]磨【大】,麼【宋】【元】【明】磨僧伽囉多(引)[13]北【大】,比【宋】【元】【明】【乙】北[14]哩【大】,哩二合【甲】【乙】哩體(丁以反)[15]尾【大】,〔-〕【甲】尾散惹(引)多孽[16]婆【大】,娑【宋】【元】【明】【甲】婆(引)莽(引)尾[17]延南【大】,近南【宋】【元】【明】【甲】,近喃【乙】延南(二合)扇(引)[18]蹉【大】,井【宋】【元】【明】【甲】【乙】蹉阿尾近[19]南【大】,喃【乙】南(二合)君(入)挽覩娑嚩(二合引)訶(引)」
「順敷吉祥茅, 東方為先首, 南西最後北, 當以[21]梢【大】,萷【乙】梢壓根, 勿以根壓[22]梢【大】,萷【甲】【乙】梢。 散布諸名花, 遍嚴於茅上, [23]應【大】,方【宋】【元】【明】應用毘俱胝。」
「[24]印【大】,即【乙】印密言加[25]持【大】,持毘俱知密言【甲】【乙】持曰:
「曩莫薩[26]嚩【大】*,縛【甲】*嚩怛他孽[27]帝【大】,多【甲】【乙】帝毘庾(二合)囉賀(二合)毘藥(二合)三藐三沒第毘藥(二合)唵婆也曩(引)捨儞怛囉(二合)娑儞怛囉(二合)細怛囉(二合)娑也毘𠴊(二合)矩致多致吠多致[28]吠多致【大】,〔-〕【甲】【乙】吠多致濕吠(二合)帝惹致儞[29]二合【大】,〔-〕【甲】【乙】(二合)娑嚩(二合引)訶[30]引【大】,〔-〕【甲】【乙】(引)」
印如前說。以辦事密言灑火,應然木,依教然火。密言曰:
「[31]唵入【大】,唵步入引【甲】唵入嚩(二合)攞吽」
「或用濕嚩(二合)嚩訶密言灑火,或用軍荼利。依護摩儀則,初中應[32]用【大】,〔-〕【宋】【元】【明】用濕嚩嚩訶及軍荼利印密[33]言【大】,言加持【甲】【乙】言,先以說。以本明密言加持花,觀想投於爐中,如教應思惟。先投三莖木,先應請火[34]天【大】,天印【甲】天以本印,然後作護摩。以右手作施無畏,微屈頭指[35]招【大】,〔-〕【甲】【乙】招召,大指屈[36]右【大】,在【甲】【乙】右掌中。密言曰:
「三滿多入嚩(二引合)攞摩訶入嚩(二合引)攞阿(引)儞[38]底【大】,夜【宋】【元】【明】底也(二合)三麼鉢囉(二合)婆[39]娑【大】,〔-〕【甲】【乙】娑惹(引)多吠那迦比羅慕(引)[40]囉【大】,羅【宋】【元】【明】囉多[41]曳【大】,二合【乙】曳阿孽縒曼拏覽沒度步佉者囉[42]三【大】,三三【甲】【乙】三娑嚩(二合引)訶[43]引【大】,〔-〕【乙】(引)」
「請已,先以大杓三沃火,然後旋灑,與火天[44]漱【大】*,瀨【甲】*漱口次灑淨。[45]則【大】,〔-〕【乙】則應以小杓供養本尊。次以木兩頭搵[46]酥【大】*,蘇【宋】【甲】【乙】*酥投火中獻,次油麻、次酪乳蜜等,以後隨意。及諸香藥[47]應【大】,〔-〕【乙】應燒,此中以油麻粳米和酥燒為勝。如上眾緣不具,但燒酥,密言後安娑[48]嚩【大】,縛【宋】【元】,嚩二合【乙】嚩訶,亦得一切成就。護摩已了,[49]火【大】,又【甲】【乙】火以水𭲝灑,令聖眾漱口。為令聖眾歡喜故,用本部心加持閼伽而獻之。[50]定【大】,虛【甲】定心合掌[51]殷【大】,般【宋】殷重,心求悉地,以閼伽奉送,依法[52]以水灑【大】,灑以水【宋】【元】【明】以水灑火,用辦事密言。所有護摩殘物,隨意[53]樂【大】,〔-〕【乙】樂供養外諸天。以前請火天印,頭[54]指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】指大指相捻,發遣火天。密言曰:
「孽縒入嚩(二合引)[55]攞【大】,邏【乙】攞娑那嘮[56]捺【大】,捻【宋】【元】【明】捺囉(二合)阿鉢囉(二合)地[57]唱【大】,𠴊【宋】【元】【明】【甲】【乙】唱(二合)[58]史【大】,支【甲】史也(二合)蘇囉蘇囉孽縒娑嚩[59]娑【大】,婆【宋】【元】【明】【甲】【乙】娑嚩南入嚩(二合引)[61]攞【大】,邏【乙】攞三莽扇(引)[62]井【大】,昔【校異-甲】,苷【乙】井[63]婆【大】,娑【甲】【乙】婆[64]嚩【大】,囀【宋】嚩底娑那(引)底儞枳抳嘮儞哩[65]二合【大】,〔-〕【甲】【乙】(二合)抳娑嚩(二合引)訶(引)」
「獻閼伽奉送聖眾,以前大護印密言左旋解界,[66]及【大】,及用【甲】【乙】及[67]寶【大】,寶車【甲】【乙】寶輅印密言奉送聖眾。
「我今次第說, 護摩焰色相, [68](密語…地)十字【大】,由知獲悉地密語者速疾【甲】[69]地【大】,地觀火焰色相【甲】【乙】密語者由知, 速疾獲悉地。 如虹霓白色, 珊瑚光莊嚴, 右旋妙[70]滋【大】,濕【甲】滋潤, 煥爛若虹霓, 映赤[71]吠【大】,如【甲】吠瑠璃, 如護摩杓形, [72]三叉杵吉子【大】,或如三鈷叉【甲】,或如三估叉【乙】三叉杵吉子, [73]商【大】,金剛吉祥字商【甲】【乙】商佉蓮[74]拂【大】,捧【甲】【乙】拂形, 幢蓋羯[75]囉【大】,羅【乙】囉捨, 娑嚩悉底迦。 其聲如笛鼓, 妙香極悅意, 若見如是焰, 無垢離諸障, 行者[76]應慇重【大】,慇重心【甲】【乙】應慇重, 應當求成就。 焰若一峯[77]勝【大】,時【乙】勝, 二峯為中相, 三峯下成就, 求成者應察。 次說不成相, 弊惡障嚴飾, 左旋極臭氣, 屍臭驢[78]鳴【大】,馬【乙】鳴聲, 數吐焰斷絕, 烟聚令怖聲, 糞[79]器形【大】,氣刑【乙】器形乾[80]濕【大】,澁【宋】【元】【明】【甲】【乙】濕, 焰散[81]舐【大】,蚔【宋】【元】【甲】,蚳【明】舐掠形, 大📖 P149 若見護摩相, 智者應審知。 密言者速疾, [1]辨【大】,辦【宋】【元】【明】辨事軍荼利, 以水[2]應數【大】,散應【宋】【元】【明】【乙】應數灑, 能除不吉祥, 是故一切時, 應用甘露尊。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩說此法已,一切大眾咸共讚言:「善哉[3]善哉【大】,〔-〕【乙】善哉!大士!乃能為欲利益安樂諸有情故說此密語。我等隨喜,亦願受持。」爾時大眾歡喜踊躍,遶佛三匝,作禮而去。