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[28]此卷乙本闕阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行法儀軌卷中

此呪本[29]又【大】,文【甲】於中天竺國王舍城迦蘭陀長者林中說之。

爾時佛與無央數天龍鬼神阿修羅,說阿吒薄俱元帥大將呪。佛弟子之中有一比丘出行,忽然[30]恍【大】,愧【甲】惚,被賊劫衣糧。又神鬼二萬五千眷屬來嬈,不能前進。又被大蛇繞足而螫,悶絕躄地,口中沫出不能動。爾時大將與諸眷屬天龍鬼神人及非人、二十八部藥叉羅剎百千呪王圍繞,來詣佛所,[31]路見【大】,〔-〕【甲】路見[32]丘【大】,至【甲】大苦,即至迦羅[33]陀【大】,〔-〕【甲】竹林中,繞佛三匝,頂禮佛足,却住一面白佛言:「世尊[34]原本冠註曰以字上下恐脫文句以降[35]伏【大】,伏一切【甲】極惡鬼神、世人等。我有大神呪力,能降伏一切鬼神,唯願世尊納受。」時世尊默然受之。時領諸天龍鬼神、四天王百千鬼神王、百千持呪仙人、百萬恒沙鬼神藥叉羅剎兵眾、百千阿修羅、百千龍王、百千鬼王,前後圍繞執幡華戎器,而說神呪。 大📖 P194 [1]說呪【大】,呪說【甲】說呪時,四大海水涌沸,大鐵圍山崩倒,諸天[2]原本冠註曰運運之文未詳運運振動,日月[3]當【大】,常【甲】,原本冠註曰當恐之文恐誤恐墮落星辰流散,百萬惡鬼口中吐血,東西狂走叫喚倒地,四方一時雨下。其[4]嬈【大】,遶【甲】比丘鬼神,悉被拔舌,血流灑地如波羅奢華。「若有善男子持此呪者,一切鬼神無不隨侍守護。若有鬼神不隨侍者,我當將諸鬼神以千輻輪轢碎其頭,令諸鬼神為作擁護。我是鬼神大將,力能降伏一切諸鬼神。若我弟子所至之處,一切金剛密迹若鬼神、二十八部諸鬼神皆來護助。阿吒薄拘有七十二大將首領掌握鬼神,有三十二大神王、二十八鬼王,一一王各領二萬五千眷屬,隨侍元帥大將。若行此法者,先畫一鋪大力神將,或二幅三幅四幅上上[5]好【大】,〔-〕【甲】絹,起八月一日畫。若自畫、教人畫皆[6]得【大】,〔-〕【甲】。先齋七日,即著上妙之衣,[7]清【大】,〔-〕【甲】淨洗浴即受齋戒,於一淨室懸幡華,作一大火壇高一尺,壇上燒剛炭火。即取白汁木一千八十段,取胡麻粳米蜜酪及香華,誦呪一呪[8]一燒【大】,〔-〕【甲】一燒。燒盡此物[9]已即【大】,即已【甲】已,即用上好彩色安壇上呪一百八遍,勿用膠和,白檀汁及熏陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫阿吒薄拘元帥,身黑青色,身長[10]丈【大】,八【考偽-原】尺。四面。當前作佛面。左面虎牙相叉,三眼,眼赤如血。右面作神面,瞋相,亦虎牙相叉,三眼,左右安牙髭[11]髮【大】,鬚【考偽-原】。頭上[12]一【大】,二【考偽-原】面作惡相,亦三眼,虎牙相叉,眼赤如血色。最上頭用赤龍纏髻,火焰連聳頂上,身懸蛇。八臂,左上手執輪、次執槊、次與[13]右【大】,左右【甲】第三手當前合掌作供養印、次下手執索。右上手執跋折羅、次下手執捧、次下手作印、次下手執刀。即腕臂上皆纏蛇,著七寶絞絡甲,膊上皆龍,[14]龍【大】,龍王【甲】𦛜胸前出,[15]三面【大】,三頭【考偽-原】,二面【甲】,原本冠註曰三面之上恐有脫文三面皆赤黃,二眼,[16]合【大】,四【甲】口。[17]原本冠註曰其上左右等此前後恐有脫文其上左[18]右【大】,〔-〕【甲】面皆青黑[19]原本冠註曰奧色之文未詳奧色,上面黃白色,右面[20]白色左面【大】,〔-〕【甲】白色,左面赤黑色,前面青白色。手皆青色,象頭皮作行纏,脚著履,蹈二藥叉,皆黑色,其神作極惡相,可畏雄[21]壯【大】,狀【甲】,如前[22]奮【大】,〔-〕【甲】迅形作。左右作四侍者,左畫提頭賴吒、毘樓勒叉,右畫毘樓博叉、毘沙門,皆大瞋相,七寶華冠,身著[23]細【大】,鈿【考偽-原】金甲,龍頭[24]臂釧【大】,釧臂【甲】臂釧,天衣七寶行纏及履,脚蹈藥叉。提頭賴吒執[25]刀按【大】,桉【甲】刀按之,毘樓勒叉執叉,毘樓博叉按[26]劍【大】*,釰【甲】*,毘沙門執杵。四天王各領眷屬。東方天王領乾闥婆將軍執鐸鈴,南方天王領鳩槃荼王執弓箭,西方天王領龍王執劍,北方天王領藥叉王執伏突。其神頭上赤黑雲起。四方天王足下作二童子,青衣作之,右執紙筆、左執硯槃。神前一天人,頂戴香爐供養。極須鮮明淨潔作之,所求如意。若欲求神現者,七月七日、三月三日,將一切草木華陰乾,[27]穀華稻【大】,稻穀花【考偽-原】穀華、稻華、[28]酥【大】,蘇【甲】酪蜜燒之,一切天神八部鬼神皆歡喜現身。凡壇場高下大小,隨力分作。若不能作高壇,平壇亦得。穿地三尺,去惡土瓦石樹根,別取淨土築。先以香塗三遍,即以牛糞蒸去惡土氣,取[29]其【大】,〔-〕【甲】汁和香泥摩壇。五色彩畫[30]原本冠註曰安了上下恐有脫文安了,神座前各各安食盤供養。四門各燒一爐香,刀箭弓杖一依孔雀王壇法,[31]繩【大】,赤繩【甲】繞壇,入地一寸埋白芥子,四角香水瓶,四門角安鏡。春夏散樹木草華,[32]秋冬散【大】,〔-〕【甲】秋冬散[33]彩【大】,綵【考偽-原】華。一日一[34]夜【大】,度【甲】換食。出淨衣、入淨衣,上廁洗淨、下廁一浴。一日一[35]度【大】,夜【甲】六時入壇,誦呪一度入壇七匝,行道禮七拜,執香華,四方啟告諸佛菩薩諸天善神八部,手執華香四方啟請云:『弟子某甲,奉請十方諸佛、諸大菩薩、一切賢聖。有天眼者見我、有天耳者願聞。某國某甲今入道場,願諸佛菩薩一切賢聖證知弟子。』頂禮七遍啟告,自思[36]想【大】,相【甲】其聲[37]聞【大】,〔-〕【甲】周遍十方諸佛前、天龍八部前,以為召信。即燒香散華,悲泣懺悔供養,[38]三【大】,以三【甲】稱我名:『南無阿吒薄拘鬼神大將。願[39]興【大】,與【甲】大慈悲,將領眷屬,入我道場。』即燒香專心供養。我於爾時,召集天龍八部一切鬼神入道場。當入之時,道場內百物自鳴,天下大風塵起,有一大叫聲狀如天崩聲,行者勿怖。當出聲時,四海涌沸、須彌山振動、一切蟲獸皆怖馳走,或見我作菩薩形,或見我作大將形,或見我作金剛大怒形,或見我作帝釋形,皆勿怖懼,但誦呪供養。或語或不語,皆禮拜求願。我與其願時,重與氣力令得歡喜。或見天下虛空鬼神執戎器杖,俱[40]勿【大】,〔-〕【甲】怖之。入道場,皆須呼我部錄官屬,手執香爐[41]敬心【大】,敬白【考偽-原】敬心,南無佛陀耶、南無達磨耶、南無僧伽耶、南無一切十方諸佛、南無二十八部鬼神大將軍,我悉歸依汝等。今者我欲說此呪章句,使我所願如意成吉。一切諸鬼神等上方下方、東方南方西方北方、四維住者,我今留汝,汝當集會,隨我所使領金剛密迹、護塔善神、摩醯首羅、三十三天[42]王大【大】,大王【甲】王、大自在、那羅延,及毘紐天王、大辯王神、鬼子母神、五羅官屬、大鬼神王及其眷屬,天魔波旬、散[43]脂【大】,支【甲】大將、摩尼跋陀、摩[44]訶【大】,〔-〕【甲】迦羅、旃陀羅 大📖 P195 摩尼,及摩登伽、堅牢地神、曇[1]摩【大】,摩跋羅摩【甲】竭娑羅、毘摩質多羅、阿耨達王、[2]目【大】,日【甲】真隣王、伊[3]鉢【大】,鉢羅王鉢【甲】達吒王、[4]諸【大】,結【甲】持呪王、大[5]原本冠註曰辯字未詳辯天王、善女功德天王、十四羅剎黑闇天王、孔雀王、大金翅鳥王、降怨鳥王、妙音蜂王、師子吼王、大善見王、乾闥婆王、緊那羅王、毘舍闍鬼王、藥叉大將、布單那王、頻婆素嚧、鳩槃荼王、辟除精魅噉鬼神王、二十八部一切神王、參辰日月諸天善神、南斗注生北斗注殺、天曹天府、太山府君、五道大神、閻羅大王、善惡童子、司命司錄、六道鬼神、山神王、海神王、風神王、樹神王、[6]水【大】,火【甲】神王、金神[7]王【大】,王水神王【甲】,今皆明聽。汝等受我香華飲食供養,擁護弟子某甲及諸眷屬,[8]使【大】*,便【甲】*使作法求願如意成吉。欲入道場燒安[9]息【大】,悉【甲】香,三稱神名,即閉目存[10]思【大】,鬼【甲】。如執杖入壇竟,呪淨水二十一遍散灑四方,然後於壇四門燒香,壇外安盤食與諸鬼神喫。壇內安一器,石蜜漿、石[11]榴【大】,梳【甲】漿、蒲桃漿、蜜漿、麵漿、米飲漿、梨漿各置一器安壇內。香[12]湯【大】,爐【考偽-原】四門安,四角外柳枝四十一安著。壇上畫作跋折羅、火輪、叉、槊、杵。米[13]飲【大】,飯【甲】一器、[14]酪【大】,酪飯【甲】一器、薄餅四十九枚,然後結界。手執香[15]爐【大】,鑪【甲】,口云:『三世佛所說神呪救眾生陀羅[16]尼【大】,尼陀羅尼【甲】。』如是三稱。大結界法一依孔雀王法。各三遍了,然後小結界。呪刀一百八遍,手執畫地作界。又呪灰三重圍壇,又呪白芥子散四方,又呪白土散四方總訖,叩齒三下,執大刀確然結界。從東北角至東南角,此是東方乾闥婆王所住處,提頭賴吒將帥官屬鬼神大將軍守護東方。從東南角至西南角,此是南方鳩槃荼王所住處,毘樓勒叉將帥官屬鬼神大將軍守護南方。從西南角至西北角,此是西方龍王所住處,毘樓博叉將帥官屬鬼神大將軍守護西方。從西北角至東北角,此是北方夜叉王所住處,毘沙門將帥官屬鬼神大將軍守護北方。結此四天界,呪曰:

􄗱􄙖􄕹􄕙􄗱􄙠􄕙􄕣􄕙􄕣􄗽􄑂􄩣斗樓􄩣斗樓􄗧􅁥􄚩訶」

[17]呪二十一遍五字甲本作細註在前行訶字下呪二十一遍,解界曰:『此中被繫縛鬼神,我今解界,聽汝隨意[18]去【大】,而去【甲】。』凡在界內,先淨水漱口,柳枝淨口,不爾令人失驗。

「復次有畫像法。凡欲救眾生病與一切所求,先畫作一鋪神將像。上上好絹高八尺,作大怒形,四臂:左上手執千輻[19]大輪【大】,輪大【甲】大輪;右下[20]手【大】,手執【甲】作大怒印,以大母指押中指無名指中節上,小指頭指直竪於膝;左下手[21]托【大】,託【甲】胯;右上手執跋折囉。七寶冠,瓔珞結髮,鬒黑,眼白,怒瞋看,如懸鈴,上唇[22]齧【大】*,嚙【甲】*下唇,舉身皆青黑奧色,大蟲皮作褌,脚蹈二藥叉著鞋,唯須作大[23]雄【大】,雄壯【甲】迅殺命可畏之[24]形【大】*,〔-〕【甲】*。左右畫二天女,七寶冠瓔[25]珞【大】,〔-〕【甲】,著[26]憍【大】,嬌【甲】奢耶衣,一執筆、一執硯。足下畫二青衣童子執案,左[27]右【大】,〔-〕【甲】十六侍者。[28]十【大】,右十【甲】六侍者左右各作一師子,尾竪立勢。左右畫四金剛,大青面、火頭、[29]摧【大】,擁【甲】碎、蘇悉地,皆作四臂,手執輪、杵、棒、鉾。次畫天魔波旬,白衣冠,面作青黑色瞋相,左手執輪、右手倒拔阿[30]黎【大】,梨【甲】樹繞臂三[31]重【大】,匝【考偽-原】。次畫散脂大將軍,著衣甲頭鉢,[32]右【大】,左【考偽-原】執索、[33]左【大】,右【考偽-原】手執住立。次畫毘摩質多羅阿修羅王,六手,[34]二手【大】,〔-〕【甲】二手掌日、月,餘四手斧、鏘、杵、索。[35]次畫【大】,須葉【甲】次畫羅剎,十六手,八面,前三眼、餘二眼,左作猪頭,右作馬頭,餘羅剎頭,吐雲火,悉大張口,手悉執戎器仗、刀、劍、輪、槊、鐵棒。次龍王四箇,悉龍冠,著甲執[36]刀【大】,刃【甲】。次須作鬼神藥叉羅剎四,毛衣,齒如刀,目赤如血,爪利可畏之。右作四金剛密迹。軍荼利金剛,六臂手,頭悉火焰聳上,二手作印,執杵、執棒、執跋折羅、執杖。次作[37]烏樞【大】,〔-〕【甲】烏樞沙摩將軍,著衣甲,以手相叉,怒目下看張口。次須作四箇天王,著金光甲,執杵執旗幡。次作摩尼跋陀,著衣甲,執弓箭。次作四藥叉王,被大蟲皮,髮亂如蓬,五眼,牙相叉至鼻,眼白,爪如虎爪長利。[38]四手【大】,〔-〕【甲】四手,一執鏘、一執[39]原本冠註曰火下恐脫文火、一執叉、一執刀。次作摩訶迦羅,二手作[40]二【大】,三【考偽-原】眼,執伏突,脚蹈毘那夜迦,悉須雄壯可畏。作七寶花蓋,蓋左右作大辯天、功德天乘雲。功德天盤內安櫻桃,大辯天盤內散七寶花。二青衣童子,中央作七寶香爐。[41]彩【大】,綵【甲】色上上好者用之。畫人持戒勿食五辛,若欲食者,我以跋折羅刺其心上,令畫人口中流血,八大金剛[42]析【大】,折【甲】碎頭破七分。若清淨用心畫者,我令其人[43]恍惚【大】,日光忽【甲】恍惚不知自得其神相,即令畫人得橫財寶。若[44]欲【大】,不【甲】作大怒形,[45]即【大】,即作【甲】大怒將形,著龍鱗甲,七寶金鎖頭冠,脚著列鞋,蹈二羅剎,悉著毛衣七寶瓔珞。侍者一如怒身三面,左面赤眼大[46]怒【大】,堅【甲】面,長作張大口。右面黃目圓大,上唇下脣,前面青[47]作【大】,作作【甲】大悲菩薩形合口。左手[48]托胯【大】,託跨【甲】托胯,右作印,即以頭指直 大📖 P196 向前指形。頭上空中散花如雨。一一神後各藥叉執旗幡,一鋪總一百人也。

「若欲得一切所求皆吉者,即畫菩薩形。一作虛空藏菩薩形,頭戴七寶花冠,二手,一手把蓮華、一手施無畏。面目長作,唯須大慈悲作。侍者四人,使者八人。又作前金剛四侍者,散脂、阿修羅、二龍王。龍王執刀,修羅依前,散脂執弓箭。一一神後有一鬼執旗幡,不用天女。作二人狀如飛天,仙形擎花盤立供養。其壇中央安二面食器,(一晉言出乳也)[2]和【大】,知【甲】[3]水生【大】,生水【甲】水,生用供養。花樹一百,莖高二尺。壇內安二十八口神幡,像二十八部將軍護界。小界內安[4]五方雜色幡【大】,色幡五方雜【甲】五方雜色幡,五色幡十二口,竹[5]竿【大】,竺【甲】竿上懸之。入壇一宿即能縛人,遣縛即縛遣,[6]放【大】,放即放【甲】不遮護之。上利人三日神現前,中利人七日,下利人三七日。若其不見神,自身內障即發露懺悔,勿瞋罵[7]於人【大】,人於【甲】於人。誦數雖多,不得氣力,一死之後永沈地獄別加楚痛,逢佛出世然始得免,受畜生[8]身猶【大】,由【甲】身猶得作王,雄猛無比口恒不合,多聲遠叫,人不[9]用【大】,願【考偽-原】見也。不能齋戒者,第一不得食酒肉五辛,一切病人亦不得食之。若食五辛之者,金剛拔舌出,[10]析【大】,斫【甲】頭作七分。誤食之,[11]忽【大】,急【甲】取牛糞汁斗喫懺悔,念觀世音菩薩名一百八遍,[12]復【大】,後【甲】誦我呪二十一遍呪水洗浴。若欲治病,先取一淨房室,四壁香[13]泥【大】,泥泥【甲】一遍,房內地總用牛糞泥泥之,作六肘[14]原本冠註曰長存之文未詳長存壇高三寸。開四門,懸繒幡蓋,小結界,竪兩口刀、[15]十【大】,十十二【甲】隻箭、七器漿。朝夕浣衣,飲食菓子如法供養。二十一箇花樹。壇安[16]紫【大】,柴【甲】,原本冠註曰紫座不審座,契安呪師,[17]面【大】,面向【甲】西安四天王座。四角四門安香爐。葉座龍王坐。安金剛座,安二十八部將軍座,中安大將座。安菩薩佛座,朝夕禮拜。

「南無釋迦牟尼佛 南無十方三世一切諸佛南無觀世音菩薩 無南上方諸天王帝 南無一切賢聖 南無鬼神大將阿吒薄拘 南無大梵天王 南無一切金剛力士 南無四天大王 南無二十八部藥叉將軍南無四十二部羅剎[18]娑【大】*,婆【甲】*

「今悉歸依汝等。今我欲說如此呪章句,使我呪法如法成吉。一切諸鬼王等上方下方四維虛空、在地及水居者,大力藥叉王各皆明聽。我今召汝,汝當集會,隨我使令所為。昆弟藥叉大將、拘吒齒藥叉大將、[19]旃【大】,栴【甲】荼藥叉大將、翳羅葉藥叉大將、質多羅藥叉大將、苦跋羅藥叉大將、吠率怒藥叉大將、大力藥叉大將、蘇跋吒[20]拏【大】,怒【甲】藥叉王、大唇藥叉大[21]將【大】,大彩【甲】將軍、乾闥婆藥叉大將、勃利沙藥叉大將、自在那羅延曠野金毘羅僧慎爾耶藥叉大將、正了知鎮軍藥叉大將、摩尼跋陀藥叉大將、阿[22]利【大】,利利【甲】陀藥叉大將、寒[23]葉【大】,業【甲】藥叉大將,汝等受我香花飲食供養,及諸眷屬任我所使令作成就。但欲治病,平旦燒百和香誦七遍神名,二十八部藥叉大將[24]名【大】,名誦呪【甲】二十一遍,繞舍散白芥子作界畔。若有鬼病,人不問多少,神自縛自打,不須人語。行者但云急急[25]羅法【大】,羅佉【甲】,原本冠註曰羅法二字未詳羅法貓鬼狐魅精魅,當呪二十一遍即[26]差【大】,著【甲】。若有婦[27]人【大】,女【甲】治病,未必須令夫相[28]逐【大】*,遂【甲】*與治,[29]原本冠註曰不爾以下文恐有脫誤不爾者勿治。若治勿笑,相向了即令去。

「一者,若治精鬼病,當使青面尼藍婆官屬。

「二者,治魅病,使北方毘沙門王。

「三者,治神病,使大摧碎金剛力士。

「四者,治魍魎病,使西方天王。

「五者,治鬼病,使摩訶迦羅大神王。

「六者,治[30]猛【大】,猫【甲】鬼病,使南方天王。

「七者,治瘦[31]病【大】,痛【甲】,使摩登伽大神[32]力【大】,〔-〕【甲】天王。

「八者,治骨蒸病,使鳩槃荼王。

「九者,治白虎病,使[33]摩【大】,魔【甲】醯首羅天王。

「十者,治怨家,使毘舍遮鬼王。

「十一者,若令鬼散走,使金剛密迹。

「十二者,伏一切惡獸,喚師子吼王。

「十三者,治天行[34]病【大】,疫【甲】氣,喚白黑龍王。

「十四者,治一切毒蟲,喚降怨[35]原本冠註曰同力二字未詳同力鳥王。

「十五者,若打鬼,喚黑闇天王。

「十六者,治伏諸龍,喚金翅鳥王。

「十七者,若治毒蛇,喚大[36]牡【大】,將【考偽-原】[37]槃鳩荼【大】,鳩盤茶【甲】槃鳩荼

「十八者,降魔鬼,呼天魔波旬。

「十九者,降伏樹精,使火頭金剛。

「二十者,降伏內病,使軍荼利。

「二十一者,若辟除盜賊,喚[38]摩尼散脂【大】,散脂摩尼【考偽-原】摩尼散脂跋陀。

「二十二者,降伏山神,喚目真隣王。

「二十三者,欲興生求利,喚功德天[39]王【大】,女【考偽-原】

「二十四者,欲隨身出入,喚十四羅剎王。

「二十五者,若一切不決者,當喚我阿吒薄拘大將。

「凡欲使神,皆須志心頂禮,勿慢神王。使了,又禮云:『慚謝!無供養,叩頭求[40]哀【大】,哀叩頭求哀【甲】。』凡欲誦呪,洗淨水漱口七遍,平旦禁人,取井華水銅器盛, 大📖 P197 面向東方九[1]過【大】,遍【甲】咽之 凡治病,齋前總了,放神散。凡禁人竟,即[2]原本冠註曰使六道之文未詳使六道並悉知之。凡持念者得呪力了,隨心用之,以一治萬,可知此耳。

「一法,若人患牙齒疼痛不可忍者,[3]以刀指【大】,呪以指刀【甲】以刀指之三遍即差。

「二[4]法【大】*,〔-〕【甲】*,若人患心痛,[5]以【大】,呪【甲】刀指之即差。

「三法,若人患頭痛目疾,以刀指之即差。

「四法,若人患帶下病,呪刀一百遍指之即差。

「五,若人患痔病,呪刀[6]已【大】,了【甲】,喚降怨鳥王啄之三日即差。

「六,若人患痢,呪井華水三遍與飲之。又以刀刺臍下即差。又呪師,手不犯觸女人,又不犯五辛者,不須用刀,直以手作拳,以申頭指指,一切病手下即差。

「七法,[7]若【大】,〔-〕【甲】見一切虎狼師子野干,以指指之,口即閉塞不害人也。

「八法,若虎狼暴亂百姓人民者,以手印指之,口云:『百獸諦聽,奉上帝勅旨。』虎狼聞之即伏不起。

[8]九法【大】,〔-〕【甲】九法,若[9]鳥【大】,〔-〕【甲】相捉,以手指即不相害。

[10]十法【大】,九【甲】十法,若犬吠人,以手指之,即於地畫師子[11]吼【大】,孔【甲】[12]捉虎【大】,〔-〕【甲】捉虎,犬[13]即【大】,〔-〕【甲】失性而去。

[14]自十一至五十三記數甲本順次減一十一法,若欲遠行,[15]呪【大】,呪足【甲】二十一遍行去,即足不痛亦不疲乏。

「十二[16]法【大】*,〔-〕【甲】*,若持法之人誦呪入海,水神捧之而度之。

「十三,呪火三遍,叩齒三遍,口云:『火神無忌光。』急急而入之,不被火燒。

「十四[17]法【大】,若【甲】,欲令人敬念者,取一切合歡花葉及子搗末,取熏陸香汁和一丸,[18]丸【大】,一丸【甲】如彈子許大,以刀割破作兩片,[19]二【大】,一【考偽-原】方紙上書前人姓名,一紙上自書名,各一片帖之,即以兩字面相向合之,呪三遍,口云:『某甲急某甲。』夜初分時,使參辰令追,又拜三拜,其前人即失性而來無[20]疑【大】,礙疑【甲】

「十五,若一切惡人欲令屈伏使和解者,前作一木人長一寸,令木人面向北壁,呪師面向東,誦呪一百二十遍,日進一掬土,木人被沒盡,其人即盡伏來。

「十六[21]法【大】,若【甲】,欲斷一切口舌人,精心用意無有不効。紙上[22]書【大】*,畫【甲】*惡人名,伏符安衣領中,人見[23]歡【大】,即【甲】喜。

「十七[24]法【大】*,又【甲】*,取兵死人血惡人名字,又惡人形,以符安口中、含口中,一切惡人便[25]賴【大】,賴病【甲】,原本冠註曰賴之文未詳舌自入肚結著碓尾下,隨意舂之,三日內惡人自縛不休。

「十八,以[26]末【大】,未【考偽-原】,朱【甲】沙和苦酒,惡人名,著脚底蹈,不語脣青,面見者罵之去始休。

「十九[27]法【大】*,〔-〕【甲】*,若追鬼神,安符座前,以物合之,鬼即來,若使[28]去即去【大】,之即【甲】去即去

「二十,追二十八部[29]眾【大】,〔-〕【考偽-原】落鬼,書符合之,三呪九叩齒即來。

「二十一,若追[30]起【大】,越【甲】方鬼,書符安物下,三呪之即來。

「二十二,若追浮遊鬼,書符合之即來。

「二十三,若召一切閻浮提鬼神王,[31]盛【大】,成【甲】三杯乳、二杯飯、二杯餅子,燒熏陸香而但呼名祭之,一時有青衣人來,須臾並至。

「二十四[32]法【大】*,若【甲】*,集一切虎狼百獸,安符合之,一切虎狼蟲獸自至皆集;出符放,即去。

「二十五,結符印樹上,一切飛鳥皆來集;去符,還去。

「二十六,安符呪水飲之,令人不[33]忘【大】,忌【甲】聰明。

「二十七,執符見官長者皆悅。

「二十八,欲得外人[34]遠來至【大】,〔-〕【甲】遠來至,使摩訶迦[35]羅【大】,羅神【甲】往取之。後作法安符[36]合【大】,令【甲】之,其人[37]不【大】,不見【甲】覺即來。

「二十九,呪右手頭指,指之女色,得止念不念男子。

「三十[38]法【大】,〔-〕【甲】,呪刀指舟[39]原本冠註曰發人等之文未詳發人,如外身即止。

「三十一,以刀指樹木,呪之一千遍,樹自拔出。

「三十二,呪刀二十一遍,指惡腫,當下即[40]除【大】,餘【甲】。或四十九遍、一百八遍,頓滅之。

「三十三,呪刀二十一遍,指飛鳥,毛落如雨。

「三十四,呪刀二十一遍,欲遠行四方,托之即無障礙。

「三十五,欲入山川,呪刀二十一遍入之,無惡獸難。

「三十六,若有惡[41]瘧【大】,虎【甲】鬼病,或二日一發或三日一發,俱瞋怒呪之即差。若不止,呪三遍即自語而去,即得除愈。

「三十七[42]法【大】*,〔-〕【甲】*若被蝎螫。呪生薑一遍搗[43]傅【大】,附【甲】之即差。

「三十八,若被蜂螫,呪刀三遍擬之即差。

「三十九,若被蛇螫,呪鹽湯洗浴之即差。

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「四十,若被厭蠱,呪二十一遍以茅艸掃之,散即將[1]云【大】,立【考偽-原】差。

「四十一,若鬼神難降伏者,驢夜眼皮香爐中燒,鼻下薰之,即伏自倒自語。若罵不休,呪白芥子燒,并打面上,伏吐[2]血【大】,血之【甲】

「四十二,若龍行惡風雨,呪刀四十二遍指雲中,即血下或光出。

「四十三,若人口訥,每朔[3]旦【大】,日【甲】以刀刺口,不過三度即差。

「四十四,若被蜘蛛咬者,喚降[4]怨【大】,怨鳥【考偽-原】王啄之即差。

「四十五,若患時氣病,呪刀刺口上,并呪水𠹀之即差。

「四十六,若呪鬼神病者,知姓名以刀往,即[5]忽【大】,勿【甲】打之,三度即差。收付與南斗獄後,七日放之。

「四十七,若[6]人【大】,天【甲】相爭,呪之和解。

「四十八[7]法【大】*,若【甲】*,呪蛇三遍,不傷人,取內[8]衣中亦得【大】,中衣中得亦【甲】衣中亦得,放之即去。

「四十九,或逢惡獸,瞋怒咄之,即失性而倒。但誦呪得神力者,入水不溺、入火不燒、入官不瞋、入虎穴不被傷。

「五十[9]法【大】,〔-〕【甲】,若呪夏月,能令雪下。

「五十一,若呪冬月,能令雨下。

「五十二,呪星辰,得散滅。

「五十三,呪日月,得無[10]光【大】,光五十三若是惡賊侵國境呪師起慈自滅呪日月得無光而死呪石榴枝二七反覆日月如舊【甲】

「五十四,呪盜賊,遠近自縛來投。

「五十五,呪牛令不行,亦不食水草,一月而不死。

「五十六,呪水得成湯乳[11]也【大】,也二十一遍【甲】

「五十七[12]或【大】,或惑【甲】於高山[13]頂【大】,頂上【甲】誦一百八遍,即有惡鬼藥叉來,[14]呪【大】,〔-〕【甲】者勿看之。須臾間即恒河[15]沙【大】,〔-〕【甲】鬼圍繞之,[16]呪【大】,但呪【甲】者勿語之,須臾一無。於後行者呪刀,能移山住流,摧伏外道一切神,無能敢當。若鬼見行者,如我無異。

「五十八,呪石榴樹一遍,以手按之,鬼見是刀。

「五十九,呪邪師,不問多少,以刀[17]畫【大】,書【甲】地圍之,悉被縛,啼泣說言也。

「六十,呪病人難[18]差【大】,〔-〕【甲】者,先身業重,即請觀世音菩薩度之,畫觀世音菩薩,以滅罪印印之。

「六十一[19]法【大】,〔-〕【甲】欲治魔病者。當稱不空羂索菩薩三聲病累除差。

「六十二,欲於他家治病者,當追竈君問之,即知吉凶。若不實者,使南斗君打禁之,其女即報善惡。他凡有人病,信者治之,不信者一闡提,不須治,難差。

「六十三,但呪水𠹀之,一切病人亦得除差。

「六十四[20]法【大】*,〔-〕【甲】*,若婦人無子,令淨潔洗浴,至心歸命三寶,以白芥子一粒呪之一千八遍吞之,即有兒。又若我弟子者,我自護持,無有非人能得其便。於一切鬼神中作恭敬心,一切呪師中作兄弟心,恒行平等,勿高心、勿我慢。又於一切鬼神中作善知識想。

「六十五,若婦人產難臨欲命終,[21]原本冠註曰吉日等之文未詳吉日:『帝與子司命,勿止。』作呪索頂戴即產。

「六十六,若牛馬疫起,呪土一百八遍散身上即差。

「六十七,若患淋病,呪赤銅鐵一百八遍,煮取汁服即差。

「六十八,若欲縛人,不勞用印,但至心誦呪,即得遣縛即縛、遣打即打,順人心也。

「又我今為佛揚化,故變菩薩之身作降伏[22]瞋【大】,〔-〕【甲】怒身。我親於佛前自說功能,佛即受我神印之行用,當日同時即大怒金剛說摧碎鬼呪、觀世音菩薩說羂索呪、四[23]大天【大】,天大【甲】大天王說四方滅鬼呪[24]原本冠註曰五道之下恐脫字句五道。

「又我於一切鬼神、藥叉、羅剎、天、龍、阿修羅、金剛中元帥,為諸[25]神【大】,佛【甲】之總[26]管【大】,勞【甲】。於佛法末後,護念眾生並令安穩。我看三千大千世界眾生猶如一子,不令惡鬼神暴亂眾生。若有鬼神惱亂呪師者,我當[27]帥【大】,師【甲】百萬鬼王、羅剎軍眾,百億藥叉、天、龍、阿修羅、八部眾鬼神將軍,[28]令【大】,領【甲】四大[29]王天【大】,天王【甲】王天各領百億鬼神前後圍繞,所經之處山川[30]震裂【大】,振烈【甲】震裂百鬼自奔。我於爾時告天龍八部鬼神,降注大雨、起大風雲悉滿天地。我當瞋怒之時,日月無光色、雷電霹靂、百草自死、一切眾生奔於孔穴,然後令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵,作諸衰害諸鬼皆怖。毘那夜迦作其惱害,我令金剛藏王收錄,亦不使之,不須怖。毘那夜迦餘鬼神王、羅剎、夜叉、鳩槃荼、布單那、毘舍闍、[31]摩【大】,魔【甲】登伽及魔眷屬,其王皆是我營從,終亦不來相怖。

[32]又【大】,〔-〕【甲】若欲除邪者,先會一座食飲,然告之曰:『汝等急去如風,至於外境。』若不去,[33]必【大】,安【甲】可除之。

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「又若求仙藥入於深山無人之處,於一大樹下坐不起,不食三日,即有仙人來奉藥,服之與天地畢矣。

「又若逢大海水不得過,呪七遍三彈指,即龍王迎來。

「又若不治病者,但誦呪不知多少千萬遍,但發善心,於一切鬼神中作大善知識想,於一切有情作慈悲平等想,其人命終不經地獄,有諸菩薩天人授手[1]去【大】,而去【甲】。」

[3]此奧甲本無之貞享四年二月十三挍點了 淨嚴(四十九載)