四分律卷1

^[1]四分律序

夫戒之興，所以防邪檢失，禁止四魔、超世之道，非戒不弘，斯乃三乘之^[2]津要、萬善之窟宅者也。然群生愚^[3]惑、安寢冥室，^[4]宛轉四流、甘履八苦，開惡趣之原，杜歸真之路，^[5]遊遊長夜，莫能自覺。時有出家庶^[6]幾玄微者，徒懷遠趣，迷於發足。是以如來，悼群瞽之無目、覩八難以增哀，開戒德之妙門、示涅槃之^[7]正路，始於毘耶離初結^[8]茲戒，凡有二百五十八篇。以^[9]此七罪科分，昇降相從、輕重^[10]位判，斯皆神^[11]口之所制、禍福之定楷者也。然律藏淵曠，卷舒無常，略而至三、廣則無量，此二百五十，蓋因時人之作也，足以啟曚、足以階道，三寶之隆以之為盛，先聖之道^[12]斯為美^[13]矣！

自大教東流，幾五百載，雖蒙餘暉，然律經未備，先進明哲，多以戒學為心。然方殊音隔，文義未融，推步聖蹤，難以致盡，所以怏怏終身，西望歎息。暨至壬^[14]辰之年，有晉國沙門支法領，感邊土之乖聖、慨正化之未夷，乃亡身以俎險、庶弘道於無聞，西越流沙，遠期天竺，路經于^[15]闐，會遇曇無德部體大乘三藏沙門佛陀耶舍，才^[16]體博聞，明鍊經律，三藏、方等皆諷誦通利，即於其國廣集^[17]諸經，於精舍還，以歲在戊申始達秦國。秦主姚欣然，以為^[18]深奧冥珍嘉瑞，而謂大法淵深濟必由戒，神眾所^[19]傳不可有闕，即以^[20]其年重請出律藏。時集持律沙門三百餘人，於長安中寺出，即^[21]以領弟子慧辯為譯^[22]校定，陶^[23]鍊反覆，務存無朴，本末精悉，若覩初制。此土先所出戒，差互不同，每以為惑。以今律藏^[24]檢之，方知所以；蓋由大聖遷化後，五部分張，各據當時所聞，開閉有以。於是師^[25]資相傳，遂使有彼此之異，會曩推之，雖復小小差互，終歸一本。何以明之？如《薩婆多部律》著^[26]涅槃僧、著三衣，分為多名，餘部亦爾。此律藏，總為一名，齊整而已。高下參差，乃是齊整之義說。以是推之，五部之差麁，亦可領想，諸尋求不以為惑。今律藏^[27]畫然，正教明白、可以濟神、可以無惑。而今之學者，多修文飾之印，不以戒學為先，由使佛藏有鳥鼠之喻、眾集有猨猴之況，斯之苦切亦以極矣！凡我之徒，宜各勗勵，明^[28]慎執持，令大法久住焉！

^[29]^[30]（初分之一）

^[32]^[33]^[34]姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

稽首禮諸佛，　及法比丘僧；今演毘尼法，　令正法久住。優波離為首，　及餘身證者；今說戒要義，　諸賢咸共聽。今欲說深戒，　為樂持戒者；為能諷誦者，　利益諸長老。今說十句義，　諸佛之戒法：令僧喜永安，　攝取於僧故；不信者令信，　已信者增^[35]長；斷不持戒者，　令邪道入正；慚愧者安隱，　佛法得久住。是以世最勝，　演布禁戒經。眾山須彌最，　眾流海為最；眾經億百千，　戒為第一最。欲求第一最，　今世及後世；當持此禁戒，　終身莫毀犯。除結無罣礙，　縛著由此解；以戒自觀察，　如鏡照面像。夫欲造善法，　備具三種業；當審觀其意，　如《羅云經》說。所以立王者，　由世諍訟故；眾人之所舉，　古昔之常法。犯罪者知法，　順法者成就；戒律亦如是，　如王治正法。如醫觀眾病，　進止得其所；可治^[36]則進藥，　不可者則捨。如醫經所說，　四事不可治；可救有十三，　餘者不須救。譬如有死屍，　大海不容受；為疾風所飄，　棄之於岸上。 ^[37]諸作惡行者，　猶如彼死屍；眾所不容受，　以是當持戒。如守門牢固，　不憂失財物；大📖 P568 若垣牆缺壞，　有財者憂懼。佛戒不缺漏，　奉持者無憂；禁戒不牢固，　毀犯者懷憂。坏器多穿漏，　瓦師懷愁憂；器物若完具，　眷屬皆歡喜。持戒有缺漏，　為惡者常憂；不毀禁戒者，　心常懷歡喜。如^[1]熛火雖微，　莫輕以為小；所^[2]經諸草木，　燒盡無有餘。所造惡雖微，　慎莫謂為輕；如破伊羅葉，　常在於龍中。如師子^[3]虎吼，　醉者不恐怖；小獸聲雖微，　醒者聞則懼。如是三垢人，　一切惡不懼；智者於微惡，　常懷於恐畏。如合和眾藥，　擇去不良者；病者服除愈，　身康得安樂。如是念修戒，　能避諸惡行；除諸結使患，　安隱入涅槃。若欲涉遠路，　當自護其足；足若毀壞者，　不能涉遠道。求天若涅槃，　方便守護戒；如是無^[4]毀壞，　必能度險道。如人欲^[5]渡河，　用手及浮囊；雖深無沒憂，　便能到彼岸。如是諸佛子，　修行禁戒本；終不迴邪流，　沒溺生死海。譬如帝釋堂，　彫飾眾寶成；七寶為階陛，　天人之所行。如是正法堂，　七^[6]覺意莊嚴；禁戒為階陛，　賢聖之所行。如善學世間，　一切眾^[7]技藝；為王所愛念，　以是得安樂。佛所說禁戒，　能善修學者；終不墮惡趣，　永得安隱處。如先自牢眾，　然後破彼軍；賢聖眾牢固，　然後破魔軍。聖眾若和合，　世尊所稱譽；以眾和合故，　佛法得久住。如乳母慈愛，　養護於其子；一切水火難，　護使不傷害。禁戒猶慈母，　守護於行者；終不墮畜生，　餓鬼地獄中。如有勇猛將，　善習戰鬪法；降伏於彼敵，　沒死不顧命。佛子亦如是，　善學於禁戒；五陰散壞時，　終不畏命盡。從佛戒所生，　爾乃是真生；猶如鴦崛魔，　如來所記^[8]別。若有捨戒者，　於佛法為死；持戒如護命，　守之無毀失。譬如得王印，　所往無罣礙；毀缺則難詰，　全失則被縛。戒印全具者，　所至無罣礙；小毀則不定，　大毀入三惡。為一切人故，　降伏諸魔鬼；神仙五通人，　造設於呪術，為彼慚愧者，　攝諸不慚愧。如來^[9]立禁戒，　半月半月說。已說戒利益，　稽首禮諸佛。

^[10]（此偈非是迦葉千眾集律時人所造，乃是後五部分張各據所傳。即是居一眾之首者，將欲為眾辨釋律相故，先偈讚然後說之）

^[11]四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國，與大比^[12]丘眾五百人俱，漸漸遊行至毘蘭若，即於彼宿那隣羅濱洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞瞿曇沙門^[13]釋家子，離釋種出家為道，從蘇羅^[14]婆國將^[15]大比丘眾五百人俱，漸漸遊行來至此毘蘭若，那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門瞿曇，有如是大名稱：如來、無所著、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，獲神通作證常說正法，上善、中善、下善，義味清淨，自然具足修習梵行。「善哉！我等得見如是無著人，我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。」爾時毘蘭若婆羅門即往世尊所，到已共相問訊在一面坐。時世尊無數方便為說法開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已，即白佛言：「世尊！唯見哀愍當受我請，及比丘僧三月夏安居。」時世尊及比丘僧默然受請。毘蘭若婆羅門見世尊默然受請，即從坐起遶佛而去，世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。

時有波離國販馬人，驅五百疋馬住毘蘭若，夏九十日。時世穀貴，人民飢餓、白骨狼藉，乞求難得。時毘蘭若婆羅門雖請如來及比丘僧，三月都不供養供給所須。何以大📖 P569 故？皆是魔波旬所作。爾時諸比丘^[1]從毘蘭若乞食不得，次往彼販馬人所乞食。時販馬人自念：「如今此間時世穀貴，人民飢餓^[2]乞食難得，白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳！我今寧可日施比丘馬麥五升，世尊一^[3]斗耶！」即如所念，日與諸比丘馬麥五升，世尊一斗。時佛所得^[4]麥分與阿難，阿難使人磨作乾飯奉佛，佛食乾飯。諸比丘各各得成煮麥而食，佛與比丘所食各異。

時尊者大目連往世尊所，頭面作禮却坐一面，白世尊言：「大德！今此間穀貴，人民飢餓乞求難得，諸比丘食飲麁惡而皆羸瘦。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自然粳米食者當往。」佛告目連^[5]言：「諸有神足比丘可往至彼取粳米食，無神足者當云何？」目連白佛：「諸有神足者隨意自往，不得神足者我當以神足力接往至彼。」佛告目連：「止！止！莫作是語。何以故？汝等丈夫得神足可爾，未來世比丘當云何？」

時尊者舍利弗，於閑靜處作是念言：「何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行佛法不久住？」爾時舍利弗從靜處起，整衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐，白世尊言：「向^[6]者我^[7]於靜處坐，作是念：『何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行佛法不久住？』願為開示。」佛告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛、拘那含牟尼佛，法不久住。」舍利弗白佛言：「以何因緣毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久住？以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？」佛告舍利弗：「拘那含牟尼佛、隨葉佛，不廣為諸弟子說法。契經、祇夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、善道經、方等經、未曾有經、譬喻經、優^[8]波提舍經，不為人廣說契經乃至優波提舍經，不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但作如是教：『是事應念、是不應念，^[9]是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大比丘千人俱。舍利弗！若有人未離欲，入彼林中身毛皆竪，故名恐畏林。又舍利弗！拘那含牟尼佛、隨葉佛如來、至真、等正覺，觀千比丘心中疲厭，為說法：『是事應念、是不應念，是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度，後世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅、佛法不久住。何以故？不以經法攝故。舍利弗！譬如種種花散置案上，風吹則散。何以故？以無^[10]線貫穿故如是。舍利弗！彼佛及聲聞眾在世者，佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅後，世間^[11]人種種名、種種姓、種種家出家者，令法疾^[12]滅不久住。何以故？不以經法攝取故。」

爾時世尊告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從契經乃至優波提舍經，亦結戒亦說戒，弟子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭，作如是教：『是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』如是舍利弗！彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。舍利弗！譬如種種華置^[13]於案上，以線貫，雖為風吹而不分散。何以故？以線善貫攝故。如是舍利弗！彼佛及聲聞眾在世者，佛法廣說如上。舍利弗！以此因緣故，毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故，拘那含牟尼佛、隨葉佛，佛法不得久住。」

爾時舍利弗從坐而起，偏露右^[14]臂、右膝著地，^[15]合掌白佛言：「世尊！今正是時，唯願大聖與諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。」佛告舍利弗：「且止！佛自知時。舍利弗！如來未為諸比丘結戒。何以故？比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。舍利弗！比丘乃至未得利養，故未生有漏法；若得利養便生有漏法。若有漏法生，世尊乃為諸比丘結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！比丘未生有漏法者，以未有名稱為人所識，多聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業，便生有漏法。若有漏法生，然後世尊當為結戒，欲使^[16]彼斷有漏法故。舍利弗！汝且止，如來自知時。」

爾時世尊在毘舍離，時迦蘭陀村須提那子，於彼村中饒財多寶，持信牢固出家為道。大📖 P570 時世穀^[1]貴乞求難得，時須提那子作是思惟：「今時世穀貴，諸比丘乞求難得。我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施作諸福德。」作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘^[2]還歸本村，即往迎。^[3]到彼子所，語其子言：「可時捨道還作白衣。何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物沒入於官。但汝父財既多，況祖父已來財物無量，甚可愛惜，是以汝今應捨道就俗。」即答母言：「我不能捨道習此非法，今甚樂梵行修無上道。」如是至三，其子亦答言：「不能捨道還俗。」其母便捨之而去，詣其婦所語言：「汝月期時至便來語我。」婦自知時到，往語其姑：「大家欲知我月期時至。」母語其婦：「汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。」即如其教便自莊嚴，與母共俱至其兒所：「今正是時便可捨道就俗。何以故？汝若不捨道者，我財物當沒入於官。」兒^[4]答母言：「我不能捨道。」母如是再三語子言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種不斷。」子白母言：「此事甚易，我能為之。」時迦蘭陀子，佛未制戒前不見欲穢，便^[5]捉婦臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼命終即處其胎，處胎九月生男，顏貌端政，與世無雙，字為種子。諸根具足漸漸長大，剃髮被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈得阿羅漢，神足變化威德無量，故號尊者種子。

須提那習沙門威儀，無事不知觸事皆行，亦能轉教於人。爾時須提那行不淨已來常懷愁憂，諸同學見已問：「汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為不樂梵行^[6]耶？」須提那言：「我甚^[7]樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二行不淨故愁耳！」諸比丘言：「須提那！汝云何乃作如是惡^[8]事，於如來清淨法中，於欲無欲於垢無垢，能斷渴愛破壞巢窟，除眾結縛愛盡涅槃。汝今云何於此清淨法中，與故二共行不淨行耶？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白^[9]世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，世尊知而問、知而不問、時而問、時而不問、義合問、義不合不問。爾時世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二行不淨^[10]行耶？」「如是世尊！我犯不淨行。」爾時世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門^[11]法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中行，乃至愛盡涅槃，與故二行不^[12]淨耶？」告諸比丘：「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想、^[13]滅欲念，除散欲熱、越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬亦如樹果，又如^[14]假借、猶如枯骨，亦如段肉、如夢所見、如履鋒刃、如新瓦器盛水著於日中、如毒蛇頭、如輪轉刀、如在尖標、如利戟刺，甚可穢惡佛所呵責。須提那！於我清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。」

爾時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「須提那癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住。欲說戒者當如是說：若比丘犯不淨行行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」如是世尊與諸比丘結戒。

爾時有跋闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家共故二行不淨行。彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。然我愁憂不樂淨行，還家與故二共行不淨^[15]行，我將^[16]不犯波羅夷耶？我當云何？」即便語諸同學言：「長老！世尊為諸比丘結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行，還家與故二共行不淨行，我將無不犯波羅夷耶？我今當云何？善哉長老！為我以^[17]此事白佛，隨佛所教我當奉行。」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮^[18]足在一面坐，以^[19]此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋闍子比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門^[20]法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！不樂淨行，還家與故二行不淨行？初入便波羅夷，汝癡人^[21]得波羅夷不共住。是故比丘，若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。若^[22]復欲出家於佛法中修淨行，應度令出家受大戒。自今已去當大📖 P571 如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、若戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」如是世尊與諸比丘結戒。

爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還在林中食，食已餘食與^[1]此獼猴，如是漸漸調順，逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不淨。時有眾多比丘案行住處，次至彼林中。時彼獼猴在比丘前，迴身背之現其婬相。時諸比丘作是念：「此獼猴在我^[2]等前迴身現其婬相，將無與餘比丘作不淨行耶？」咸共相告在屏處伺之。彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼獼猴，獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已^[3]即來語言：「如來^[4]不制言：『比丘不得行不淨行耶！』」彼比丘報言：「如來所制男犯婦女，不制畜生。」諸比丘聞此語已往至佛所，頭面作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣即集比丘僧，無數方便呵責彼乞食比丘^[5]言：「云何，^[6]比丘！與獼猴^[7]共行不淨行耶？初入波羅夷。欲說戒者當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。」

若比丘者，名^[8]字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘義。

是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘義。

云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。

云何^[9]名不捨戒？顛狂捨戒、顛狂人前捨戒，心亂捨戒、心亂人前捨戒，痛惱捨戒、痛惱人前捨戒，^[10]啞捨戒、聾捨戒、啞聾捨戒、啞人前捨戒、聾人前捨戒、啞聾人前捨戒，中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒，不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒，戲笑捨戒。若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。

云何捨戒？若比丘不樂修梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法，便作如是語：「我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和^[11]上、捨同和^[12]上、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外^[13]道、我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。」若復作如是語：「我止！不須佛，佛於我何益？」離於佛所，如是乃至學事亦如是。若復作餘語，毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業，乃至非沙門非釋子。以如是語了了說，是名捨戒。

戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、^[14]園田、浴池，我欲捨佛法僧乃至學事。」便欲受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若作如是思惟：「我欲捨戒。」便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

不淨行者，是婬欲法。

下至共畜生者，可行婬處者是也。

云何名波羅夷？譬如斷人頭不可復起，比丘亦復如是，犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。

云何名不共住？有^[15]二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。

三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。復有五種行不淨行，波羅夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，於此五處行不淨行，波羅夷。於三種婦行不淨行，波羅夷。何^[16]者三？人婦、非人婦、畜生婦，於此三處行不淨行，^[17]犯波羅夷。三種童女、三種二形、三種不能男、三種男子，於此行不淨行，波羅夷亦如是。犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便道及口。非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便道及口。非人黃門、畜生黃門亦如是。人男、非人男、畜生男二處亦如是。比丘有婬心向人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不入不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。若比丘有婬意，^[18]向非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。人黃門、非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女，若死大📖 P572 形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入犯、不入不犯。有隔無隔亦如是廣說，乃至男子^[1]亦如是。若比丘為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。始入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。^[2]始入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。始入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是；從非人^[3]女乃至男子亦如是。若比丘為怨家^[4]將至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、出時覺樂亦如^[5]上，乃至有隔無隔亦如上。^[6]從道入道、從道入非道、從非道入道；若限齊入、若盡入、若語^[7]不語、若以婬心，乃至入^[8]如毛頭，波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。若比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成^[9]者偷蘭遮。若比丘教比丘行不淨行，^[10]彼比丘若作，教者偷蘭遮；若不作，教者突吉羅。比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教行不淨行，作、不作盡^[11]犯突吉羅。若死屍半壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作孔、摶泥作孔，若^[12]君持口中，犯偷蘭遮；若道想、若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，波羅夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂^[13]為犯。

不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切無有婬意，不犯。

^[14]不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，無犯。^[15]（一竟）

爾時世尊遊羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止一草屋。彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：「我今獨在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。我今自有^[16]技藝，寧可和泥作全成瓦^[17]屋。」時彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火，見已知而故問：「諸比丘！此是何等赤色？」諸比丘白佛言：「世尊！有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜^[18]住一草屋，乞食後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即作^[19]是念：『我自有技藝，今寧可作全成瓦屋於中止住。』即便作之。是其屋色赤如是。」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，檀尼迦比丘陶師子！自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說慈愍眾生。云何，癡人！自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。」爾時世尊勅諸比丘：「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。」時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語：「我有何過而破我屋？」諸比丘答曰：「汝無有過，亦不憎汝。我向受世尊教，故來破汝屋耳！」檀尼迦比丘言：「若世尊教勅者正是其宜。」

爾時摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。」彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」王所留要材，比丘輒取斫截持去。時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼藉，見已即問守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去？」守材人言：「是檀尼迦比丘，來至我所而作是言：『王與我材，今須材用便可見與。』我尋報言：『王與汝材，恣意取之。』時比丘即入材坊斫截持去。」時大臣聞此語已即嫌王言：「云何以此要材與比丘？幸自更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要材持去。」時大臣往至王所白言：「大王！先所留要材，云何乃與比丘令斫截持去？幸自更有餘材可以與之，^[20]何故壞此好材？」王報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者語我。」時大臣即攝守材人來將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘語言：「大德！以汝取材故今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。」比丘報言：「汝^[21]但去！我正爾往。」時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。王^[22]即問言：「大德！我實與汝材^[23]不？」比丘答言：「實與我材。」王言：「我不憶與汝材，汝可為我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：『若我大📖 P573 世時，於我境內，有沙門、婆羅門知慚愧樂學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不用。從今日沙門、婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用。自今已去，聽沙門婆羅門草木及水隨意用。』」王言：「大德！我初登位時實有如是語。」王言：「大德！我說無主物，不說有主物。大德應死！」王自念言：「我剎利王水澆頭種，云何以少材而斷出家人命？是所不應。」爾時王以無數方便訶責比丘已，勅諸臣放此比丘^[1]去，即如王教放去。後諸臣皆高聲大論不平：「王意云何？如此死事，但爾呵責而放也？」時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：『我知正法。』如是^[2]何有正法？尚取王材，何況餘人。我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜、問訊、供養、恭敬，無使入村、勿復安止。」時諸比丘^[3]聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝審爾王不與材而取不？」答言：「實爾！世尊。」世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言：「汝所為非，非威儀、^[4]非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何檀尼迦王不與材而取？我無數方便稱歎與者當取、取者當用。汝今云何王不與材而取^[5]耶？」^[6]爾時復有^[7]一比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去世尊不遠在眾中坐。爾時世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢、若直五錢物應死。」「云何檀尼迦比丘，王不與材而取？」爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，^[8]若在^[9]村^[10]落、若閑靜^[11]處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，『汝是賊、汝癡、汝無所知。』是比丘波羅夷，不共住。」

比丘義如上。

村者有四種：一者周匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周屋。

閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。

不與者，他不捨。

^[12]盜者，^[13]盜心取^[14]也。

隨不與取者，若五錢、若直五錢。

王者，得自在、不屬人。

大臣者，種種大臣輔佐王。

波羅夷不共住者如上說。

有三種不與取，波羅夷：若自手取、若看取、若遣人取。復有三種取，波羅夷：非己物想取、非暫用取、非^[15]同意取。復有三種取：他物、他物想取、若舉離本處。復有三種取：有主、有主想取、若舉離本處。復有三種取：他護、他護想取、若舉離本處。復有四種不與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、舉離本處。復有四種取，波羅夷：非己物想取、不^[16]暫取、不同意取、若舉離本處。復有四種^[17]取：他物、他物想取、若重物、若舉離本處。復有四種：有主、有主想、若重物、若舉離本處。復有四種：他護、他護想、若重物、^[18]若舉離本處。復有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看^[19]他取、若遣人取、若重物、若舉離本處。復有五種：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、若舉離本處。復有五種：若他物、他物想、若重物、盜心舉離本處。復有五種：有主、有主想、若重物、盜心、舉離本處。復有五種：他護、他護想、若重物、盜心、舉離本處。復有六種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離本處。非己物、非己物想有六種，亦如是，是為六種取得波羅夷。

處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔、若^[20]虛空、若樹上、若村、若阿蘭若處、若田、若處所、若船、若水處、^[21]若私度關塞不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、草木；無足眾生、若二足、四足、多足；若同財業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。

地處者，地中伏藏未發出七寶、金銀、真珠、琉璃、^[22]貝玉、^[23]硨^[24]璩、^[25]瑪瑙、生像、金寶、衣被。若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢；若^[26]牽挽^[27]取；若埋藏；^[28]若舉離本處，初離^[29]處波羅夷。若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

地上處者，金銀、七寶乃至衣^[30]被^[31]不埋，若復有餘地上所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘；若復有餘乘盡名為乘。乘上若有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須有主物，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、^[32]若埋藏、若^[33]取離本處，初離處波羅夷；方便欲舉大📖 P574 而不舉，偷蘭遮。若取^[1]乘從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。

^[2]^[3]擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，^[4]若取離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不^[5]舉，偷蘭遮。若取擔者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、^[6]從岸上至坑中，如是以盜心取離本處，初離波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。

空處者，若風吹毳、若劫貝拘遮羅、若差羅波尼、若芻摩、若麻、若綿、若鉢耽嵐婆、若頭頭羅、若雁、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢離本處，初離波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。

上處者，若舉物在樹上、牆上、籬上、^[7]杙上、龍牙杙上、衣架上、繩床上、木床上，若大小蓐上、^[8]机上、地敷上，有金銀乃至衣被及餘所須之物在上，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉離本處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

村處者，有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉取離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若以機關攻擊破村、若作水澆、或依親厚強力，或以言^[9]辭辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。

阿蘭若處者，村外有主空地，彼空處有金銀七寶、衣被及餘所須有主物，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若以方便壞他空地、若作水澆、或依親厚強力，或以言^[10]詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不^[11]得，偷蘭遮。

田處者，稻田、麥田、甘蔗田、若復有餘田，彼田中有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若舉^[12]取、若埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若以方便壞他田，若作水澆壞、若依親厚強力、或以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不^[13]取，偷蘭遮。

處所者，若家處^[14]所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏取，舉^[15]離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若壞他處所、若依親厚強力、若以言詞辯說誑惑^[16]^[17]而取，初得波羅夷；方便不得，偷蘭遮。

船處者，小船、大船、^[18]臺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈^[19]形船、皮船、浮瓠船、^[20]果船、懸船、^[21]栰^[22]船，若復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若埋藏離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。若從此岸至彼岸、從彼岸至此岸，若逆流、若順流、若沈著水中、若移岸上，若解移處，波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。

水處者，若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中，若水^[23]獺、若魚、若鼈、若失收摩羅，若^[24]優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘水中物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽取、若埋藏，離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。若以方便壞他水處^[25]取，乃至偷蘭遮如上。

^[26]^[27]不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物若擲關外，若五錢、若過五錢，若埋藏舉、若以辯辭言說誑惑、若以呪術過，乃至方便偷蘭遮如上。

取他寄信物者，寄持信物去，作盜心取五錢、若過五錢，頭上移著肩上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩上，從左肩移著右肩上，若從右手移著左手，從左手移著右手，若抱中、若著地，舉離處，初離波羅夷；方便，偷蘭遮。

水者，若大小^[28]盆及餘種種^[29]水器，若眾香水、若藥水，以盜心取五錢、若過五錢，若牽取、^[30]若棄，波羅夷；方便，偷蘭遮。

楊枝者，若一、若^[31]兩、若眾多、若一把、若一束、若一抱、若一擔、若香所熏、若藥塗，若賊心取五錢、若過五錢，若牽^[32]挽取離本處，初離處波羅夷；方便，偷蘭遮。

園者，諸一切草木叢林華果有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、^[33]若舉若埋藏，離本處，初離處波羅夷；方便偷蘭遮。無足眾生者，蛇魚及餘無足眾生有主者，盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

二足眾生者，^[34]人、非人、鳥及餘二足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

四足眾生大📖 P575 者，象、馬牛^[1]駱駝、驢、鹿、羊及餘有四足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

多足者，蜂、欝周隆伽，若百足及餘多足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

同財業者，同事業得財物當共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

共^[2]要者，共他作要教言，某時去、某時來，若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來共，以盜心取^[3]直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

伺候者，我當往觀彼^[4]村，若城邑、若船^[5]渡處、若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得物一切共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

守^[6]護者，從外得^[7]財來我當守護，若所得物一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

看道者，我當看道，若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語，若^[8]有所得財物一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

方便求過五錢、得過五錢，波羅夷。若方便求過五錢、得五錢，波羅夷。方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求^[9]過五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得過五錢，波羅夷。方便求五錢，得五錢，波羅夷。方便求五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五錢，波羅夷。方便求減五錢，得五錢，波羅夷。方便求減五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求減五錢，不得，突吉羅。教人方便求過五錢，得過五錢，二俱波羅夷。方便教人求過五錢，得五錢，二俱波羅夷。方便教人求過五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求過五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，得過五錢，二俱波羅夷。方便教人求五錢，得五錢，二俱波羅夷。方便教人求五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求^[10]五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過五錢，取者波羅夷，教^[11]者偷蘭遮。方便教人求減五錢，得五錢，取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人求減五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，不得，二俱突吉羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人求五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。若方便教人求五錢、若過五錢，受教者謂使取物，無盜心而取，得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。若教人取物，受教者謂教盜取，若取得，直五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。

有主有主想，不與取，五錢、若過五錢，波羅夷。有主疑，若取五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主^[12]有主想取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主物疑取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。取有主物有主想，減五錢，偷蘭遮。取有主物疑，減五錢，突吉羅。無主有主想取，減五錢，突吉羅。無主物疑取，減五錢，突吉羅。比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。

不犯者，與想取、^[A1]己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，是謂無犯。^[13]（二竟）。^[14]

[29]（四分律…一）十字【大】，律藏初分卷第一【聖】[30]律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊（初分之一）

[11]四波羅夷法之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】四波羅夷法之一

^[29]^[30]（初分之一）

^[11]四波羅夷法之一