大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三
[22]不分卷【乙】疏「下云」,第四引證。初引〈普賢行品〉,如前教緣中[23]辯【大】,釋【乙】辯。
疏「第六攝境唯心體」等者,疏文分二:先總明;後「然有」下,開章別釋。前中亦二:先正明、後引證。今初。前之五體皆心所變,心外無法,如聲是色,即[24]心【大】,二【乙】心所現影,況依聲上假立名等。其教所詮及諸法顯義,並離心無體。
疏「唯識等云」下,第二引證。此引三文,含於四教。初引唯識,即是初教。故彼論[25]云【大】,名成唯識者【乙】云「唯遮外境,識表內心,離識之外更無別法。」彼引多教,成立唯識,亦引《華嚴》,廣如彼論。而言等者,等有二意:一等餘論、二等餘經。今初,謂《瑜伽》、《雜集》、《攝大乘》等。故無性《攝論》第[26]四【大】,四云【乙】四,論曰「其[27]中【大】,〔-〕【乙】中有未得真智覺者,於唯識中云何比知?由教及理應可比知。此中教者,如《十地經》薄伽梵說如是[28]言【大】,〔-〕【乙】言『三界皆唯有心』。又薄伽梵解《深密經》亦如是說。釋論中云十地經者,於彼經中宣說菩薩十種地義,此即安立十地行相名句文身,識所變現,聚集為體。謂彼聖者金剛藏[29]主淨識之上【大】,識【乙】主,淨識之上所變影像為增上緣,聞[30]者【大】,者身中【乙】者識上[31]現影【大】,影現【乙】現影似彼法門,如是展轉傳來于今,說名為教。」故諸論[32]中【大】,〔-〕【乙】中皆引《華嚴》成立唯識。[33]所引之經【大】,〔-〕【乙】所引之經,即是第六地中一心所攝門。經云「佛子!三界所有,唯是一心。如來於此分別演說十二有支,皆依一心如是而立。」今由諸論皆已引之,故[34]下疏【大】,疏下引【乙】下疏但引梵行。二又此等者,[35]取【大】,等取【乙】取《楞伽》等經頓教中義,八識雖空而說唯識。[36]疏【大】,〔-〕【乙】疏「起信亦云」下,即終教中證。此即彼論解釋分中顯示正義之文。然其立義分中云「摩訶衍者,總說有二種。云何為二?一者法、二者義。所言法者,謂眾生心,是心即攝一切世間出世間法,依於此心顯示摩訶衍義。」此即已明唯心義訖。今取解釋分[37]中【大】,〔-〕【乙】中顯心性相真妄交徹,知是終教。案彼論,賢首疏云「一心者,即如來藏心。含於二義:一約體絕[38]諸【大】,〔-〕【乙】諸相,即真如門。二隨緣起滅,即生滅門。」 大📖 P95 此義至〈問明品〉當廣分別,今但略證[1]教體是唯心耳疏【大】,體是心耳【乙】教體是唯心耳。
疏「梵行品」下,即引當經以證圓教唯心[2]之義【大】,〔-〕【乙】之義。知一切法即心自性,非但[3]相宗【大】,〔-〕【乙】相宗心變而已。
疏「然有」下,開章別釋中,先開章、後別釋。釋中,先釋本影中四句為四。第二句中分二:先正明俱有、後[4]說【大】,明【乙】說聚集顯現。前中亦二:先引《佛地論》各別成立、後引《二十唯識》雙證前義。前中,初即如來實有說法,故名本質。文通六文,義通十義,皆是已下顯文義本。因位說聽由於意識故,果位中亦唯意識,故云妙觀察智相應淨識,以果位中智強識劣,故說此識與智相應。此智能於大集會中雨大法雨,故能說法。智所依王即是第六,故云淨識之所顯現。而言淨者,純無漏故。《唯識疏》云「既無漏心現,即真無漏文義為體。是故世尊實有說法,言不說者是密意說。」[5]疏【大】,故【乙】疏「佛地論第一云有義」下,引證,可知。
疏「若聞者識上」下,明影像教託佛本質,自心變故。有漏心變,則名等有漏。「佛地論」下,引證有影。亦是前卷以佛為緣,自心影像文義為果。[6]疏【大】,〔-〕【乙】疏「此文義相」下,[7]解釋亦通妨難恐有難云【大】,釋妨【乙】解釋。亦通妨難。恐有難云:若爾是自心變,何名佛說?故[8]牒【大】,彼【乙】牒釋云:自善為因,佛力為緣,影像為果。今從於緣,名佛說耳。
疏「故二十唯識」下,第二[9]引【大】,引二十唯識【乙】引論雙證前二。則本質影像,二教齊有。謂若聞者為增上緣,則佛心[10]上文義【大】,〔-〕【乙】上文義相生;若佛為增上緣,則聞者[11]心上文義【大】,〔-〕【乙】心上文義相生,故云展轉增上力。如來之識及聞者識名為二識,決定成立本影之教。[12]疏【大】,言【乙】疏「護法論師」等者,唯識諸師皆同此立故。大乘[13]法師【大】,〔-〕【乙】法師疏云「然此論主無不說法,故取此解。」
疏「然云文義相生復說五心集現」等者,第二明聚集顯現。於中二:先總明聚集之相、後「然西方」下別釋五心多少。言「然西方多釋」者,相傳略有四解,今疏即是第一。《唯識疏》中亦唯此解,斯乃總意,故疏存之。[14](疏餘如…一云初)十三字【大】,別有三師一云【乙】疏「餘如別章」下,有三師釋。一云:初說諸字時,率爾耳識,同時意識但緣其聲,是現量故。尋求心中,唯尋耳識所[15]緣【大】,變【乙】緣境故,亦但緣聲不緣字名。此之三心所變聲上雖有字名,如生等相,而不緣之,至決定心緣聲字名,有三相現。[16]二【大】,〔-〕【乙】二說行字時,率爾耳識、同時意識及尋求心,亦但緣聲。至決定心緣聲字名,有六相現,[17]為前之【大】,謂前【乙】為前之二字各有[18]聲字名故三【大】,三故【乙】聲字名故。三說無字時,率爾耳識、同時意識及尋求心,亦但緣聲。至決定心緣聲字名,有九相現,[19]為【大】,〔-〕【乙】為前之三字[20]各【大】,皆【乙】各有聲字名故。[21]四【大】,〔-〕【乙】四說常字時,率爾耳識、同時意識及尋求心,亦但緣聲。至決定心緣聲字名,經十[22]二【大】,六【乙】二心,有十四相,謂四聲、四字、四名并句及義,名為聚集。若不散亂,[23]則【大】,〔-〕【乙】則起染淨[24]等【大】,〔-〕【乙】等心及等流心;若散亂時,生心不定。一云率爾耳識、同時意識,但緣於聲,是現量故。尋求心中,緣聲字名,非現量故。由此極少經十二心,有三六九十四相現,名為聚集。若不散亂,決定心生;若散亂時,生心不定。一云率爾耳識但緣於聲,同時意識緣聲字名。若[25]不【大】,〔-〕【乙】不爾者,尋求意識尋何等名?此中曲有二解:一云四率爾耳識[26]但【大】,先【乙】但緣其聲,四同時意識緣聲字名,是其現量,以緣常聲時,不緣諸等聲及字名故。五識、同時意識,隨聲等皆現量故,[27]下【大】,〔-〕【乙】下四尋求心方得圓滿。經十二心有三六九十四相現,名為聚集。一云:同時意識容非現量,得緣過去緣於八心,[28]謂【大】,〔-〕【乙】謂四率爾耳識、四同時意識。有三六九十四相現,名為聚集。問:同時意識既是現量,何得緣字名耶?答:現量亦緣名等自相,如《理門論》說。不緣者,不緣名義,相繫屬故。上約諸行無常[29](四說之…連後字生者)三十六字【大】,言次說行字時由先熏習連帶解生者【乙】,(四說之…準此可知)百一字【大】∞(法苑中…如理思之)四百三十六字【乙】四說之,以辯五心名字多少。疏文是其總義,於相可知,但云「由前字力展轉熏習連後字生」者,然呼諸字時,行等三字皆在未來。呼行字時,無常二字亦在未來。其諸一字雖[30]謝【大】,流【乙】謝過去,現無本質,由熏習力唯識變力,仍於此念說行字時心上顯現。下言連帶,準此可知。[31]然此聚集依【大】,〔-〕【?】然此聚集,依《[32](四說之…準此可知)百一字【大】∞(法苑中…如理思之)四百三十六字【乙】法苑》中約諸惡者莫[33]作【大】,作然【乙】作五字,一句則[34]有【大】,具【乙】有一百五相,謂[35]唱【大】,〔-〕【乙】唱諸字[36]時有其【大】,有【乙】時有其二相,謂[37]一字一名次唱【大】,字及名【乙】一字一名。次唱惡字時[38](有其七相…字時有)三十一字【大】,七相者字時【乙】有其七相,謂二字二名,并一箇一字身為五,取上二相故有七相。次言者字時有十六相,[39](三字三名…唱莫字時有)三十三字【大】,莫字時【乙】三字三名,并兩箇一字身、一箇二字身,此有九相。并取上七,故有十六。次唱莫字時有三十相,[40](謂四字四名…唱作字時有)三十九字【大】,作字時【乙】 大📖 P96 謂四字四名,有三箇一字身、兩箇二字身、一箇三字身,有十四相。并上十六,故有三十。後唱作字時有五十相,[1](謂五字五名…連帶然此)百九字【大】,故成一百五相百法疏亦說此義言其【乙】謂五字五名,四箇一字身、三箇二字身、兩箇三字身、一箇四字身,總此二十相,并上三十,故有五十相。五位總數有一百五相。此上一百五相,但約字名二事。上言十四相者,兼聲句義。又但當字,故言四字四名。今約連帶,成一百五相。若約四字但有五十五相,然十二心不約連帶,然此五心初後通六識,中三唯意識。又前三是無記,後二通善惡。又率爾五識,後必[2]有【大】,有尋求【乙】有尋求心,後或散或不散,散即復起率爾[3]耳【大】,〔-〕【乙】耳識,不散即起第三決定乃至等流。又意識率爾,自有二種:一五識同時率爾意識,緣現在境;二獨頭率爾意識,唯緣過去。此中且說同時,餘義廣如別章。然此皆約未自在位以顯五心聚集顯現,若自在位,於一念中具足顯現。如理思之。
疏「三唯影無本」者,唯識論疏,指無性論作如是說,不取為正。
疏「龍樹等宗多立此義」者,等取頓教《般若》。言多立者,不必全爾,有三觀故。此但明空之一義故。
疏「此前四說」下,融為一味,方順圓宗。若約攝生,則淺深有異。
疏「第二說聽全收」等者,文中有三:初標、次釋、後結融通。今初標中所以成二四句者,以真心融二,則似事理無礙,故[4]復【大】,須【乙】復分之。初[5]同【大】,圓【甲】同教中初二句,但以生佛同一真心,故互相收。三即互不相礙,故得雙存。四乃互相即故,所以相泯。並易可知。
疏「二約別教」等者,別教四句,則唯約事事無礙。由生佛兩相宛然,互相在故。亦可前是相即門、後是相入門,[6]以【大】,以前【乙】以相即門中含[7]於理事【大】,事理【乙】於理事無礙故,且名同教耳。[8]疏【大】,即【甲】疏「一眾生全在佛中」等者,第一句有二,先正立、後引證。今初。此以佛果稱性故攝法無遺,無有一法出法性故。全性為佛,故無法不攝。
疏「故出現」下,後引證也。初引當經,如前已解,至下本文重明。後「又佛性」下,引論[9]證成【大】,〔-〕【乙】證成。然此品中說如來藏,乃有三義,今是其一。言三義者,論云「復次如來藏義有三種應知。何者為三?一所攝藏、二隱覆藏、三能攝藏。」此[10]中疏引【大】,〔-〕【乙】中疏引,即第一所攝藏也。以為如來之所攝故,名如來藏。故彼論云「一所攝名藏者,佛說約住自性如如,一切眾生是如來藏。言如如者,有二義:一如如智、二如如境。並不倒故,名[11]曰【大】,〔-〕【乙】曰如如。[12]言【大】,言如【乙】言來者,約從自性來[13]至【大】,至至【乙】至得[14]果【大】,〔-〕【乙】果,是名如[15]來【大】,來故如來【乙】來性。雖[16]是一【大】,〔-〕【乙】是一因名應得、果名至得,其體不二,但由清濁有異。在因[17]位時違【大】,時為違【乙】位時,違二空[18]理【大】,〔-〕【乙】理,故起無明而為煩惱。所雜[19]亂【大】,〔-〕【乙】亂故,名為染濁。雖未即顯,必當可現,故名應得。若至果時,與二空合,無[20]復【大】,得【乙】,復【校異-乙】復惑累,煩惱不染,說名為清。果已顯現,故名至得。譬如水性體非清濁,但由穢不穢故有清濁名,應得至得二[21]義【大】,種【乙】義亦爾。云云。」所言藏者,一切眾生等,與疏全同。次下論即云「復次藏有三種:一顯正境無比,離如如境,無別一境出此境故。二顯正行無比,離此智外,無別勝智過此智故。三為現正果無比,無別一果過此果故。故曰無比。由此果能攝藏一切眾生故,說眾生為如來藏。」[22]今【大】,〔-〕【乙】今疏中所引,但取佛含眾生之義,故略引其[23]初後【大】,中間【乙】初後耳,下[24]更【大】,〔-〕【乙】更略引[25]次之【大】,〔-〕【乙】次之二藏。二隱覆為藏者,道前[26]猶【大】,〔-〕【乙】猶為煩惱[27]所【大】,〔-〕【乙】所覆眾生不見故。三能攝為藏,果地[28]之中【大】,〔-〕【乙】之中一切功德,應得性時攝之已盡故。今取果攝故,亦不引後之二藏。[29]疏【大】,〔-〕【乙】疏「又下出現」下,三又引當經況出攝聽。諸法皆攝,何獨聽法眾生?於中又二重舉況:一明一身頓[30]攝【大】,攝況於【乙】攝眾生;二明智廣同空,一切[31]情器【大】,〔-〕【乙】情器本居智內,何[32]由【大】,〔-〕【乙】由用攝耶?然第一文即〈出現〉偈云「如三世劫剎眾生,所有心念及根欲,如[33]是【大】,是數【乙】是等身皆現[34]顯【大】,〔-〕【乙】顯,是故正覺名無量。」今疏上二句,但略如及二字耳。言「尚皆一身頓現」者,即長行中意。經云「如來成正覺時,以[35]一【大】,一相【乙】一方便入善覺智三昧。入[36]三昧【大】,〔-〕【乙】三昧已,於一成正覺廣大身,現一切眾生數等身,住[37]其【大】,於【乙】其身中。如一成正[38]覺【大】,覺廣大【乙】覺身,一切成正覺廣大身悉亦如是。」然彼經長行以身攝身,偈頌[39]之中【大】,〔-〕【乙】之中明其總攝。今[40]但【大】,〔-〕【乙】但取長行之一身,對偈中之廣攝,以顯難思耳。故言尚皆一身頓現[41]者【大】,〔-〕【乙】者,此一「尚」字即是舉況。[42]一【大】,一身總攝況【乙】一聽法人,下[43]況佛智【大】,復舉況【乙】況佛智,更彰廣大,即第八十經[44][-]【CB】【金藏乙-CB】【乙】,普賢【大】普賢讚佛偈初。經云「佛智廣大同虛空,普遍一切眾生心,悉了世間諸妄想,不起種種異分別。」今疏引者,意通前半,正取大智以況一身,故但引初一句而已。
疏「二佛在眾生」等者,眾生即因,因稱法界,法界攝法無遺,故眾生亦攝無遺矣。次「故出現」下,引證。後「此明佛證」下,解釋。謂如來何 大📖 P97 以不離生心?釋云:眾生心[1]中【大】,〔-〕【乙】中真如是佛所證故。若爾,但是平等之理,何足為玄?故復次云:本覺無異故。謂佛本覺與眾生本覺無有二體,同一覺故。本覺即法身故,法身同故。「[2]以始下【大】,〔-〕【乙】以始」下,若爾法身體同,眾生未證,佛證法身,復何相預?故次云:以始同本,總在眾生心中。謂《起信》既言始覺同本覺,無復始本之異。生佛本覺既同,今佛始[3]覺【大】,〔-〕【乙】覺同本時,全同眾生本覺,[4]是【大】,〔-〕【乙】是故全在眾生心中矣。復有問云:約體雖同,相用自別,豈得全同?故次云:從體起用,用不異體。體既眾生之體,用豈離於眾生?故依體起用,即是眾生心中真如用大,更無別佛。若爾,《起信論》中已有此義,何以獨名《華嚴》為別教耶?故次釋云:《起信》雖明始本不二、三大攸同,而是自心各各修證,不言生佛二互全收。是則用《起信》之文,成《華嚴》之義,妙之至也。疏文可思。
疏「三由前生佛互相在」下,但合前二並實非虛成此句耳。謂初佛攝[5]生時【大】,時生【乙】生時即全攝,無前無後,故實非虛。生攝非虛,教在生心;佛攝非虛,教在佛心耳。
疏「故眾生心中佛」下,顯雙存相。謂[6]雖【大】,雖雙【乙】雖互相攝,不妨說聽宛然。在文似隱,義極分明。請以喻況,略舉二喻:一者如一明鏡,師弟同對說聽,以師取之即是師鏡,弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心,師弟喻[7]於【大】,〔-〕【乙】於生佛,是謂弟子鏡中和尚,為和尚鏡中弟子說法,和尚鏡中弟子,聽弟子鏡中和尚說法。諸有智[8]者【大】,識【乙】者,請詳斯喻。[9]雖設【大】,〔-〕【乙】雖設此喻,猶恐未曉。又如水乳和同一處,而互為能和所和。且順說聽,以能和為說,所和為聽。且將水喻於佛,乳喻眾生。應言乳中之水,和水中之乳,[10]乳之與水【大】,水中之乳受乳中之水【乙】乳之與水雖同一味,能所宛然。雖能所宛然,而互相在,相遍相攝,思以準之。更消疏文。「眾生心中佛」者,此明眾生稱性普周,而佛不壞相,在眾生心內。言「為佛心中眾生說法」者,此明佛心稱性普周,而眾生不壞相,在佛心內也。但明能說之佛,即是眾生心中佛。但語聽法眾生,即是佛心中眾生。下對反上,更無別理,但說聽之異耳。
疏「四由生全在」等者,此句雙泯,義更易了。於中,先正明;「是以賢首」下,引證,即第十五經。但證第四雙非之義,因緣所生無有生,生泯也;諸佛法身非是身,佛泯也。下半云「法性常住如虛空,以說其義光如是。」正要前二句,故不引此耳。又〈偈讚品〉亦證雙非《大般若》文,前已釋[A1]竟【CB】【金藏乙-CB】,章【大】竟。
疏「是故此四」下,總結融通,隨舉一句即須具四。故隨一文一句、若大若小必具此四,攝理周圓。
疏「第七會緣入實體」等者,疏文分二:初總明、後「亦有」下開釋。
疏「攝論中名為真如所流十二分教」下,引證。此引無性《攝論》第七、梁《攝論》第十。次引《唯識》第十,彼論釋十真如中第三地。如彼疏釋云「由此地中得於三慧照大乘法,觀此法教根本真如,名勝流真如。或證此如,說法勝故。」
疏「彼宗雖不立」下,釋妨。謂有問言:彼宗真如凝然,何有流義?故疏通云「而說佛[11]證【大】,正【甲】【乙】證體」等。此中逆順總有四法,展轉相依。若逆推者,此之教法從何而立?答:從佛後得智立。此後得智復依何生?由根本智。故論云「了俗由證真,故說為後得。」此根本智從何而立?由冥真如,故名真如最為根本。若順說者。梁論第十釋云「真如於一切法中最勝。由緣真如起無分別智,無分別智是真如所流,此智於諸智中最勝。由此智流出後得智,後得智所生大悲,此大悲於一切定中最勝。因此大悲,如來欲安立正法救濟眾生,說大乘十二部經。此法是大悲所流,此法於一切法中最勝。菩薩為得此法,一切難行能行、難忍能忍,由觀此法得入三地。」在文可知。
疏「二會相顯性」者,上說如為教本,而教非即如。今說教即是如,則攝十二分教之相,[12]即【大】,歸即【乙】即如之性也。
疏「如來言說」下,重釋教即如義。上明教從緣生,無有自性,故教即如。今明說主稱如,[13]是【大】,〔-〕【乙】是故言教皆如。《金剛三[14]昧【大】,昧經【乙】昧》證成此義,言義語者皆契如故。下引《仁王》證成前義。言乃至者,文中略故。若具,經云「波斯匿王白佛言:『云何十方諸如來、一切菩薩,不離文字而行諸法相?』『大王!法輪者,法本如、重頌如、授記如、不[15]誦【大】,頌【乙】誦偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如。是名[16]味句【大】,句味【乙】味句、音聲果、文字記句,一切[17]皆【大】,〔-〕【乙】皆如。若取[18]文字【大】,字文【甲】文字者,不行空也。大王!如如文字,修諸佛智母。』」上即經文。其中云「戒經者,即因緣經。」因事制戒,故乃因緣經中一義。又言法界如者,即本生經。界即因義故。[19]餘【大】,餘文【乙】餘可知。十二分名義,〈十藏品〉說。
疏 大📖 P98 「此經明教即是如」下,復辨通局。謂但言十二分教即如,此[1]如【大】,〔-〕【乙】如局在十二[2]分中【大】,〔-〕【乙】分中。若云如即佛教,則一切法皆如也,則一切皆佛教,斯義則通。故次疏云「若取諸法顯義體」,即明一切皆教。既一切皆如,如皆佛教也。
疏「第八理事無礙體」等者,在文可見。
疏「第九事事[3]無礙【大】,〔-〕【乙】無礙」下,疏文分三:初雙標、次正顯文、後例釋義。今初,雙標文義,揀義取文耳。次「文即」下,正顯文圓。文,即名句文。而言「圓音」者,有二義故。一例上名等離聲無體,今圓音體文亦依之。二者既言圓音,則文句皆足方稱圓耳。若一直聲,昔義非正。下引諸經,成斯教體具十玄門。[4]疏【大】*,言【乙】*疏「佛[5]演【CB】【乙】,以【大】演一妙音」等者,經文略有三節;初則一音周聞,但彰其遍。次[6]言【大】,云【乙】言眾音悉具,[7]則【大】,者【乙】則即前一音頓具多音,謂萬類殊音,如善口天女。三法雨皆遍者,則隨一一音具說一切大小權實無盡法門,又一一[8]法【大】,門【乙】法皆充法界。三節[9]以【大】,已【乙】以含四義:[10]三【大】,一【甲】三則展一普[11]遍【大】,周【乙】遍,二則一收一切。展卷無礙,皆悉同時,何音何法而不具足?彼經次下云「一切言[12]辭【大】,詞【乙】辭海,一切隨類音,一切國土中,恒轉無上輪」等,則重數更多。今但引其一偈,足顯同時具足。疏「譬如書字」等者,即《如來轉法輪》中取意,略引,故有等言。若具引者,經云「佛子!如來法輪悉入一切語言文字,而無所住。譬如書字,普入一切事、一切語、一切算數、一切世間出世間處,而無所住。如來音聲亦復如是,普入一切處、一切眾生、一切法、一切業、一切報中,而無所住。一切眾生種種語言,皆悉不離如來法輪。何以故?言音實相即法論故。佛子!菩薩摩訶[13]薩【大】,薩於【乙】薩[14]應如是知【大】∞如來轉法輪【乙】應如是知[15]如來轉法輪【大】∞應如是知【乙】如來轉法輪。」即此經文法喻之中亦自影略,[16]故【大】,彼【乙】故疏取意略引耳。疏「此亦相入即相[17]容【大】,客【甲】容也」者,據所引文,即相入義。即此相入,是一多相容不同門。能入名入、所入名容,能容即所入、所容即能入,隨義名異,容入一義耳。疏「道場皆聞不出眾外」者,即〈出現〉音聲中,梵王及眾喻。若具引者,[18]經云【大】,〔-〕【乙】經云「復次佛子!譬如大梵天王住於梵宮出梵音聲,一切梵眾靡不皆聞,而彼音聲不出眾外。諸梵天眾咸生是念:『大梵天王獨與我語。』如來妙音亦復如是,道場眾會靡不皆聞,而其音聲不出眾外。何以故?根未熟者不應聞故。其聞音者皆作是念:『如來世尊獨[19]與【大】,為【乙】與我語。』佛子!如來音聲無出無住,而能成就一切事業,是為如來音聲第五相。」釋曰:眾會聞者,即以根熟為眾內、未熟為眾外耳。餘[20]並【大】,則【乙】並可知。應[21]聞【大】*,〔-〕【乙】*聞者得聞,此即顯也。不應聞不聞,斯即隱也。[22]疏【大】,〔-〕【乙】疏「各各隨解」者,聞中復有差別。若聞大乘,大乘則顯;不聞二乘,二乘即隱。[23]若聞小乘大隱小顯【大】,小顯大隱【乙】若聞小乘,大隱小顯等,可知。[24]疏【大】,〔-〕【乙】疏「又云如來言音」[25]等【大】,等者【乙】等,即彼次下第六相也。經云「佛子!譬如眾水皆同一味,隨器異故水有差別,水無念慮亦無分別。如來言音亦復如是,唯是一味謂解脫味,隨諸眾生心器異故無量差別,而無念慮亦無分別。」然此一文證其兩義:若取諸器各受,互不相知,即是隱顯。若取一味隨器,即是純雜。善口天女亦即彼品。經云「復次佛子!譬如自在天王有天[26]采【大】,婇【乙】采女,名曰善口。於其口中出一音聲,其聲則與百千種樂而共相應,一一樂中復有百千差別音聲。佛子!彼善口女從口一聲出於如是無量音聲。當知如來亦復如是,於一音中出無量聲,隨諸眾生心樂差別,皆悉遍至悉令得解。」即第四相一中頓具,即微細也。疏「阿僧祇品至不可說」等者,等餘經文。經云「一一佛法不可說,種種清淨不可說,出妙音聲不可說,轉正法輪不可說。於彼一一法輪中,演修多羅不可說,於彼一一修多羅,分別法門不可說。於彼一一法門中,又說諸法不可說,於彼一一諸法中,調伏眾生不可說。」此上經文已有數重,而但說一法。法法皆爾,互入重重,故成無盡。又彼中云「清淨實相不可說,說修多羅不可說。於彼一一修多羅,演說法門不可說。於彼一一法門中,又說諸法不可說。於彼一一諸法中,所有決定不可說。於彼一一決定中,調伏眾生不可說。不可言說同類法,不可言說同類心;不可言說異類法,不可言說異類心;不可言說異類根,不可言說異類語。念念於諸所行處,調伏眾生不可說」等,亦是其類也。疏「一念頓演」者,一念頓演無量劫法,何有十世不互相融?第五經云「樹下諸神[27]塵剎數【大】,殺塵數【乙】塵剎數,悉共依於此道場,各各如來道樹前,念念宣揚解脫門」等。
疏「此且約」下,例文釋義。初句結前,餘皆釋後。
疏「以上十門」下,第三總結,可知。教[28]體【大】,體門【乙】體竟。[29]卷第四上終【乙】
[1]卷第四下首【乙】,撰號同異如前卷第六宗趣通[2]別【大】,局【乙】別中,疏文分二:先釋名標章、後「前中」下依章別釋。前中,宗者[3]崇也【大】,宗崇【乙】崇也,故云「所尚」,亦云尊也、主也、多也。
疏「前中通論」下,第二依章別釋。於中二:先釋通宗、後釋別宗。前中三:初總標大意、二敘昔辯違、三申今正解。今初。言「諸部異計」,即二十部。言「十八本二」者,十八部名,次下當列。本二者,即上座部及大眾部。故《文殊問經》云「十八及本二,皆從大乘出。無是亦無非,我說未來起。」「[4]以【大】,言以【乙】以義相從」者,合二十部,兼諸大乘為十宗故。
疏「然隋朝」下,第二敘昔辨違。於中二:先敘昔、後辨順違。前中又二:先正立、後異名。前中,各從所立得名。四中各有二句:上句立義、下句指教。[5]疏【大】,〔-〕【乙】疏「又此四宗」下,辨異名[6]不【大】,四名不【乙】不出性相,而前三從所破、後一就所顯。疏「初二小[7]乘【大】,乘後二大乘【乙】乘」下,辨順違。於中[8]文【大】,〔-〕【乙】文二:先[9]順【大】,略【乙】順釋,明順理;後約局,明違文。今初。言「各初淺後深」者,以初顯正因緣,立有[10]因【大】,緣【乙】因果之性,故為淺[11]也【大】,〔-〕【乙】也。二破於定性,但從緣有,故為深也。萬法從緣,故無定實。如鐵之堅,遇火則鎔;如水之濕,遇寒則堅。明知從緣則無定性,假名而已,故為小[12]乘【大】,〔-〕【乙】乘深。早[13]已【大】,欲【乙】已參涉大乘,故云經部三是大乘之淺,望其第二亦是次深,以二但破性而有其相。如會指成拳,雖無定性,非無拳相。今復破之,明性相俱空,為法空矣。而言淺者,但除妄計以顯空義,未彰妙有不空真性,故名為淺。第四方顯妙有真性,故四為深。言「此亦有理」者,自淺之深、先小後大,一代佛教大意爾故。又第一宗,是因緣所生法。第[14]二【大】,三【乙】二宗,[15]我【大】,則我【乙】我說即是空。第[16]三【大】,二【乙】三宗,亦為是假名。第四宗,亦是中道義。故無大違。[17]疏【大】*,〔-〕【乙】*疏「但收義不盡」下,第二約局明違。言「但判二」者,唯明有部及經部故,除本二部,故云十八部中。
疏「今總收一代時教以為十宗」者,第三申今正解。於中三:初總摽、二別釋、三料揀。疏「第一我法俱有宗」等者,第二別釋也。釋第一宗中,先立理、[18]後【大】,〔-〕【乙】後「謂犢子部」等者,等取餘四部。謂此計中總有五全,或一少分。言五部全者,一犢子部、二法上、三賢胄、四正量、五密林山,故總為五部同計。[19]泰【大】,言一少分者泰【乙】泰法師云:「更等取經部中根本經部,不等末經部。以本經部亦執有勝義我,非即非離即,計菩[20]提【大】,薩【乙】提出離生死,故名勝義。」
疏「二法有我[21]無【大】,無宗【乙】無」等者,疏文有二:先正立、後顯功能。今初。言等者,等取餘二[22]部【大】,〔-〕【乙】部半。謂此計都有三全,一少分。謂一一切有部。二雪山部,此即上座部。《宗輪論》云「多同說一切有」,故亦等取也。三多聞部,《宗輪》敘多聞部云「餘義多同一切有部,並不立我,計法有實故。」言一少分者,化地部末計,彼云「過去未來並皆實有,亦[23]於【大】,有【甲】【乙】於中有一切法,所知所識。」故名[24]法有【大】,有法【乙】法有我無。
疏「又於有為」下,第二辨教功能。於中有五:一總顯功能、二廣顯所破、三舉正折邪、四指廣從略、五結功超勝。今初。因緣能破無因,正因以破邪因。
疏「然西域邪見」下,二廣顯所破。於中三:初敘西域、二敘此方、三雙就結過。初中亦三:初束九十五種為十一宗、二束十一以成四計、三結諸計以歸二因。今初。九十五種,如第六迴向引。然至妙虛通目之曰道,心遊道外即稱外道。故唯佛正道,餘悉名[25]外【大】,外道【乙】外,故此總非。所以成十一者,以約現有教文傳習西域故。疏「或計二十五諦從冥[26]性【大】,〔-〕【乙】性生」等者,即十一中之一計也。此即數論師計。案《金七十論》中,謂有外道名劫毘羅,此云黃赤[27]色【大】,〔-〕【乙】色,髭髮面色[28]並【大】,皆【乙】並黃赤,故時世號為黃赤色仙人。其人[29]計從冥【大】,從空【乙】計從冥而生自然四德:一法、二智、三離欲、四自在。得此智已,依大悲說,先為阿脩和仙人說,次阿脩和[30]傳【大】,傳與【乙】傳般尸訶,般尸訶傳與褐伽,褐伽傳與優樓佉,優樓佉傳與跋婆和,跋婆和傳與自在黑。般尸訶廣說此智,有六十千偈。其自在黑,姓拘式,見大論難受,略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國,以鐵[31]鐷鐷【大】,葉【乙】鐷鐷腹、頭戴火盆,[32]聲【大】,擊【甲】【乙】聲王論鼓,求僧論義。因諍世界[33]初有後無【大】,初後有無【乙】初有後無,謗僧不如,遂[34]後【大】,〔-〕【乙】後造此《七十論》申數論宗。王意朋彼,以金[35]七十斤【大】,〔-〕【乙】七十斤賜之。外道欲彰己令譽,遂以「金七十」[36]摽【大】,標【乙】摽名。《唯識疏》云「其後弟子之中上首,如十八部中之部[37]主【大】,主者【乙】主名伐理沙,此翻為雨。雨時生故,即以為名。[38]徒【大】,其雨徒【乙】徒黨名雨眾者,即義當自在黑所受跋婆和,梵音不同耳。梵云僧佉,此翻為數。數即慧數,數度諸法根本立名,從數起論名為數論。論能生數,亦名數論。其造數論及學數論者皆名數論師,本源即是迦毘羅造《金七十論》,即自在黑造偈,長行即天親菩薩解釋。」言二十五諦者,準《百論》云「從冥生覺,從覺生我心,從 大📖 P100 我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根,神我為主,常覺相處中,不壞不[1]散【大】,敗【乙】散攝受諸根。斯則五大亦為能生。」今依《金七十論》釋[2]之【大】,〔-〕【乙】之。二十五諦總略為三,處中為四,廣為二十五。言略為三者,謂一自性、二我知、三變異。自性是第一諦,古稱冥性,亦名勝性。未生大等,但住自分,名為自性。若生大等,便名勝性,用增勝故。《智論》云「謂外道通力[3]觀【大】,〔-〕【乙】觀至八萬劫,八萬劫外冥然不知,謂為冥諦。從此覺知初立,故名冥諦。」二言我知者,即第二十五諦,即神我也。三變異者,中間二十三諦,自性所作,名為變異。故有三位。言[4]處【大】,〔-〕【乙】處中為四者,彼論云「外[5]問【大】,〔-〕【乙】問曰:云何分別本性、變異及知者?答曰:[6]性本【大】,本性【乙】性本無變[7]異【大】,異一也【乙】異,大等亦本[8]變【大】,變二也【乙】變,十六但變[9]異【大】,異三也【乙】異,知者非本[10]變【大】,變四也【乙】變。謂本性能生大等,故名為本。不從他生,故非變異。二大我、慢、五[11]塵【大】,唯【乙】塵,此七亦本亦變異。大從本性生,[12]是【大】,〔-〕【乙】是故變異。能生我慢,故[13]得【大】,〔-〕【乙】得為本。慢生五唯,五唯生五大[14]及五知【大】,〔-〕【乙】及五知根,故皆亦變亦本。三五大、五知、五[15]作【大】,〔-〕【乙】作業及心平等根,但從他生,故唯變[16]異【大】,〔-〕【乙】異。不能生他,故不名本。四知者,即我知。為體故,不從他生亦不生他,故非本非[17]變【大】*,〔-〕【乙】*變異。」若準《百論》,五大生十一根,則五大亦本亦變異。唯變異中,則唯十一根變。言廣有二十[18]五【大】,正【甲】【乙】五者,如上引《百論》,然都有九位。就其中二十三諦,自有七位:一大、二我心、三五唯量、四五大、五五知根、六五作業根、七心平等根。兼其初後,故二十五。問曰:自性不可見,云何知有?答:有法[19]體故【大】,〔-〕【乙】體故。有微細[20]相【大】,〔-〕【乙】相,故不可見。如熱氣散空,豈得言無?若不見,云何知有?答:因大等事從自性生,有三德故。問:自性云何能與諸法為生因?答:三德合故。其三德在冥性中眠伏不起,[21]若【大】,〔-〕【乙】若在大等二十三位便有覺悟故。二十三,一一皆以三德合成。言三德者,梵云薩埵、剌[22]闍【CB】【乙】*,闇【大】*闍、答摩,薩埵此云有情,亦云勇猛,今取勇義。剌[A2]闍【CB】【北藏-CB】,闇【大】闍此[23]云【大】,為【乙】云微,牛毛塵等皆名剌闍,亦名塵坌,今取塵義。答摩此云闇,即闇鈍之闇。三德應名勇、塵、闇。若傍義翻,舊云染、麁、黑,新云黃、赤、黑。舊名喜、憂、闇,新云貪、[24]瞋【大】*,嗔【乙】*瞋、癡。舊名苦、樂、癡,新云苦、樂、捨。敵體而言,即是三毒能生三受,名苦樂捨。黃赤黑者,是其色德,貪多輕光故色黃、瞋多動躁故色赤、癡則重覆故其色黑。由此自性合三德故、能生諸法故,自性是作者,我非作者。若非作者,何[25]用【大】,因【乙】用我為?答:為證義故。義之言境,證於境故,謂二十四諦是我所知故。我是見者而非作者,餘不能知。問:自性是作,我非作者,何用和合?偈答云:我求見三德,自性為獨存,如跛盲人合,由義生世間。謂我有如[26]此【大】,是【乙】此意,我[27]合【大】,今【甲】【乙】合當見三德自性故。或與自性合,自性為獨存者,我是困苦人,唯有能見知。今當為彼令得獨存,以是義故,自性與我合。如人與王合,亦如盲[28]為【大】,與【乙】為跛合。則以我為跛,不能作故。自性為盲,不能見故。此二合故,能生世間與我受用。盲跛達其所在,各得分位。我見自性時,即得解脫,令我獨存。問曰:已說和合能[29]生【大】,生世間【乙】生,是生次第云何?答曰:自性次第生大、我、慢、十六。十六內有五,從此生五大,謂自[30]性【大】,性次【乙】性先生大。大者增長之義,自性相增故。或名覺、或名想、或名遍滿、或名智、或名[31]慧【大】,慧或【乙】慧。大即是智,故大得智名。大次生我執。我執者,自性起用,觀察於我,知我須境,故亦名我。慢亦名五大初,或名轉異、或名炎熾。次慢生十六者,即五唯量、五知根、五作業根及心平等根。此[32]十六內【大】,〔-〕【乙】十六內,意總明皆從慢生。就十六中,應先生五唯,五唯生十六,故云十六內有五。從此生五大,即《百論》[33]中【大】,〔-〕【乙】中從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。初生五唯量者,一聲、二觸、三色、四味、五香。五各有體,有[34]能【大】,能有【甲】【乙】能緣量故。唯亦定義,唯定用此成五大故。五唯無差別,以微細寂靜故。從此生五大。大塵有差別,五唯無差別,即是[35]大【大】*,天【乙】*大塵。大無憂癡,唯以喜樂故。五大具三毒故差別,從聲唯生空大。[36]慈恩疏云【大】,〔-〕【乙】慈恩疏云「別有一物名之為空,非空無為。觸唯生風大,色唯生火大,味唯生水大,香唯生地大。」《金七十論》但各一生。有說:藉[37]塵【大】,〔-〕【乙】塵有多少,從聲一塵成空大,聲觸二塵生風大,色聲觸三生火大,色聲觸味生水大,總用五塵生地大。藉塵多者力弱,藉塵少者力強。故四輪成世間,空輪最[38]居【大】,〔-〕【乙】居下。次五大生十一根者,先生五知根,次生五作業根,後生心平等根。云何五大生五知根?謂聲唯生空大,空大成耳根,是故耳根還聞[39]於【大】*,〔-〕【乙】*於聲。觸唯生風大, 大📖 P101 風大成身根,是故身根還受於觸。色唯生火大,火大成眼根,是故眼根還見於色。味唯生水大,水大成舌根,是故舌根還知於味。香唯生地大,地大成鼻根,是故鼻根[1]還嗅【大】,不聞地而聞【乙】還嗅於香。而《金七十論》但云耳根唯從聲[2]生唯【大】,唯生【甲】【乙】生。唯與空大同類,是故能取聲。若優樓迦[3]仙【大】,〔-〕【乙】仙人則計遍造義,謂五大造眼根,而火大偏多,色是火家求那故,眼根唯能見色。餘四例知,皆用五大成,各一偏多耳。次生五作業根者,《金七十論》即總用五大成,謂一語具、二手、三足、四小便處、五大便處。此中語具,謂口舌等。手足即分皮根少分,彼謂身根為皮根。又男女大[4]小【大】,〔-〕【乙】小遺等,各有用故。故偈云「唯見色等塵,是五知根事。言執步戲除,是五業根事。」[5]言【大】,〔-〕【乙】言心平等根者,《金七十論》分別為體,故論云「分別為心相」。[6]即【大】,是相即【乙】即心事亦具五唯成,通緣諸境故。又論云「大我慢心事,三自相為事,心能遍取[7]差別境故【大】,差無差境【乙】差別境故。」有說:以肉團心為體。二十五我知者,以思為[8]體【大】,我【乙】體。《唯識》、《因明》皆云數論[9]執思為我【大】,執我為思【甲】,執我是思【乙】執思為我。若《金七十》云「云何知有我?頌曰:聚集為他故,[10]異【大】,一異【乙】異三[11]德【大】,德二【乙】德[12]依【大】,依三【乙】依故,食[13]者【大】,者四【乙】者獨離[14]故【大】,故五【乙】故,五因立有我。一[15]如【大】,如有【乙】如人聚床蓆等,必為於人。如是大等聚集,即知有我。」二異三德者,前二十四皆有三德故。三依故者,如人依身,身則有用故。四食[16]者【大】,者者【乙】者,如人見味,知有別味。人見大等所知,必知有能知。五獨離故者,[17]離身有我【大】,〔-〕【乙】離身有我。若唯有身,聖人所說解脫則無[18]有【大】,所【甲】【乙】有用,故知有我。我有何相?然《金七十論》將自性望變異,有九不似、有六相似。我翻似不似。言九不似者,一無因、二常、三多人共一、四遍一切、五無事、六不沒、七無分、八不依他、九不屬他。自性有此九德,不似變異,變異則有因等。我有八義同[19]於【大】,〔-〕【乙】於自性不似變異,但多人共一義,不同自性,謂人人各有我故。自性有六義似變異[20]者【大】,〔-〕【乙】者,謂一同有三德、二不相離、謂三德不可分。三皆為我所受用之塵。四平等,俱為一切我受用,如一婢多主使。五無知者,本末同無知,唯我知故。六能生,自性能生,[21]大【大】,而大【乙】大等亦能生故。而我知亦無此六相似,故總云我翻似不似。謂亦無三德,不能生等故。我有八不似變異乃成八德。無六似於變異但成二德,謂一無三德,二是[22]我【大】,〔-〕【乙】我知者,餘之四似是自性變異之德,非我之德。餘義可知。有云:由三德是生死因,由所轉變[23]擾【大】,櫌【乙】擾亂我故,不得解脫。[24]若能去彼【大】,知【乙】若能去彼二十三諦轉變無常,生厭修道,自性隱迹不生諸諦,我便解脫。《金七十》云「人無縛無脫,無輪轉生死,以無三德故、無變異故、無作者故。若爾,誰得解脫?答:輪轉及繫縛,解脫唯自性。由自性變異故縛,若得正遍知即得解脫。」意明知二十五諦為正遍知,明縛與脫不由於我。言我解脫者,約自然脫耳。論總結云「此祕密智,應施[25]設【大】,〔-〕【乙】設五德婆羅門:一生好地、二好[26]族姓【大】,姓族【乙】族姓、三[27]淨【大】,〔-〕【乙】淨行、四有能、五[28]離欲【大】,欲得【乙】離欲。」上依《金七十論》略敘其計。其間不同,兼《智論》意,並已具釋。若廣破者,如《唯識》、《中》、《百》等論,下疏略總破耳。[29]疏【大】,〔-〕【乙】疏「或計六句」者,即衛世師計。新云吠世史迦薩多羅,此云勝論。吠世亦云鞞世,吠世為正。立六句義最為勝故,或[30]是【大】,〔-〕【乙】是勝人所造[31]論【大】,〔-〕【乙】論故。其能造人即成劫之[32]末【CB】【金藏乙-CB】【乙】,未【大】末,人壽無量,外道出世名嗢露迦,此云鵂鶹。晝避聲色,匿跡山藪,夜絕視聽,方行乞食。時人以為似鵂鶹鳥,故名鵂鶹仙人。即《百論》[33]中【大】,〔-〕【乙】中優樓佉也。或名羯拏僕,羯拏[34]此【大】,〔-〕【乙】此云米[35]臍【大】*,齊【乙】*臍,僕翻為食。先為夜遊,驚他稚婦,乃不夜乞,遂收[36]碾場【大】,場碾【乙】碾場糠粃之中米臍而食,故時號為食米臍仙人。多年修道[37]遂【大】,逐【甲】遂獲五通,謂證菩提,便欣入滅。但嗟所悟未有傳人,愍世有情癡無慧目,乃觀七德授法令傳:一生中國、二父母俱是婆羅門性、三有般涅槃性、四身相具足、五聰明辯捷、六性行柔和、七有大悲心。經無量時,無具七德。後經多劫,波羅痆斯國有婆羅門,名摩納嚩迦,此云儒童。其儒童[38]有【大】,〔-〕【乙】有子,名般遮尸棄,此云五頂,頂髮五旋,頭有五角。其人七德雖具,根熟稍遲,既染妻[39]奴【大】,孥【乙】奴卒難化道,經無量歲伺其根熟。後[40]經【大】,〔-〕【乙】經三千歲因入園遊,與其妻室競華相[41]忿【大】,分【乙】忿,鵂鶹因此乘通化之,五頂不從仙人具返。又三千歲化[42]之【大】,又【甲】【乙】之不得。更三千年兩競尤甚,相厭既切,仰念空仙。仙人應時神力化引騰空,迎往所住山中,與說所悟六句義法:一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實者,諸法體實,德業所依,名之為實。德業不依有性等故。德者道德。業者作用,動作義也。[43]一【大】,〔-〕【乙】一實有九種:一地、二水、三火、四 大📖 P102 風、五空、六時、七方、八我、九意。[1]二【大】,〔-〕【乙】二德有二十四:一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一[2]行【大】,行去聲呼【乙】行、二十二法、二十三非法、二十四聲。[3]三【大】,〔-〕【乙】三業有五種:一取、二捨、三屈、四申、五行。[4]四【大】,〔-〕【乙】四大有唯一,實德業三同一有故。離實德業外,別有一法為體,由此大有有實等故。[5]五【大】,〔-〕【乙】五同異亦[6]一【大】,一也【乙】一,如地望地有其同義,望於水等即有異義。地之同異是地非水,水等亦然。亦離實等有別[7]體實【大】,實體【乙】體實。[8]六【大】,〔-〕【乙】六和合句者,謂法和[9]合【大】,〔-〕【乙】合聚。由和合句,如鳥飛空,忽至樹枝住而不去,由和合句故令有住等。上已略敘。廣出體相及廣破斥,並如《唯識》及疏,并《百論》等[10]疏【大】,〔-〕【乙】疏。「或謂自在梵天等生」者,此有三計:一即塗灰外道并諸婆羅門,共計自在天是萬物[11]之【大】,〔-〕【乙】之因故。《唯識》第一云「有執有一大自在天,體實遍常,能生諸法。謂彼計此天有其四德:一體實、二遍、三常、四能生諸法。又計有三身:一者法身,體常周遍、量同虛空,能生萬物;二受用身,在色天之上;三變化身,隨形六道教化眾生。復計彼天有二住處:一在雪山、二在南海末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在天,同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門云:『大自在天[12]是【大】,事【乙】是汝國釋迦牟尼佛,何不禮事?』兄弟報云:『我先承習但事天神。』時婆羅門變為天形,面上三目,復現四臂或現八臂,告兄弟曰:『汝可還國,菩提樹東造釋迦降魔之像,菩提樹後[13]可【大】,〔-〕【乙】可穿一池濟渴乏者。』彼宗因此計二住處,以為不謬。」《瑜伽》第七云「彼作是思:世間諸物,必應別有作者生者及變化者,為彼物父,謂自在天。」或復其餘,如論廣破。《顯揚》第十亦同此說。《十二門論》亦廣破之。二言梵天等生者,即第四圍陀論師計,及第五安荼論師圍[14]陀【大】,陀云【乙】陀明。此師計那羅延天能生四姓,此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云「從那羅延天臍中生大蓮華,蓮華之上有梵天祖[15]公【大】,翁【乙】公,謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物,從梵天口生婆羅門,兩臂生剎[16]帝【大】,〔-〕【乙】帝利,兩髀生毘舍,兩脚生首陀。」故《瑜伽》第七云「婆羅門是最勝種類,剎帝利等是[17]下【大】,下劣【乙】下種類。婆羅門是白淨色類,餘種是[18]黑【大】,黑穢【乙】黑色類。婆羅門種[19]獨【大】,〔-〕【乙】獨得清淨,非餘種類。婆羅門是梵王[20]之【大】,〔-〕【乙】之子,從大[21]梵【大】,梵王【乙】梵腹口所[22]生【大】,生從梵所出【乙】生,梵所變化、梵王體胤。」廣破如彼,《顯揚》亦同。故上等言,等取那羅延天,以那羅生梵,梵為物祖故,正云梵王生。等取那羅延,又等梵王是第五計,安茶論師計本際也。言本際者,即過去之初首,謂計世間最初唯有大水,時有大安茶出生,形如雞卵,[23]顏如【大】,〔-〕【乙】顏如金色。後為兩段,上[24]則【大】*,〔-〕【乙】*則為天,下則為地。中生一梵天,能作一切有命無命物,是故梵天是萬物因。以四五兩計,一計那羅延為始、一計安茶為始,並次生梵王,梵王生萬物。故疏云「梵天等生」,[25]則【大】,即【乙】則等取安茶及[26]羅那【大】,那羅【乙】羅那也。其安茶計,亦似此方有計天地之初,形如雞子混沌未分,即從此生天地萬物。[27]疏【大】,〔-〕【乙】疏「或謂時、方、微塵、虛空、宿作等而為世間及涅槃本」者,此有六計。一時者,即時散外道,執一切物皆從時生。是故時是常是一,是萬物因,是涅槃因。《廣百論》云「復次或有執時是真實常,以見種[28]植【大】,〔-〕【乙】植等眾緣和合,有時生果、有時不生,時有作用或舒或卷,令彼條等隨其榮[29]悴【大】,萃【乙】悴。此所說因[30]其【大】,具【乙】其有離合,由是決定知實有時。」廣破如彼。《百論》亦云「如是時雖微細不可見,以節氣華實等,故知有時。」此則[31]明其【大】,〔-〕【乙】明其見果知因。次言方者,即第七方論師,計[32]從【大】,計【乙】從方生人,人生天地,滅後還入於方,故方是常是一,是萬物因,是涅槃因。故《百論》云「外曰:實有方,常相有故,曰合處是方相」等。言微塵者,即第八路迦耶論師,計色心等法皆極微所作。路迦耶,此云順世外道,計一切色心等法皆用四大極微為因。然四大中最精靈者能有緣慮,即為心法。如色雖皆是大,而燈發光,餘則不爾。故四大中有能緣慮,其必無[33]失【CB】【金藏乙-CB】【甲】【乙】,夫【大】失。故《唯識》云「有外道執地水火風極微實常,能生麁色,[34]不【大】,所生麁色不【乙】不越因量,雖是無常而體實有。」釋曰:謂從四大生,後還歸[35]四【大】,〔-〕【乙】四大。言麁色者,即是子微。不越因量者,因者父母微,最初極微名為父母,聚生諸色故。所生者名曰子微,子微雖是無常,不越父母,故是實有。亦廣如彼破。但是隨情虛妄計度,《顯揚》第九云「又計極微是常住者,以依世間靜慮起如是見。由[36]不【大】,不如【乙】不實知緣起[37]法【大】,〔-〕【乙】法故,計有為先,有果集起。 大📖 P103 離散為先,有果壞滅。由此因緣,彼謂從眾微性麁物果生,漸析麁物乃至極[1]微【大】,微住【乙】微,是故麁物無常,極微常住。」《瑜伽》同此。言虛空者,即第九[2]因【大】,口【乙】因力論師,謂彼虛空為萬物因。別有一法是實是常是一,是[3]一切【大】,〔-〕【乙】一切萬物因。從空生風,從風生火,火生暖,暖生水,水生凍,[4]凍【大】,〔-〕【乙】凍堅作地,地生五穀,五穀生命,命歿還歸空。是故虛空[5]能【大】,〔-〕【乙】能為一切萬物因,是涅槃因。《百論》亦云「外曰:定有虛空法,[6]亦【大】,〔-〕【乙】亦常亦遍亦無分,一切處一切時信有故」等。廣如彼破。言宿作者,即第十宿作論師,計一切眾生受苦樂報,皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進,受身心苦,能壞本業。本業既盡,眾苦[7]亦【大】,盡【乙】亦滅。眾苦盡滅,即得涅槃[8]果【大】,〔-〕【乙】果。是故宿作為一切因。《瑜伽[9]論【大】,〔-〕【乙】論》云「何因緣故,彼[10]之【大】,〔-〕【乙】之外道作如是見、立如是論?答:彼見世間雖具正方便而招於苦,雖具邪方便而[11]招【大】,致【乙】招於樂。彼如是思:若由現法士夫作用為彼因者,彼應顛倒。由彼所見非顛倒故,[12]是【大】,是故【乙】是彼[13]諸法【大】,〔-〕【乙】諸法皆以宿作為因。由此理故,起如是見、立如是論。」《涅槃》三十五廣破此見。而疏云等者,等取第十一無因論師,計一切萬物無因無緣,自然[14]而生自然而滅【大】,生自然滅【乙】而生自然而滅。故此自然是常,是萬物因,是涅槃因。此計一切無染淨因,如棘刺自纖、烏色非染、鶴色自白。大乘法師云:別有一法是實是常,號曰自然,能生萬物。與下此方計有同義。《瑜伽》第七云「何因緣故,彼諸外道起如是見、立如是[15]法【大】,論【乙】法?答:謂見世間無有因緣,或時欻爾大風卒起,[16]或時一日【大】,於一時間【乙】或時一日寂然止息,或時忽爾暴[17]沙【大】,河【乙】沙瀰漫於一時間頓即空竭,或時欝爾果木敷榮或一時間颯然衰悴。由如是故,起無因見、立無因論。」《顯揚》亦同。此則無因為自然,非別有物。若廣分別上諸異計,如《瑜伽》六七、《顯揚》九十、《婆沙》十一二,及《金七十》、《廣百論》等。[18]不分卷【乙】