華嚴一乘[3]教義分齊章卷第四【大】,教分記卷中之一【甲】,教分記卷中【乙】【丙】,丙本無撰號教義分齊章卷第四
[4]第十義理分齊者【大】,義理分齊第九【甲】【乙】第十義理分齊者有四門。[5]一【大】∞三性同異義【甲】【乙】【丙】一[6]三性同異義【大】∞一【甲】【乙】【丙】三性同異義。[7](二…法)八字【大】,六義為因緣起二【甲】【乙】【丙】二緣起因門六義法。[8]三【大】∞十玄緣起無礙法【甲】【乙】【丙】三[9]十玄緣起無礙法【大】∞三【甲】【乙】【丙】十玄緣起無礙法。[10]四【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】四六相圓融[11]義【大】,義四三性同異義第一【甲】【乙】【丙】義。[12]初【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】初三性同異說有二門。先別明後總說。別中亦二。先直說後決擇。前中三性各有二義。真中二[13]義【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】義者。一不變義。二隨緣義。依他二義者。一似有義。二無性義。所執[14]中【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】中二義者。一情有義。二理無義。由真[15]中【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】中不變.依他無性.所執理無。由此三義故。三性一際同無異也。此[16]則【大】*,即【甲】【乙】【丙】*則不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃。不[17]復【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】復更滅也。又約真如隨緣.依他似有.所執情有。由此三義亦無異也。此則不動本[18]而【大】,而為【丙】而常末也。經云。法身流轉五道。[19]名曰眾生【大】,名眾生故【甲】【乙】【丙】名曰眾生也即。由此三義與前三義是不[20]一【大】,二【乙】一門也。是故真該妄末妄徹真源。性相通融無障無礙。問依他似有等。豈同所執是情有耶。答由二義故。故無異也。一以彼所執執似為實故無異法。二若離所執似無起故。真中隨緣當知亦爾。以無所執無隨緣故。問如何三性各有二義不相違耶。答以此二義無異性故。何者無異。且如圓成。雖復隨緣成[21]於【大】,〔-〕【甲】【乙】於染淨而恒不失自性清淨。[22]秪【大】,只【甲】【乙】【丙】秪由不失自性清淨故。能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨而恒不失鏡之明淨。[23]秪【大】,只【甲】【乙】,亦【丙】秪由不失鏡明淨故。方能[24]現【大】,現於【甲】【乙】【丙】現染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明。雖現染法不[25]污【大】,染污【丙】污鏡淨。非直不污。亦乃由此反顯鏡之明淨。當知真如道理亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨方[26]顯【大】,現【丙】顯性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收一性無二。豈相違[27]耶【大】*,也【甲】【乙】【丙】*耶。依他中。雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無[28]自【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】自性故。若非無性即不藉緣。不藉緣故。[29]故【大】,即【甲】【乙】【丙】故非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性得成似有。由成似有是故無性。故智論云。觀一切法從因緣生。從因緣生即無自性。無自性故[30]即【大】*,則【甲】【乙】【丙】*即畢竟空。畢竟空者。是名般若波羅蜜。此則由緣生故。即[31]顯【大】,明【甲】【乙】【丙】顯無性也。中論云。以有空義故。一切法得成者。此則由無性故即明緣生也。涅槃經云。因緣故有。無性故空。此則無性即因緣。因緣即無性。是不二法門[32]故也【大】,也故【甲】【乙】【丙】故也。非直二義性不相違。亦乃全體相收畢竟無二也。所執性[33]中【大】,中者【甲】【乙】【丙】中。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木杌橫[34]計【大】,見【甲】【乙】【丙】計有鬼。然鬼於木畢竟是無。如[35]於其【大】,其於【甲】【乙】【丙】於其木鬼[36]不【大】,非【甲】【乙】【丙】不無者。即不得名橫計有鬼。以於木有非由計故。今既橫計。明知理無。由理無故得成橫計。成橫計故方知理無。是故無二唯一性也。當知所執道理亦爾。上來直明竟。第二問答決擇者。於中有三門。第一護分別執。第二示執[37]之【大】,此【乙】之失。第三顯示其義。初門護執者。問真如是有耶。答不也。隨緣故。問真如是無耶。答不也。不變故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。具德故。又問有耶。答不也。不變故。何以故。由不變故。隨緣[38]顯示【大】,不現也【甲】【乙】【丙】顯示。問無耶。答不也。隨緣故。何以故。由隨緣故。不變常住也。餘二句可知。又問有耶。答不也。離所謂故。下三句例然。又問有[39]耶【大】,那【乙】耶。答不也。空真如故。問無耶。答不也。不空真如故。問亦有亦無耶。答不也。離相違故。問非有非無耶。答不也。離戲論故。又問有耶。答不也。離妄念故。問無耶。答不也。聖智行處故。餘句準之。依他性者。問依他是有耶。答不也。緣起無性故。問依他是無耶。答不也。無性緣起故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。有多義門故。又問有耶。答不也。緣起故。[40]何以故【大】,〔-〕【甲】【乙】何以故。以諸緣起皆無性故。問無耶。答不也。無性故。何以故。以無性故。成緣起也。餘二句可知。又以緣[41]起【大】,起故【甲】【乙】【丙】起雖於四句。又以無性故亦離四句。 大📖 P500 並可[1]知矣【大】,準之【甲】【乙】,唯之【丙】知矣。又問依他有耶。答不也。約觀遣故。問無耶。答不也。能現無[2]生【大】,性【甲】【乙】【丙】生故。下二句離相違故。離戲論故可知。又問有耶。答不也。異圓成故。又約遍計分故。又離所謂故。問無耶。答不也。異遍計故。以圓成分故。又智境故。餘句[3]準【大】,唯【丙】準之。遍計所執[4]者【大】,中【甲】【乙】【丙】者。問遍計是有耶。答不也。理無故。問是無耶。答不也。情有故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不[5]也【大】,也是【甲】【乙】【丙】也。所執性故。又問有耶。答不也。無道理故。問無耶。答不也。無道理故。餘句準[6]知【大】,之【甲】【乙】【丙】知。又問有[7]耶【大】,耶答【甲】【乙】,【丙】*耶。不也。執有故。又[8]問【大】,〔-〕【甲】【乙】問無耶。不也。執有故。又亦有亦無耶。不也。執有[9]故【大】,故一執故【甲】【乙】【丙】故。又非有非無耶。不也。執成故。又有耶。不也。由無相故。又無耶。不也。無相觀境故。[10]餘句準之【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】餘句準之。又有耶。不也。無體故。[11]又【大】,〔-〕【甲】【乙】,亦【丙】又無耶。不也。能曀真故。餘句準之。第二[12]示【大】,出【甲】【乙】【丙】示執過者。若計真如一向[13]是【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】是有者。有二過失。一常過。謂不隨緣故。在染非隱故。不待了因故。即墮常過。問諸聖教中。並說真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恒作染淨而不失自體。是即不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者。是情所[14]計【大】,得【甲】【乙】【丙】計故即失真常。以彼真常不異無常[15]之常【大】,〔-〕【丙】之常。不異無常之[16]常【大】,常皆【校異-甲】【乙】,常皆【校異-丙】常。出於情外故名真常是故經[17]云【大】,中【甲】【乙】【丙】云。不染而染者。明常作無常也。染而不染者。[18]明【大】,〔-〕【乙】明作無常時不失常也。問教中既就不異無常之常故。說真如為凝然常者。[19]何【大】,何以【甲】【乙】【丙】何故不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答教中亦說此義。故經云。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。[20]論【大】,經【甲】【乙】【丙】論云。自性清淨心。因無明風動成染心等。以此教理故知。真如不異常之無常故。隨緣隱體。是非有也。問真如是不生滅法。既不異無常之常故說為常。不異常之無常故。得說無常者。亦[21]可【大】,可云【甲】【乙】,可云【校異-丙】可依他是生滅法。亦應得有不異常之無常不異無常之常義耶。答亦得有也。[22]何者以【大】,何以故【甲】【乙】【丙】何者。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故經云。不生不滅是無常義。此則不異於常成無常也。又以諸緣起即[23]無自性【大】,是無性【甲】【乙】無自性。非滅緣起方說無性。是則不異無常之常也。故經云。色即是空。非色滅空故。又云。眾生即涅槃。[24]不復更滅等【大】,不更滅故等也【甲】【乙】【丙】不復更滅等。此中二義與真中二義。相配可知。此即真俗雙融二而無二。故[25]智【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】智論云。智障極盲闇。謂真俗別執。此之謂也。是故若執真如同情所謂而凝然常者。即不隨緣隱其自體不假了因。即墮常[26]過【大】,過也【甲】【乙】【丙】過。又若不隨緣成於染淨。染淨等法即無所依。無[27]所【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】所依有法又墮常也。以染淨法皆無自體賴真立故。二斷過者。如情之有即非真有。非真有故即斷[28]有【大】,真【甲】【乙】【丙】有也。又若有者。即不隨染淨。染淨諸法既無自體。真又不隨不得有法。亦是斷也。第二執無者。亦有二[29]過【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】過失。一常過者。謂無真如生死無依。無依有法即是常也。又無真如聖智無因。亦即常也。又無所依不得有法。即是斷也。又執真[30]如【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】如是無。亦[31]即【大】,即是【甲】【乙】【丙】即斷也。第三執亦有亦無[32]者【大】,者亦【甲】【乙】【丙】者。具上諸失。謂真如無二。而雙計有無。[33]心【大】,以【甲】【乙】【丙】心所計有無非稱於真。失彼真理故是斷也。若謂如彼所計以為真者。以無理有真。是即常也。第四非有非無者。戲[34]論【大】*,弄【甲】【乙】【丙】*論於真。是妄情故失於真理。即是斷也。戲論有真而謂為真者。[35]理無【大】,無理【甲】【乙】【丙】理無有真故是常也。第二依他起中。若執有者亦有二失。一常過。謂已有體不藉緣故。無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問若說依他性是有義。便有失者。何故攝論[36]等【大】,等中【甲】【乙】【丙】等。說依他性以為有耶。答聖說依他以為有者。此即不異空之有。何以故。[37]從【大】,以從【甲】【乙】【丙】從眾緣無體性故。一一緣[38]中【大】,中無作者【甲】【乙】【丙】中無作者故。由緣無作方得緣起。是故即[39]非【大】,非有【甲】【乙】【丙】非之有。名依他有。是則聖者不動真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相藉故即壞依他。壞依他者良由執有。是故。汝意恐墮空斷。勵力立有。不謂不達緣所起法無自性故。即壞緣起便墮空無斷依他[40]故【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】故也。[41]二【大】,第二【甲】【乙】【丙】二若執無者亦有二失。若謂依他是無法者。即緣無所[42]起【大】,起緣【甲】【乙】【丙】起。無所起故不得 大📖 P501 有法。即是斷也。問若說緣生為空無故。即墮斷者。何故中論等內。廣說緣生為畢竟空耶。答聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。何以故。[1]以【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】以法從緣生方說無性。是故緣生有者方得為空。若不爾者無緣生因。以何所以而得言空。是故不異有之空名緣生空。此即聖者不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。[2]無緣生【大】,緣生無【甲】【乙】【丙】無緣生故即無空理。無空理者良由執空。是故汝意恐墮有見。[3]猛【大】,猶【甲】【乙】【丙】猛勵立空。不謂不達無性緣生故。即失性空。失性空故還墮情中惡[4]趣【大】,取【甲】【乙】【丙】趣空也。問若由依他有二義故。是[5]則【大】,故【甲】【乙】【丙】則前代諸論師。各述一義融攝依他不相違者。何故後[6]代【大】,代諸【甲】【乙】【丙】代論師。如[7]清【大】,情【乙】清[8]辯【大】*,辨【甲】【乙】【丙】*辯等。各執一義互相破耶。答此乃相成非相破也。何者。為末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義。不達彼是不異空之有故。即執以為如謂之有[9]也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】也。是故清辯等。破依他有令至於無。至畢竟無方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空。即不得成依他之有。是故為成有故破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空。不達彼是不異有之空故。即執以為如謂之空。是故護法等。破彼謂空以存幻有。幻有立故方乃得彼不異有之空。以若有滅非真空故。是[10]故【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】故為成空故破於空也。以色即是空清辯義立。空即是色護法義存。二義鎔融舉體全攝。若無後代論師以二理交徹全體相奪。無由得顯甚深緣起依他性法。是故相破[11]反【大】,返【甲】【乙】【丙】反相成也。是故如情執無即是斷過。又若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即墮常也。第三亦有亦無者。具上諸失。可以準之。問若據上來所說。依他起性有無偏取。此應不可。雙取有無應契道理。如何亦有具上失耶。答依他起性中。雖[12]具【大】,具有【甲】【乙】【丙】具彼有無之理。然全體交徹空有俱融。而如所計亦有亦無者。即成相違具上失也。第四非有非無者。戲論緣起亦非理也。何者。以其執者於有無中所計不成故。即以情謂非有非無。為道理也。此既非理。亦具上失。思以準之。第三遍計所執性中。若計所執為有者有二過失。謂若所執是其有者。聖智所照理應不空。即是常也。若妄執遍計於理有者。即失情有。故是斷[13]過【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】過也。二若執遍計為情無者。即凡[14]夫【大】,無【甲】【乙】夫迷倒不異於聖。即是常也。亦即無凡故是斷也。又既無迷[15]亦即【大】,即亦【甲】【乙】【丙】亦即無悟。亦無悟故即[16]無【大】,無是【丙】無聖人。亦是斷也。三亦有亦無者。性既無二。而謂有無即相違故。具上失也。四非有非無者。戲論遍計亦具上失。準[17]以知【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】以知之。第二執成過竟。第三顯[18]示【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】示其義者。真如是有義。以迷悟所依故。又不空義故。不可壞故。餘如上說。又真如是空義。以離相故。隨緣故。對染故。餘亦如上。又真如是亦有亦無義。以具德故。違順自在故。鎔融故。又是非有非無義。以二不二故。定取不得故。餘翻說準上知之。[19]二【大】,第二【甲】【乙】【丙】二依他是有義。緣成故無性故。餘準前知。依他是無義。以緣[20]成【大】,生【甲】【乙】成無性故。亦準前知。依他是亦有亦無義。以緣成無性故準前。依他是非有非無義。以[21]二【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】二不二故隨取一不得故準前。[22]三【大】,第三【甲】【乙】【丙】三遍計是有。約情故。遍計是無。約理故。遍計是亦有亦無。由是所執故。[23]遍計【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】遍計是非有非無。由[24]是【大】,此【甲】【乙】【丙】是所執故。餘準前思之。上來別明三性竟。第二總說者。三性一際[25]舉【大】,隨【甲】【乙】【丙】舉一全收。真妄互融。性無障礙。如攝論婆羅門問經中言。世尊。依何義說如是言。如來不見生死不見涅槃。於依他中分別性及真實性生[26]死【大】,死為【甲】【乙】【丙】死涅槃。依無差別義。何以故。此依他性。由分[27]別【大】,別性【甲】【乙】【丙】別一分成生死。由真[28]實【大】*,實性【甲】【乙】【丙】*實一分成涅槃。釋曰。依他性非生死。由此性因真實成涅槃故。此性非涅槃。何以故。此性由分別一分即是生[29]死【大】,死故【甲】【乙】【丙】死。是故不可定說一分。若見一分餘分性不異。是故不見生死。亦不見涅槃。由此意故。如來答婆羅門如此。又云。阿毘達[30]磨【大】*,摩【甲】【乙】*磨修多羅中。世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此[31]義【大】,義故【甲】【乙】【丙】義說三分。釋曰。阿毘達磨修多羅中說。分別性以煩惱為性。真實性以清淨[32]分【大】,品【甲】【乙】【丙】分為性。依他性由具兩分。以二性為性。故說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故作[33]此【大】,是【乙】【丙】此說[34]也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】也。此上論文。又明真該妄[35]末【大】,末相【甲】【丙】,未相【乙】末無不[36]稱真【大】,攝【甲】【乙】稱。真妄徹真源體無不寂。真妄交徹二分雙融無礙全攝。思之可見。[37]五教章卷中之一畢【甲】[38]華嚴一乘教分記卷中之二首【甲】,第二【大】∞緣起因門六義法【甲】【乙】【丙】第二[39]緣起因門六義法【大】∞第二【甲】【乙】【丙】緣起因門六義法。將釋此義六門分別。一釋相。二建立。三 大📖 P502 句數。四開合。五融攝。六約教。第一門中有二。初列[1]名次釋相【大】,次釋【甲】【乙】名。次釋相。初列[2]名【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】名者。謂一切因皆有六義。一空有力不待緣。二空有力待緣。三空無力待緣。四有有力不待緣。五有有力待緣。六有無力待緣。二釋相者。初者是剎那滅義。何以故。由剎那滅故。即顯無自性。是空也。由此滅故果法得生。是有力也。然[3]此【大】,是【甲】【乙】【丙】此謝滅非由緣力故。云不待緣也。二者是俱有義。何以故。由俱[4]有【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】有故方有。即顯是不有是空義也。俱故能成有是有力也。俱故非孤是待緣也。三者是待眾緣義。何以故。由無自性故是空也。因不生緣生故是無力也。即由此[5]義【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】義故是待緣也。四者決定義。何以故。由自類不改故是有義。能自不改而生果故。是有力義。然此不改非由緣力故。是不待緣義[6]也【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*也。[7]五者【大】,第五【甲】【乙】【丙】五者引自果義。何以故。由引現自果。是有[8]力【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】力義。雖待緣方生。然不生緣果。是有力義。即由此故是待緣義也。[9]六者【大】,第六【甲】【乙】【丙】六者是恒隨轉義。何以故。由隨他故不可無。不能違緣故無力用。即由此故是待緣也。是故攝論為顯此六義而說偈言。剎那滅.俱有.恒隨轉。應知決定待眾緣唯能引自果。第二建立者。問何[10]以【大】,〔-〕【甲】【乙】以故。定說六義不增至七。不[11]減【大】,滅【丙】減至五耶。答為正因對緣。唯有三義。一因有力不待緣。全[12]體【大】,能【甲】【乙】【丙】體生故。不雜緣力故。二因有力待緣。相資發故。三因無力待緣。全不作故。因歸緣故。又由上三義因中各有二義。謂空義有義。二門各[13]有三義【大】,三合【甲】【乙】【丙】有三義。唯有六故不增[14]減【大】,減故【丙】減也。[15]問【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】問何故不立第四句無力不待緣義[16]耶答【大】,者【甲】【乙】【丙】耶。答以彼非是因義故不立。思之可見。問待緣者待何等緣。答待因事之外增上等三緣。不取自六義更互相待耳。問因望緣[17]得【大】,待【甲】得有六義。未知緣對因亦有六義不。答此有二義。增上緣望自增上果得有六義。以還是親因攝故。望他果成疏緣故不具六。親因望他亦爾。問果中有六義不。答果中唯有空有二義。謂從他生無體[18]性【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】性。故是空義。[19]酬【大】,翻【乙】酬因[20]有【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】有故是有義。若約互為因果[21]義【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】義說。即此一法為他因時具斯六義。與他作果時即唯有二義。是故六義唯在因中。問若爾。現行為[22]種【大】,種子【甲】【乙】【丙】種因。豈得有六義。答隨勝[23]緣【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】緣不具。如論說。種子有六義。此約初教。[24]若【大】,若約【甲】【乙】【丙】若緣起祕密義。皆具此六義。[25]約【大】,此約【甲】【乙】【丙】約終教。以此教中六七識等。亦是如來藏隨緣義。無別自性。是故六七識亦具本識中六義也。思之可見。第三句數[26]料【大】,斷【丙】料[27]揀者【大】,簡者即【甲】【乙】揀者有二種。一約體。二[28]約【大】,就【甲】【乙】【丙】約用初約體有無而有四句。一是有。謂決定義。二是無。謂剎那滅義。[29]三【大】,三是【甲】【乙】【丙】三亦有亦無。謂合彼引自果及俱有無二是也。四非有非無。謂合彼恒隨轉及[30]彼【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】彼待眾緣無二是也。就用四句者。由合彼恒隨轉及待眾緣無二故。是不自生也。由合彼剎那滅及決定無二故。不他生也。由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。由[31]具三句【大】,其三句各【甲】【乙】【丙】具三句合其六義因義方成故。非無因生也。是則由斯六義。因緣全奪[32]顯【大】,現【甲】【乙】【丙】顯緣起勝德。故地論云。因不生。緣生故。緣不生。自因生故。不共生。無知者故。作時不住故。不無因。[33]生隨順【大】,隨緣【甲】【乙】【丙】生隨順有故。又集論云。自種有故不從他[34]生【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*生。待眾緣故非自[35]生【大】,作【甲】【乙】【丙】生。無作用故不共生。有功能故非無因生。問此六義與八不分齊云何。答八不據遮六義約表。又八不約[36]反【大】,反顯【丙】反情理自顯。六義據顯理情自亡。有斯左右耳。第四開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂空有。以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無力待緣。初即全有力。後即全無力。中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣非因故不論也。是故唯有三句也。或分為六。謂開三句入二門故也。如前辯。或分[37]為九謂【大】,謂九為【乙】為九。謂於上三義。隨一皆具彼三故。何以故。若非有力即無無力。是故隨一具三故有九也。[38]或【大】,又【甲】【乙】【丙】或分十二。謂於上六義。空有二門不相離故。隨空即有隨有即空。[39]有空【大】,空有【甲】【乙】有空有六。[40]空有【大】,空有【甲】【乙】空有亦六。故[41]有【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】有十二也。或分十八。謂於上六義中。一一皆有三義故。一體有無。二力有無。三約[42]待緣不待緣【大】,緣待不待【甲】【乙】【丙】待緣不待緣。三六成十八也。或分為三十六。謂於上六義。隨一皆具六。何以故。[43]以【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】以若無一餘皆無故。餘門思[44]而【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】而準之。第五融攝者。然此六義以六相融攝取之。謂融六義為一因是總相。開一因為六 大📖 P503 義是別相。六義齊名因是同相。六義[1]各不相知是【大】,為不壞相是名【甲】【乙】各不相知是異相。由此六義。因等得成是成相。[2]六【大】,二【乙】六義各住自[3]位【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】位義是壞相。問[4]六相六義【大】,六義六相【甲】【乙】【丙】六相六義分齊云何。答六義據緣起自體。六相據緣起義門。以法體入義門遂成差別。如以六義入四句[5]顯是【大】,順【甲】【乙】顯是去非[6]故【大】,故即【甲】【乙】【丙】故。順三乘入六相顯自德故順一乘。是故四句與六相。俱為入法方便也。第六約教辨者。若小乘中法執因[7]相【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】相。於此六義名義俱無。若三乘賴耶識如來藏法無我因中。有六義名義。而主伴未具。若一乘普賢圓因中。具足主伴無盡緣起方究竟也。又由空有義故。有相即門也。由有力無力義故。有相入門也。由有待緣不待緣義故。有同體異體門也。由有此等義門故。[8]得【大】,得有【甲】【乙】【丙】得毛孔容剎海事也。思之[9]可解【大】,可知耳【甲】【乙】【丙】可解。[10]三【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】三十玄緣起無礙法門[11]義【大】,義第三【甲】【乙】【丙】義。夫法界緣起。乃自在無窮。今以要門略攝為二。一者明究竟果證義。即十佛自境界也。二者隨緣約因辯教義。即普賢境界也。初義者。圓融自在一即一切。一切即一。不可說其狀相耳。如華嚴經中究竟果分國土海及十佛自體融義等者。即其事也。不論因陀羅及微細等。此當不可說義。何以故。不與教相應故。地論云。因分可說果分不可說者。即其[12]事【大】,義【甲】【乙】【丙】事也。問義若如是。何故。經中乃說佛不思議品等果耶。答此果義。是約緣形對為成因故說此果。非[13]彼【大】,據【甲】【乙】【丙】彼究竟自在果。所以然者。[14]為【大】,為不思議法品等【甲】【乙】【丙】為與因位同會而說故。知形對耳。第二義者有二。一以喻略示。二約法廣辯。初喻示者。如數十錢法。所以說十者。欲應圓數[15]顯【大】,顯現【甲】【乙】【丙】顯無盡故。此中有二。[16]一【大】,一者【甲】【乙】【丙】一異體。二同體。所以有此二門者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因[17]中【大】,〔-〕【甲】中不待緣等是也。二相由義。如待緣等是也。初即同體。後即異體。就異體中有二門。一相即。二相入。所以有此二門者。以諸緣起[18]法【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】法皆有二義故。一空有義。此望自體。二力無力義。此望力用。由初義故得相即。由後義故得相入。初中由自若有時他必無故。[19]故【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必[20]自【大】,是【甲】【乙】【丙】自有故自即他。何以故。由自無性[21]用【大】,以【甲】【乙】【丙】用他作故。以二有二空各不俱故。無彼不相即。有無無有無二故。是故常相即。若不爾者緣起不成。有自性等過。思之可見。二[22]明【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】明力用中自有全力故。所以能攝他。他全無力故。所以能入自。他有力自無力[23]反上可知【大】,反上可知【甲】【乙】【丙】(反上可知)。不據自體故非相即。力用交徹故成相入。又由二有力二無力各不俱故。無彼不相入。有力無力。無力有力無二故。是故常相入。又以用[24]攝【大】*,收【甲】【乙】【丙】*攝體更無別體故。唯[25]是【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】是相入。以體攝用無別用故。唯是相即。此依因六義內準之。於中先明相入。初向上數十門。一者一是本數。何以故。緣成故。乃至十者一中十。何以故。若無一即十不成故。[26]一即全有力【大】,即一有全力【甲】【乙】【丙】一即全有力故攝於十也。仍十非一矣。餘九門亦如是。一一皆有十。準例可知。向下數亦十門。一者十即攝一。何以故。緣成故。謂若無十即一不成故。即一[27]全無【大】,無全【甲】【乙】【丙】全無力歸於十[28]也【大】,故【甲】【乙】【丙】也。仍一非十矣。餘[29]例【大】,例亦【甲】【乙】【丙】例然。如是本末二門中。各具足十門。餘一一錢中準以思之。此約異門相望說耳。問既言一者。何得一中有十耶。答大緣起陀羅尼法。若無一即一切不成故。定知如是。此義云何。所言一者非自性一。緣成[30]故【大】,故一【甲】【乙】【丙】故。是故一中有十者。是緣成一。若不爾者。自性無緣[31]起【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*起不得名一也。乃至十者皆非自性[32]十【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】十。由緣成故。為此十中有一者。是緣成無性十。若不爾者。自性無緣起[33]不【大】,不得【丙】不名十也。是故一切緣起皆非自性。何以故。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。問若去一緣即不成者。此則無性。無自性者。云何得成一多緣起。答[34]秖【大】*,只【甲】【乙】【丙】*秖由無性得成一多緣起。何以故。由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。華嚴云。菩[35]薩【大】,薩若【甲】【乙】【丙】薩善觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。是故當知。一中十十中一。相容無礙仍不相是。一門中既具足十義故。明知一門中皆有無盡義。餘門亦如是。問一門中攝十盡不。答盡不盡。何以故。一中十故盡。十中一故不盡。四句護過去非顯德等。準之可解耳。別別諸門中準例如是。緣起妙[36]理【大】,義【甲】【乙】【丙】理應如是知。第一門竟。初異體門中。第二即義者。此中有二門。一者向上去。二者向下來。初門中有十門。一者一。何以故。緣成故一即十。何以故若無一即無十故。由一有體餘皆空故。是故此一即是十矣。如是向上乃至第 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十。皆各如前準可知耳。言向下者亦有十門。一者十。何以故。緣成故十即一。何以故。若無十即無一故。由一無[1]體【大】,體是【甲】【乙】【丙】體餘[2]皆【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】皆有故。是故此十[3]即【大】,即是【甲】【乙】【丙】即一矣。如是向下乃至第一。皆各如[4]是【大】,前【甲】【乙】【丙】是準[5]前【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】前可知耳。以此義故。當知一一錢即是多錢[6]耳【大】,互【乙】耳。問若一不即十者。有何過失。答若[7]一【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】一不即[8]十【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*十者。有二失。一不成十錢過。何以故。若一不即十者。多一亦不成十。何以故。一一皆非十故。今既得成十。明知一即是十也。二[9]者【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】者一不成十過。何以故。若一不即十。十即不得成。[10]由【大】,由十【甲】【乙】【丙】由不成十故。一義亦不成。何以故。若無十是誰一。故今既得一。明知一即十。又若不相即。緣起門中空有二義。即不現前便成大過。謂自性等。思之可知。下同體門[11]中【大】,內【甲】【乙】【丙】中準此知之。餘門[12]亦【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】亦準可知耳。問若一即十者。應當非是一。若十即一者。應當非[13]是【大】,故【乙】是十。答秖為一[14]即【大】,即是【甲】【乙】【丙】即十故。是故名為一。何以[15]故【大】,是【乙】故。所言一者非是所謂一。緣成無性一。為此一即多者是名一。若不爾者不名一。何以故。由[16]無【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】無自性故。無緣不成一也。十即一者準[17]前【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】前例[18]耳【大】,取【甲】【乙】【丙】耳。勿妄執矣。應如是準知。問上一多義門。為一時俱[19]圓【大】*,同【甲】【乙】【丙】*圓耶。為前後不同耶。答即圓即前後。何以故。由此法性緣起。具足逆順同體不違。德用自在無障礙故。皆得如[20]此【大】,是【甲】【乙】【丙】此。問如上所說。去來義其相云何。答自位不動而恒去來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯理故。說去來等義耳。若廢智一切不可說。如上果分者。即其事也。問若由智者即非先有。[21]如【大】,云【甲】【乙】【丙】如何說云舊來如此[22]耶【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】耶。答若廢智即不論緣起。由約智[23]故【大】,故即【甲】【乙】【丙】故說舊來如此。何以故。不成即[24]以【大】,已【甲】【乙】【丙】以成即離始終故。智及與法舊來成故。問為由智[25]耶【大】,耶為【甲】【乙】【丙】耶。法如是耶。答為由智[26]也【大】*,耶【甲】【乙】【丙】*也。為法如此也。何以故。同時具足故。餘義準以思之。大段第一異體門訖。第二同體門者。亦有二義。一者一中多。多中一。二者一即多。多即一。初[27]門【大】*,門中【甲】【乙】【丙】*門二。一者一中多。二者多中一。初一中多者。有十門不同。一者一。何以故。緣成故是本數。一中即具十。何以故。由此一錢自體是[28]一【大】,一亦【甲】【乙】【丙】一。復與二作一故。即為二一。乃至與十作一故。即為十一。是故此一之中。即自具有十箇一耳。仍一非十也。以未是即門故。初一錢既爾。餘二三四[29]五【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】五。已上九門皆各如是。準例可知耳。二者多中一亦有十門。一者十。何以故。緣成故十中一。何以故。由此一與十作一故。即彼初一在十一之中。以離十一即無初一故。是故此一即十中一也。仍十非一矣。餘下九八七乃至於一皆各如是。準例思之。問此與前異體何別。答前異體者。初一望後九異門相入耳。今此同體。一中自具十。非望前後異門說也。即義亦準思之。二者一即十。十即一。亦有二門。一者一即十。亦有十門不同。一者一。何以故。緣成故。一即十。何以故。由此十一即是初一故。無別自體故。是[30]故【大】,故此【甲】【乙】【丙】故十即是一也。餘九門皆亦如是。準之可知。二[31]者【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】者十即一者。亦[32]有【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】有十門不同。一者十。何以故。緣成故十即一。何以[33]故【大】,故以【甲】【乙】【丙】故。彼初一即是十故。更無自一故。是故初一即是十也。餘九門準例知之。問此同體中。一即十等者。為秖攝此十耶。為攝無盡耶。答此並隨智而成。須十即十。須無盡即無盡。如是增減隨智[34]趣【大】,取【甲】【乙】【丙】趣矣。[35]十即【大】,即十【甲】【乙】【丙】十即如前釋。[36]曰【大】,言【甲】【乙】【丙】曰無盡者。一門中既[37]有【大】,有具【校異-丙】有十。然[38]此【大】,是【甲】【乙】【丙】此十復自迭相即[39]相【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】相入。重重成無盡也。然此無盡重重。皆悉攝在初門中也。問為但攝自一門中無盡重重耶。為[40]一【大】,亦【甲】【乙】【丙】一攝餘異門無盡耶。答或俱攝。或但攝[41]後【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】後自無盡。何以故。若無自一門中無盡。餘一切門中無盡。皆悉不成故。是故初門同體。即攝同異二門中無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡。窮其圓極法界。無不攝盡耳。或但[42]自攝【大】,攝自【甲】【乙】【丙】自攝同體一門中無盡。何以故。由餘異門如虛空故。不相知故。自具足故。更無可攝也。此但隨智而取。一不差失也。如此一門既具足無窮[43]箇【大】,令【甲】【乙】【丙】箇無盡。及相即相入等成無盡者。餘一一門中皆[44]悉【大】,亦【甲】【乙】【丙】悉如是。各無盡無盡[45]誠【大】,成也【甲】【乙】【丙】誠。宜如是準知。此且約現[46]理【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】理事錢中。況彼一乘緣起無盡陀羅尼法。非謂其法秖如此也。應可去情如理思之。第二約法廣辯者。略有二種。一者立義門。二者解釋門。初立義門者。略立十義門以顯無盡。何者 大📖 P505 為十。一教義。即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義。餘下準之。二理事。即攝一切理事。三解行。即攝一切解行。四因果。即攝一切因果。五人法。即攝一切人法。六分齊境位。即攝一切分齊境位。七師弟法智。即攝一切師弟法智。八主伴依正。即攝一切主伴依正。九隨[1]其【大】*,生【甲】【乙】【丙】*其根欲示現。即攝一切隨其根欲示現。十逆順體用自在等。即攝一切逆順體用自在等。[2]此【大】,此等【甲】【乙】【丙】此十門為首。[3]皆【大】*,能【甲】【乙】【丙】*皆各總攝一切法。成無盡也。二言解釋者。亦以十門釋前十義。以[4]顯【大】*,現【甲】【乙】【丙】*顯無盡。問何以得知十數顯無盡[5]耶【大】,者【甲】【乙】【丙】耶。答依華嚴經中立十數為[6]則【大】,首【甲】【乙】【丙】則以顯無盡義。一者同時具足相應門。此上十義同時相應成一緣起。無有前後始終等別。具足一切自在逆順。參而不雜成緣起際。此依海印三昧。炳然同時顯現成矣。二者一多相容不同門。此上諸義。隨一門中即具攝前因果理事一切法門。如彼初錢中即攝無盡義者。此亦如是。然此一中雖具有多。仍一非即是其多耳。多中一等準上思之。餘一一門中。皆悉如是重重無盡[7]故【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*故也。故此經偈云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。然此一多雖復[8]互【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】互相[9]含【大】,含容【甲】【乙】【丙】含受自在無礙。仍體不同也。所由如上錢義中釋。此有同體異體。準上思之可解。[10]五教章卷中之二終【甲】[11]華嚴一乘教分記卷中之三首【甲】三者諸法相即自在門。此上諸義一即一切。一切即一。圓融自在無礙成耳。若約同體門中。即自具足攝一切法也。然此自一切復自[12]相【大】,相即【甲】【乙】【丙】相入。重重無[13]盡【大】,盡無盡【甲】【乙】【丙】盡故也。然此無盡皆悉在初門中也。故此經云。初發心菩[14]薩【大】,薩彼【丙】薩。一念[15]之【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】之切德。深廣無邊際。如來分別說。窮劫不能盡。何況於[16]無邊無數無量【大】,無量無數無邊【甲】【乙】【丙】無邊無數無量劫。具足修諸度諸地功德行。義言一念即深廣無邊者。良由緣起法界一即一切故[17]爾【大】,耳【甲】【乙】【丙】爾。如彼同體門中一錢即得重重無盡義者。即其事也。何況無邊劫者。即餘一一門中。各[18]現【大】,顯【甲】【乙】【丙】現無盡義者是也。所以爾者。此經又云。初發心菩薩。即是佛故也。由[19]是【大】,此【甲】【乙】【丙】是緣起妙理始終皆齊。得始即得終。窮終方原始。如上同時具足故得然也。又云。在於一地普攝一切諸地功德也。是故得一即得一切。又云。知一即多多即一故也。十信終心即作佛者即其事也。問如同體一門中即攝一切無盡者。為一時俱現耶。為前後耶。答於一門中。一時炳然現一切者。屬微細攝。隱映互現重重者。屬因陀羅攝。餘義即同即異。即多即少。即有即無。即始即終。如是自在具足一切無盡法門。仍隨[20]舉【大】,舉一【甲】【乙】【丙】舉為首。餘即為伴。道理一不差失舊來如此。[21]亦【大】,此【丙】亦辯同體一門中具足自在無窮德耳。餘異體等門中亦準思之。問若一門中。即具足一切無盡自在者。餘門何用為。答餘門如虛空。何以故。同體一門并攝一切無不盡故。問此同[22]體【大】,體門【甲】【乙】【丙】體中所攝一切者。但應攝自門中一切。豈可攝餘門中一切耶。答既攝自一切。復攝餘一一門中無盡一切。如是重重窮其法界也。何以故。圓融法界無盡緣起。無一一切並不成故。此[23]但【大】,俱【甲】【乙】【丙】但論法性家實德故。不可說其邊量。故此經偈云。不可言說諸劫中。演說一切不可說。不可說劫猶可盡。說不可說不可盡。又偈云。一切眾生心。悉可分別知。一切剎微塵。尚可算其數。十方虛空界。一毛猶可量。菩薩初發心究竟不可[24]惻【大】,測【甲】【乙】【丙】惻。良由此一乘圓極自在無礙法門得一即得一切故耳。因果俱齊無前後別。故地論云。以信地菩薩乃至與不[25]可【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】可思議佛法為一緣起。以六相總別等義而用括之。明知。因果俱時相容相即。各攝一切互為主伴。深須思之此事不疑。又此經云。何以故此初發心菩薩即是佛故。悉與三世諸如來等。亦與三世佛境界等。悉與三世佛正法等。得如來一身無量身三世諸佛平等智慧。所化眾生皆悉[26]平【大】,同【甲】【乙】【丙】平等。又云。初發心時便成正覺。具足慧身不由他悟。如是云云無量。廣如經文。問此等歎因中德耳。豈可即[27]滿德果【大】,果德【甲】【乙】【丙】滿德果耶。答此一乘義。因果同體成一緣起。得此即得彼。由彼此相即故。若不得[28]果【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】果者因即不成因。何以故。不得果[29]等【大】,故【甲】【乙】【丙】等非因也。問上言果分離緣不可說相。但論因分者。何故十信終心。即辯作佛得果法耶。答[30]令【大】,今【甲】【乙】【丙】令言作佛者。但[31]從初【大】,初從【甲】【乙】【丙】從初見聞已去。乃至第二生即成解行。解行終心因位窮滿者。於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故。但[32]因【大】,因位【甲】【乙】【丙】因滿[33]者【大】,者勝進【甲】【乙】【丙】者即沒於果海中也。為是證境界故。不可說[34]也【大】,耳【甲】【乙】【丙】也。此如龍女及普莊嚴童子善財童子[35]并【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】并兜率天子等。於三生中即[36]克【大】,剋【甲】【乙】【丙】克彼果義等。廣如經辯應準思之。問 大📖 P506 上言一念即[1]得【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*得作佛者。三乘中已有此義。與[2]彼【大】,此【甲】【乙】【丙】彼何別。答三乘望理。為一念即得作佛。今此一乘。一念即得具足一切教義。理事因果等如上一切法門。及與一切眾生皆悉同時同時[3](同時…時)十六字【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】同時同時同時同時同時同時同時同時作佛。後[4]皆【大】,後能【甲】【乙】【丙】皆[5]新【大】,辨【甲】,新【乙】【丙】新新斷惑。亦不住學地而成正覺。具足十佛以顯無盡逆順德故。及因陀羅微細九世十世等遍通諸位。謂[6]說【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】說十信終心已去。十解.十行.十迴向.十地及佛地等。同時遍成無有前後。具足一切耳。然此一念與百千劫無有異也。[7]直【大】,宜【甲】【乙】【丙】直須思之。此即第三諸法相即自在門訖。[8]第【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】第四者因陀羅[9]網【大】,微細【甲】【乙】【丙】網境界門。此但從喻異前耳。此上諸義體相自在。隱[10]顯【大】,映【甲】【乙】【丙】顯互現重重無盡。故此經云。於一微塵中。各示那由他無數億諸佛於中而說法。於一微塵中。現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫[11]迮【大】,迅【乙】迮。於一微塵中。現有三惡道天人阿脩羅各各受[12]果【大】,業【甲】【乙】【丙】果報。此三偈即三世間也。又云。一切佛剎微塵等。爾所佛坐一毛孔。皆有無量菩薩眾。各為具說普賢行。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。又云。如一微塵所示現一切微塵亦如是。餘者云云無量。廣如經辯。此等並是實義非變化成。此是如理智中如量境也。其餘變化等者不入此例。何以故。此並是法性[13]家【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】家實德。法爾如是也。非[14]謂【大】,諸【甲】【乙】【丙】謂分別情[15]識【大】,謂【甲】【乙】【丙】識境[16]界【大】,界但【甲】【乙】【丙】界。此可去情思之。問[17]上【大】,上言【甲】【乙】【丙】上一塵中現無量[18]佛【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】佛剎等者。此但是一重現而已。何故乃云重重現耶。答此方說華嚴經時。云一切微塵中亦如是[19]說【大】,說如【甲】【乙】【丙】說彼微塵中說華嚴經時。亦云一切微塵中亦如是說。如是展轉即重重無[20]盡【大】,盡重重無盡【甲】【乙】【丙】盡也。宜準思之。問若據此文重重無盡。有何分齊云何辯其始終等耶。答隨其智取。舉一為首餘[21]則【大】,亦【甲】【乙】【丙】則為伴。據其首者[22]即【大】,即名【甲】【乙】【丙】即當中。餘[23]者【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】者即眷屬圍繞。[24]如上【大】,上諸【甲】【乙】【丙】如上教義等。並悉如是自在成耳。[25]反【大】,及【甲】【乙】【丙】反前相即相入自在等。皆悉如是攝一切法[26]無【大】,盡【甲】【乙】【丙】無窮法界並悉因陀羅成也。五者微細相容安立門。此上諸義。於一念中具足始終同時[27]別時【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】別時前後逆順等一切法門。於一念中炳然同時齊頭顯現無不明了。猶如束箭齊頭顯現耳。故此經云。菩薩於一念中。從兜率天降神母胎。乃至流通舍利法住久[28]遠【大】,近【甲】【乙】【丙】遠。及所被益諸眾生等。於一念中皆悉顯現。廣如經文。又云。一毛孔中無量佛剎。莊嚴清淨曠然安住。又云。於一塵內。微細國土。一切塵等悉於中住。宜可如理思之。問[29]是【大】,此【甲】【乙】【丙】是義與上因陀[30]羅【大】,羅云【甲】【乙】【丙】羅何別耶。答重重隱映互現。因陀羅攝齊頭炳然[31]顯著【大】,現者【甲】【乙】【丙】顯著微細攝。此等諸義並別不同。宜細思之。六[32]者【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】者祕密隱顯俱成門。此上諸義隱覆顯了。俱時成就也。故此經云。於此方入正受。他方三昧起。眼根入正[33]定【大】,受【乙】【丙】定。[34]色【大】,聲【甲】【乙】色塵三昧起等云云。又云。男子身[35]中【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】中入正受。[36]女子身中【大】,女人身【甲】【乙】【丙】女子身中三昧起等云云。於一微塵入正[37]受【大】,受一切微塵三昧起一切微塵入正受【甲】【乙】【丙】受。一毛端頭三昧起。如是自在此隱彼顯。正受及起定同時祕密成矣。又此經云。十方世界有[38]緣【大】,像【乙】緣故。往返出入度眾生。或見菩薩入正受。或見菩薩從定起。又[39]云【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】云。於彼十方世界中。念念示現成[40]正【大】,生【乙】正覺轉正法[41]論【大】,輪【丙】論入涅槃現分舍利度眾生。如是無量。廣如經辯。又如佛為諸菩薩受記之時。或現前受記。或不現前祕密受記等。如上第一錢中十錢名為顯了。第二錢望第一錢中十即為祕密。何以故。見此不見彼故。不相知故。雖不相知見。然則[42]成此【大】,此成【甲】【乙】【丙】成此彼成故。[43]俱名【大】,名俱【甲】【乙】【丙】俱名成也。應如此準思之。[44]第【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】第七諸藏純雜具德門。此上諸義或純或雜。如前人法等。若以人門取者。即一切皆人故名為純。又即此人門。具含理事等一切差別法故名[45]為【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】為雜。又如菩薩入一三昧唯行布施無量無邊更無餘行故名純。[46]又【大】,或【甲】【乙】【丙】又入一三昧即施戒度生等。無量無邊諸餘雜行。俱時成就也。如是繁興法界純雜自在。無不具足者矣。宜[47]準思【大】,可思準【甲】【乙】【丙】準思之。八者十世隔法異成門。此上諸[48]雜【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】雜義遍十世中。同時別異具足顯現。以時與法不相離故。言十世者。過去未來現在三世。各有[49]過去未來【大】,過未【甲】【乙】【丙】過去未來及現在。即為九世也。然此九世迭相即入故。成一總句。總別合成十世也。此十世具足別異。同時顯現成緣起故。得即入也。故此經云。或以長劫入短劫。短劫入長劫。或百千大劫為一[50]念【大】,念或【甲】【乙】【丙】念。一念[51]即【大】,即為【甲】【乙】【丙】即百千大劫。 大📖 P507 [1]或【大】,〔-〕【丙】或過去劫入未來劫。未來劫入過去劫。如是自在時劫無礙。相即[2]相【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】相入渾融成矣。又此經云。於一微塵中。普現三世一切佛剎。又云。於一微塵中。[3](普現…塵中)十五字【大】,〔-〕【甲】【乙】[4]眾生【大】,佛剎【丙】普現三世一切眾生。又云。於一微塵中。普現三世一切諸[5]佛【大】,佛佛【甲】【乙】【丙】佛事。又云。於一微塵中。建立三世一切佛轉法輪。如是云云無量。廣如經文。此普攝上諸義門。悉於十世中自在現耳。宜可思之。九[6]者【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*者唯心迴轉善成門。此上諸義。唯是一如來藏。[7]為【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】為自性清淨心轉也。但性起具德故。異三乘耳。然一心亦具足十種德。如性起品中說十心義等者。即其事也。所以說十者。欲顯無盡故。如是自在具足無窮種種德耳。此上諸義門。悉是此心自在作用。更無餘[8]物【大】,物故【甲】【乙】【丙】物名唯[9]心【大】,心迴【甲】【乙】【丙】心轉等。宜思[10]釋【大】,擇【甲】【乙】釋之。十者託事顯法生解門。此上諸義隨託[11]之【大】,別【甲】【乙】【丙】之事。以[12]別【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】別顯別法。謂諸理事等一切法門。如此經中說十種寶王雲等事相者。此即諸法門也。顯上諸義可貴故。立寶以[13]表【大】,標【甲】【乙】【丙】表之。顯上諸義自在故。標王以[14]表【大】*,顯【甲】【乙】【丙】*表之。[15]顯【大】,表【甲】【乙】【丙】顯上諸義潤益故。資澤故。齗[16]齗【大】,齶【甲】【乙】【丙】齗故。以雲標之矣。如是等事云云無量。如經思之。問三乘中以有此義。與此何別。答三乘託異事相表顯異理。今此一乘所託之事相。即是彼所[17]現【大】,顯之【甲】【乙】,顯【丙】現道理。更無異也。具足一切理事教義及上諸法門。無不攝盡者也。宜可如理思之。此上十門等解釋。及上本文十義等。皆悉同時會融。成一法界緣起具德門。普眼境界諦觀察餘時。但在大解大行大見聞心中。然此十門隨一門中即攝餘門無不皆盡。應以六相方便而會通[18]之【大】,之此【甲】【乙】【丙】之。可準。上來所明並是略顯別教一乘緣起義耳。又於其中諸餘法相及問答除疑等。與彼三乘或同或異。所[19]目【大】,因【甲】【乙】【丙】目所設為方便等。廣如經論疏鈔孔目及問答中於彼釋矣。與彼三乘全別不同。宜[20]可【大】,可思【甲】【乙】【丙】可廣依華嚴經普眼境界準[21]思【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】思之。問此上道理。與彼三乘義別不同此可信矣。又以何文證知三乘外別有一乘耶。答此經[22]自【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】自有誠文。故偈云。一切世界群生類。尠有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信是法甚為難。良由此法出情難信。是故聖者將彼三乘對比決之。又偈[23]云【大】,言【甲】【乙】【丙】云。若眾生下劣其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。[24]小乘也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】小乘也。若復有眾生。諸根少明利。樂於因緣法。為說辟支佛。[25]中乘也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】中乘也。若人根明利。有大慈悲心。饒益[26]諸【大】,於【甲】【乙】【丙】諸眾生。為說菩薩道。[27]即大乘也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】即大乘也。若有無上心。決定[28]欲【大】,樂【甲】【乙】【丙】欲大事。為示於佛身。說無盡佛法。[29]一乘也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】一乘也。由此一乘非下機堪受。是故大聖善巧。於彼三乘位中隨其機欲方便少說。由不窮法界源故。權現二身三身等佛。今為如是無上心機樂大[30]事【大】,事欲【甲】【乙】【丙】事方始現佛十身境界。說[31]無【大】,無窮【甲】【乙】【丙】無盡佛法[32]耳【大】,可【甲】【乙】【丙】耳。名現佛身說無盡[33]佛【大】,〔-〕【甲】【乙】佛法也。三乘但隨機而已。未顯諸佛十身自境界故。非現佛身。又隨機少說一相一寂一味理[34]等【大】,等故【甲】【乙】【丙】等。非窮盡說也。何以故三乘以此無窮為過失故。然此一乘以無窮為實德故耳。又此經云。於一世界中。聞說一乘[35]者【大】,音【甲】【乙】【丙】者。或二三四五乃至無量乘。此據本末分齊說耳。聖教文義顯然。不可以執情而驚怪者矣。[36]第四【大】∞六相圓融義【甲】【乙】【丙】第四[37]六相圓融義【大】∞第四【甲】【乙】【丙】六相圓融義。六相緣起三門分別。初列名略釋。二明教興意。三問答解釋。初列名者。謂總相.別相.同相.異相.成相.壞相。總相者。一[38]舍【大】,含【甲】【乙】【丙】舍多德故。別相者。多德非一故。別依[39]比【大】,止【甲】【乙】【丙】比總滿彼總故。同相者。多義不相違。同成一總故。異相者。多義相望各各異故。成相者。由此[40]諸【大】,諸義【甲】【乙】【丙】諸緣起成故。壞相者。諸義各住自法不移動故。第二教興意者。此教為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙[41]鎔融【大】,容持【甲】【乙】【丙】鎔融乃至因陀羅無窮理事等。此義現前一切惑障。一斷一切斷。得九世十世[42]惑【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】惑滅。行德即一成一切成。理性即一顯一切[43]顯【大】,顯一切顯【丙】顯。並普別具足始終皆齊。初發心時便成正覺。良由如是法界緣起六相[44]鎔【大】*,容【甲】【乙】【丙】*鎔融。因果同時相即自在具足逆順。因即普賢解行。及以證入果即十佛境界所顯無窮。廣如華嚴經說。第三問答解釋者。然緣起法一切處通。今且略[45]就緣【大】,據緣起【甲】,據緣【乙】【丙】就緣成舍辨。問何者是總相。答舍是。問此但椽等諸緣。何者是舍耶。答椽即是舍。何以故。為椽全[46]自【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】自獨能作舍故。若離[47]於【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】於椽舍[48]即【大】,即全【甲】【乙】【丙】即不[49]成【大】,成故為此【甲】【乙】【丙】成。若得椽時即得舍矣。問若椽全自獨作舍者。未有瓦等亦應 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作舍。答未有瓦等時不是椽故不作。非謂是椽而不能作。今言[1]能【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】能作者。但論椽能作。不說非椽作。何以故。椽是因緣。由未成舍時無因緣故。非是[2]緣【大】,椽【甲】【乙】【丙】緣也。若是椽者其畢全成。若不全[3]成【大】,作【甲】【乙】【丙】成不名為椽。問若椽等諸緣。各出少力共作不全作者。有何過失。答有斷常過。若不全成但少力者。諸緣各少力。此但多箇少力。不成一全舍故是斷也。諸緣並少力皆無全成。執有全舍者。無因有故是其常[4]也【大】,也又【甲】【乙】【丙】也。若不全成者。去却一椽時舍應[5]猶【大】,猶成【甲】【乙】【丙】猶在。舍既[6]不全成【大】,全不成【甲】【乙】【丙】不全成。故知非少力並全成[7]也【大】,故【甲】【乙】【丙】也。問無一椽時豈非舍耶。答但是破舍無好舍也。故知好舍全屬一椽。[8]既屬一椽【大】,〔-〕【甲】既屬一椽故。知椽即是舍也。問[9]舍既【大】,既舍【甲】【乙】【丙】舍既即是椽[10]者【大】,〔-〕【甲】者。餘[11]板【大】*,𭩤【甲】【乙】【丙】*板瓦等應即是椽耶。答總並是椽。何以故。[12]去【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】去却椽即無[13]舍【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】舍故。所以然者。若無椽即舍壞。舍壞故不名板瓦等。是故板瓦等即是椽也。若不即[14]椽【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】椽者。舍即不成。椽瓦等並皆不成。今[15]既【大】,椽【乙】既並成。故知相即耳。一椽既爾。餘椽例然。是故一切緣起法不成則已。成則相即。鎔融無礙自在圓極。難思出過情量。法性緣[16]起【大】,起通【甲】【乙】【丙】起一切處準知。第二別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。此義云何。本以別成總。由無別故總不成也。是故別者。即以總[17]成【大】,為【甲】【乙】【丙】成別也。問若總即別者。應不成總耶。答由總即別故。[18]是故【大】,〔-〕【甲】【乙】是故得成總。如椽即是舍故名總[19]相【大】,相舍【甲】【乙】【丙】相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。總別相即此可思之。問若相即者。云何說別。答秖由相即是故成別。若不相即者。總在別外故非總也。別在總外故非別也。思之可解。問若不別者有何過耶。答有斷常過。若無別者。即無別椽瓦。無別椽瓦故。即不成總舍故[20]此【大】,是【甲】【乙】【丙】此斷也。若無別椽瓦[21]等【大】,等以【甲】【乙】【丙】等。而有總舍者。無因有舍[22]是常過【大】,故是常【甲】【乙】【丙】是常過也。第三同相者。椽等諸緣[23]和【大】,合和【丙】和[24]同【大】,合【甲】【乙】同作舍。不相違故[25]皆【大】,能【甲】【乙】【丙】皆[26]名【大】,名總【丙】名舍緣。非作餘物故名同相也。問此與總相何別耶。答總相唯望一舍說。今此同[27]相【大】,相得【校異-丙】相約椽等諸緣。雖體各別成力義齊故名同相也。問若不同者有何過耶。答若不同者有斷常過也。何者。若不同者。椽等諸[28]義【大】,緣【甲】【乙】【丙】義互相違背不同作舍。舍不得有故是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍故是常也。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相[29]望【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】望差別故。問若異者應不同耶。答秖由異故。所以同耳。若不異者椽既丈二。瓦[30]亦應【大】,應亦【甲】【乙】【丙】亦應爾。壞本緣法故。失前齊同成舍義也。今既舍成。同名緣者當知異也。問此與別相有何[31]異【大】,別【甲】異耶。答前別相者。但椽等諸緣。別於一舍故說別相。今異相者。椽等諸緣迭互相望。各各異[32]相【大】,故【甲】【乙】【丙】相也。問若不異者。有何過[33]失【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】失耶。答有斷常[34]過【大】,過也【甲】【乙】【丙】過。何者。若不異者。瓦即同椽丈二。壞本緣法不[35]共【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】共成舍故是斷。若壞緣不成舍而執有舍者。[36]無因有舍【大】,舍無因【甲】【乙】無因有舍故是常也。第五成相者。由此諸緣舍義成故。由成舍故。椽等[37]名【大】,名椽【丙】名緣。若不爾者二俱不成。今現得成故知成相[38]互成之【大】,〔-〕【甲】【乙】互成之耳。問現見椽等諸緣。各住自法本不作舍。何因得有舍義成耶。答秖由椽等諸緣不作故。舍義得成。所以然者。若椽作舍[39]去【大】,法【乙】去。即失本椽法故。舍義不得成。今由不作故。椽等諸緣現前[40]故【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*故。由此現前故。舍義得成矣。又若不作舍椽等不名[41]多【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】多緣。今既得緣名。明知定作舍。問若不成者。[42]何過失耶【大】,有何失【甲】【乙】【丙】何過失耶。答有斷常過。何者。舍本依椽等諸緣成。今既並不作。不得有舍故。是斷也。本以[43]緣【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】緣成舍名為椽。今既不作舍[44]故【大】,故即【甲】【乙】【丙】故無[45]椽【大】,椽亦【甲】【乙】【丙】椽是斷。若不成者舍無因有故是常也。又椽不作舍得椽名者亦是常也。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。問現見椽等諸緣作舍成就。何故乃說本不作耶。答秖由不作故。舍法得成。若作舍去不住自法[46]有【大】,者【甲】【乙】【丙】有舍義即不成。何以故。作去失法舍不成故。今既舍成。明知不作也。問若作去有何失。答有斷常二失。若言椽作[47]舍【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】舍去。即失椽法。失椽法故。舍即無椽不得[48]有【大】,有故【甲】【乙】【丙】有。是斷也。若失椽法而有舍者。無[49]椽【大】,緣【甲】【乙】【丙】椽有[50]舍【大】,故【甲】【乙】【丙】舍是常也。又總即一舍。別即諸緣。同即互不相違。異即諸緣各別。成即諸緣[51]辦【大】,辨【甲】【乙】【丙】辦果。壞即各住自法。[52]別【大】,乃【甲】【乙】【丙】別為頌曰。
一即具多名總相 多即非一是別相 大📖 P509 多類自同成於總 各體別異現於同 一多緣起理妙成 壞住自法常不作 唯智境界非事識 以此方便會一乘