比丘尼傳卷第三[31]齊【大】,〔-〕【宋】【元】,第四同卷【明】(齊)
東[33]官【大】*,莞【宋】*【元】*【明】*官曾成法緣尼[34]傳一乃至傳十五記數宋元明三本俱作三十七乃至五十一傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東青[35]園【大】,固【明】園寺法全尼傳八
普賢寺淨[36]暉【大】,曜【宋】【元】【明】暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緒尼傳十二
錢[37]塘【大】,唐【宋】【元】【明】塘齊明寺超明尼傳十三
法音[38]寺【大】,精舍【宋】【元】【明】寺曇勇尼傳十四
剡齊興寺德樂尼傳十五
東官曾成法緣尼[39]傳第一【大】,三十七【宋】【元】【明】傳第一
法[40]緣【大】,緣者【宋】【元】【明】緣,本姓[41]侖【大】,俞【宋】【元】【明】侖,東官曾成人也。宋元嘉九年,年十[42]歲【大】,歲法緣【宋】【元】【明】歲。妹法綵,年九歲,未識經法,忽以其年二月八日俱失所在,經三日而歸,說至淨土天宮見佛,佛為開化。至九月十五日,又去一旬乃還,[43]便能【大】,能便【宋】【元】【明】便能作外國書語及[44]誦【大】,講【宋】【元】【明】誦經,見 大📖 P942 西域人言謔善相了解。十年正月十五日,又復失去。田中作人見其隨風飄颺上天,父母憂[1]之【大】,懼【宋】【元】【明】之,祀神求福。既而經月乃返,返已出家披著法服持髮而歸,自說見佛及比丘尼,語云:「汝前世因緣,[2]應【大】,應而【明】應為我弟子。」舉手摩頭,髮自墮[3]落【大】,〔-〕【明】落,為立法名,大[4]名【大】,曰【宋】【元】【明】名法緣,小[5]曰【大】,名【宋】【元】【明】曰法綵。臨遣還曰:「可作精舍,當與汝經[6]法也【大】,也法【宋】【元】【明】法也。」緣等還家即毀神座,繕立精[7]廬【大】,舍【宋】【元】【明】廬,晝夜講誦。夕中每有五色光明流泛峯嶺,有若燈燭。自此[8]以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*以後容止華雅音制詮正。上京諷誦不能過也,刺史韋朗、孔[9]默【大】,默兼【宋】【元】【明】默並屈供養,聞其談說甚敬異焉。因是[10]土【大】,士【宋】【元】【明】土人皆事正法。年五十六,建元中卒[11]也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*也。
南永安寺曇徹尼[12]傳二【大】,三十八【宋】【元】【明】傳二
曇徹尼,未詳何許人也。少為普要尼弟子,隨要住南永安寺。要道潔學優,有聞當世。徹秉操無矯,習業不休,佛法奧義,必欲總採,未及成戒,[13]已【大】,博【宋】【元】【明】已究經論。具足已後,遍習毘尼,才堪機務,尤能講說,剖毫析滯,探賾幽隱,諸尼大小皆請北面。隨方應會負帙成群,五侯七貴婦女以下莫不修敬。年六十三,齊永明二年卒[14]矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】矣。
崇聖寺僧敬尼[15]傳三【大】,三十九【宋】【元】【明】傳三
僧敬,本姓李,會稽人也,寓居秣陵。僧敬在孕家人設會,請瓦官寺僧超、西寺曇芝尼,使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒喚二人為師,約不問男女必令出家。將產之日,母夢神人語之曰:「可建八關。」即命經[16]始【大】,營【宋】【元】【明】始。僧像未集,敬便生焉,聞空中語曰:「可與建安寺白[17]尼【大】,尼為【宋】【元】【明】尼作弟子。」母即從之。及年五六歲,聞人經唄輒能誦憶,讀經數百卷妙解日深,菜蔬刻[A1]己【CB】,已【大】己清風漸著。逮元嘉中,魯郡孔默出鎮廣州,携與同行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都,並風節[18]峻【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,峧【大】峻異,更從受戒。深悟無常,乃欲乘[19]船【大】,舶【宋】【元】【明】船泛海尋求聖跡,道俗禁閉,留滯嶺南三十餘載。風流所漸,獷俗移心,捨園宅施之者十有三家,共為立寺於潮亭,名曰「眾造」。宋明帝聞之,遠遣徵迎,番禺道俗大相悲戀。還都勅住崇聖寺,道[20]俗向慕【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,俗【大】俗向慕服其進止。丹陽樂遵為敬捨宅立寺,後遷居之。齊文惠帝、竟陵文宣王,並欽風德,[21]䞋【大】*,嚫【宋】*【元】*【明】*嚫施無[22]闕【大】,礙【宋】【元】【明】闕。年八十四,永明四年二月三日卒,葬于鍾山之陽。弟子造碑,中書侍郎吳興沈約製其文焉。
鹽官齊明寺僧猛尼[23]傳四【大】,四十【宋】【元】【明】傳四
僧猛,本姓岑,南陽人也。遷居鹽官縣,至猛五世矣。曾祖率,晉正員郎餘[A2]杭【CB】【思溪-CB】,抗【大】杭令,世事黃老加信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志,年十二父亡,號哭吐血,[24]絕【大】,死【宋】【元】【明】絕而復蘇。三年告終,示不滅性,辭母出家。行已清潔,奉師恭肅,[25]蔬【大】,疏【元】【明】蔬糲之食止存支命,行道禮懺未嘗疲怠,說悔先罪精懇流淚,能行人所不能行。益州刺[26]史【大】,使【宋】,州【明】史吳郡張岱,聞風貴敬請為門師。宋[27]元【大】,永【宋】【元】【明】元徽元年,淨[28]度【大】,䖍【宋】【元】【明】度尼入吳,携出京城,仍住建福寺。歷觀眾經以日係夜,隨逐講說心無厭勌,多聞強記經耳必憶,由是經律皆悉研明,澄情宴坐[29]泊【大】,怕【元】【明】泊然不[30]測【大】,側【宋】【元】【明】測。齊建元四年母病,[31]乃捨東【大】,返東捨【元】【明】乃捨東宅為寺,名曰「齊明」。締搆殿宇,列植竹樹,內外清靖狀若仙居。飢者撤饍以施之,寒者解衣而與之。嘗有獵者近於寺南,飛禽走獸競來投猛,而鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏,雖體被啄嚙,而投者獲免。同止數十人,三十餘載未嘗見其慍怒之色。年七十二,永明七年卒。時又有僧瑗尼,猛之從弟女也,亦以孝聞,業行高邈,慧悟凝深也。
華嚴寺妙智尼[32]傳五【大】,四十一【宋】【元】【明】傳五
妙智,本姓曹,河內人也。稟性柔明,陶心大化,執持禁範,如護明珠。心勤忍辱,與物無忤,雖有毀惱,必以和顏。下帷窮年,終日無悶,精達法相,物共宗之。禪堂初建,齊武皇帝勅請[33]妙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】妙智講《勝鬘》、《淨名》,開題及講,帝數親臨,詔問無方。智連環剖析,初無遺滯,帝屢稱善,四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名德。年六十四,建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中瑯瑘王倫妻江氏為著石讚文序,立于墓左耳。
建福寺智勝尼[34]傳六【大】,四十二【宋】【元】【明】傳六
智[35]勝【大】,勝者【宋】【元】【明】勝,本姓[36]徐【大】,徐氏【宋】【元】【明】徐,長安人也,寓居會稽于其三世。六歲而隨王母出都遊瓦官寺,見招提整峻寶飾嚴華,澘[37]然【大】,焉【宋】【元】【明】然泣涕,仍祈剪落。王母問之,具述此意,謂其幼稚而未許之也。宋季多難,四民失業,時事紛紜,奄冉積載。年將二十方得出家,住建福寺,獨行無倫,絕塵難範,聽受《[38]大【大】,大般【宋】【元】【明】大涅槃經》,一聞能持。後研律藏,功不再受,總持之譽,僉然改[39]目【大】,約【宋】【元】【明】目。自製數十卷義疏,辭約而旨遠,義隱而理妙。逢涅不[40]淄【大】,緇【宋】【元】【明】淄,遇磨不磷。大明中有一男子,詭期抱梁,欲規不遜。勝[41]剋【大】,刻【宋】【元】【明】剋意淵深,[42]雅【大】,持【宋】【元】【明】雅操壁立,正色告眾,眾錄付官,守戒清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧 大📖 P943 宗、玄趣,共直佛殿慢藏致盜,乃失菩薩瓔珞及七寶澡[1]罐【大】,䠰【宋】罐。斌衣鉢之外室如懸[2]磬【大】,罄【元】【明】磬,無以為備,憂慨輟講,閉房三日。勝宣告四部,旬[3]月【大】,日【宋】【元】【明】月備辦,德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風,雅相接召,每延入宮講說眾經,司徒竟陵文宣王倍[4]崇【大】,宗【宋】【元】【明】崇敬焉。勝志貞南金,心皎[5]北【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,比【大】北雪,[6]裁箴【大】,纔【宋】【元】【明】裁箴尼眾,實允物望。令旨仍使為寺主,[7]闔眾【大】,眾所【宋】【元】【明】闔眾愛敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。座側常置香鑪,勝乃捻香,遠止之曰:「不取火,已信宿矣。」所置之香遂氛[8]氳【大】,靄【宋】【元】【明】氳流煙。咸歎其肅恭表應若斯也。永明中作聖僧齋,攝心祈想,忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺[9]三【大】,四【宋】【元】【明】三十年,未嘗赴齋會遊踐貴[10]賤清【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,勝每重【大】賤,清閑靜處係念思惟,故流芳不遠。文[11]惠【大】,慧【宋】惠帝特加供俸,日月充盈,締搆房宇,[12]闔寺【大】,闔寺眾【宋】,寺眾【元】【明】闔寺崇華。勝捨衣鉢為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾,忽見金車玉宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰:「吾今逝矣。」弟子皆泣。乃披衣出胸,胸有草[13]書【大】,善【明】書佛字,字體鮮白色相明潤。八日正中而卒也,年六十六。葬于鍾山。文帝給其湯藥,凶事所須並宜官備也。
禪基寺僧蓋尼[14]傳七【大】,四十三【宋】【元】【明】傳七
僧蓋,本姓田,趙國均仁人也。父[15]宏【大】,完【宋】【元】【明】宏,梁天水太守。蓋幼出家,為僧志尼弟子,住彭城華林寺,忘利養、惔毀譽。[A3]CBETA 按:諸本作「永徽」,唯劉宋有年號「元徽」而無「永徽」,此處疑涉下而誤。永徽元年索虜侵州,與同學法進南遊京室,住妙相尼寺。博聽經律,深究旨歸,專修禪定,惟日[16]不【大】,弗【宋】【元】【明】不足。寒暑不變衣裳,四時[17]無【大】,恒【宋】【元】【明】無新[18]飲【大】,日【宋】【元】【明】飲食,但資一菜中[19]飯【大】,飲【宋】【元】【明】飯而已。受業於隱、審二禪師,禪師皆歎其易悟。齊永明中,移止禪基寺,欲廣弘觀道,道俗諮訪,更成紛動。乃別立禪房於寺之左,宴默其中,出則善誘,[20]諄諄【大】,詢詢【宋】【元】【明】諄諄不勌。齊竟陵文宣王蕭子良,四時資給。雖[21]已【大】,以【宋】【元】【明】已耆艾,而志[22]向【大】,尚【宋】【元】【明】向不衰,終日清虛,通夜不寐。年六十四,永明十一年卒也。時寺又有法[23]延【大】,延尼【宋】【元】【明】延者,本姓許,高陽人也。精[24]進【大】,勤【宋】【元】【明】進有行業,亦以禪定顯[25]聞【大】,名【宋】【元】【明】聞也。
[26]東青園【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,青園東【大】東青園寺法全尼[27]傳八【大】,四十四【宋】【元】【明】傳八
法全,本姓戴,丹陽人也。端莊好靜,雅勤定[28]慧【大】,惠【宋】慧。初隨宗瑗博綜眾經,後師審隱遍遊禪觀,晝則披文遠思,夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣[29]講【大】,說【宋】【元】【明】講,三昧祕門並為師匠。食但蔬菜,衣止蔽形。訓誘未聞,獎成後學,聽者修行,功益甚眾。寺既廣大,閱理為難,泰始三年,眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房,更搆靈塔,於是始分為「東青園寺」。昇明二年嬰卒,眾既新分人望未緝,乃以全為寺主,於是大小愛悅情無纖[30]介【大】,分【宋】【元】【明】介。年八十三,隆昌元年卒。時寺復有淨練、僧律、[31]慧【大】,惠【宋】【元】【明】慧形,並以學顯名也。
普賢寺淨[32]暉【大】*,曜【宋】*【元】*【明】*暉尼[33]傳九【大】,四十五【宋】【元】【明】傳九
淨暉,本姓楊,建康人也。志道專誠,樂法翹懇。具戒之初從濟瑗稟學,精思研求究大乘之奧,十臘之後便為宗匠。齊文惠帝、竟陵文宣王莫不服膺。永明八年,竟陵王請於第講《維摩經》,後為寺主,二十餘年,長幼崇[34]奉【大】,敬【宋】【元】【明】奉,如事父母,從為弟子者四百餘人。年七十二,永明十年卒也。時寺[35]又【大】,復【宋】【元】【明】又有僧要、光淨,並學行有聞也。
法音寺曇簡尼[36]傳十【大】,四十六【宋】【元】【明】傳十
曇[37]簡【大】,簡尼【宋】【元】【明】簡,本姓張,清河人也。為法淨尼弟子,[38]住寺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】住寺。遊學淮海,弘宣正法,先人後己,志在[39]廣【大】,曠【宋】【元】【明】廣濟。以齊建元四年,立法音精舍,禪思靜默,通達三昧。德聲遐布,功化[40]自【大】,日【宋】【元】【明】自遠,道俗敬仰,盛修供施。時有慧明法師,深愛寂靜,本住道林寺。永明[41]時【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*時為文惠帝、竟陵文宣王之所修飾,僧多義學,累講經論,去來諠動,明欲去之。簡以寺為施,因移白山,更立草菴以蔽風雨。應時行乞,取給所資。常聚樵木,[42]云【大】,云經【宋】【元】【明】云營功德。以建武元年二月十八日夜,登此[43]積【大】,𧂐【宋】【元】【明】積薪引火自焚,捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救,及至簡已遷滅,道俗哀慟,聲[44]振【大】,震【宋】【元】【明】振山谷,即聚所餘為立墳剎也。
法音寺淨珪尼[45]傳十一【大】,四十七【宋】【元】【明】傳十一
淨珪,本姓周,晉陵人也,寓居建康縣三世矣。珪幼而聰頴,一聞多悟。性不狎俗,早願出家,父母[46]怜【大】,憐【宋】【元】【明】怜之不違其志,為法淨尼弟子,住法音寺。德行純[47]邃【大】,粹【宋】【元】【明】邃,經律博通,三[48]業【大】,乘【宋】【元】【明】業禪祕,無不善達,神量淵遠,物莫能窺。遺身忘味,常自枯槁,其精進總持為世法則,傳授訓誘多能導利,當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺,後移白山,栖[49]託【大】,托【宋】【元】【明】託樹下,功化轉弘。以建武元年二月[A4]十【CB】【麗-CB】,[-]【大】十八日,與曇簡同夜燒身,道俗哀赴,莫不[50]哽【大】,感【宋】【元】【明】哽咽。收其舍利,樹[A5]封墳【大】,墳封【麗-CB】封墳剎焉。
集善寺慧緒尼[51]傳十二【大】,四十八【宋】【元】【明】傳十二
慧緒[52]尼本姓【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,本姓周【大】尼本姓閭丘,高平人也。為人高率疎 大📖 P944 遠,見之如丈夫,不似婦人。發言吐論甚自方直,略無[1]所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】所迴避。七歲便蔬食持齋,志節勇猛。十八出家,住荊州三層寺,戒業具足,道俗所[2]美【大】,嗟【宋】【元】【明】美。時江[3]陵【大】,陵復【宋】【元】【明】陵有隱尼,西土德望,見緒而異之,遂[4]忘年【大】,乃【宋】【元】【明】忘年契意相携行道。嘗同居一夏,共習《般舟》,心形勤苦,晝夜不息。沈攸之為刺史,普沙簡僧尼,緒乃避難下都。及沈破敗,後復還西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷,以宋昇明末出鎮荊[A6]陝【CB】,陜【大】陝,知其有道行,迎請入內,備盡四事。時有玄暢禪師,從蜀下荊,緒就受禪法,究極精妙,暢每稱其宿習不淺。緒既善解禪行,兼菜蔬勵節,豫章王妃及內眷屬,敬信甚深從受禪法。每有嚫施,受已隨散,不嘗儲[5]畜【大】,蓄【宋】【元】【明】畜。意志高遠,都不以生業關懷。蕭王要共還都,為起[6]精【大】,寺【宋】【元】【明】精舍在第東田之東,名曰福田寺,常入第行道。永明九年,自稱忽忽苦病,亦無正惡,唯不復肯食,顏貌憔顇。苦求還寺,還寺即平愈。旬日中輒復請入,入[7]轉【大】,輒【宋】【元】【明】轉如前,咸不知所[8]以【大】,以爾【宋】【元】【明】以。俄而王薨,禍故相續。武皇帝以東田郊[9]逈【大】,迫【宋】【元】【明】逈,更起集善寺,悉移諸尼還集善,而以福田寺別安外國道人阿梨,第中還復供養,善讀誦呪。緒自移集善寺[10]以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*以後,足不復入第者數年。時內外既敬重此尼,每勸其暫至後第內。竺夫人欲建禪齋,遣信先諮請。尼云:「甚善,貧道年惡,此叚實願一入第,與諸夫娘別。」既入齋,齋竟自索紙筆作詩曰:「世人或不知,呼我作老周。忽請作七日,禪齋不得休。」[11]後復有十字道別今忘之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(後復有十字道別,今忘之)作詩竟言笑接人,了不異常日高傲也。[12]因【大】,固【宋】【元】【明】因具敘離,云:「此叚出寺方為永別,年老無復能入第理。」時體中甚康健,出寺月[13]餘【大】,餘日【宋】【元】【明】餘便云病,[14]乃無【大】,無乃【宋】【元】【明】乃無有異於恒,[15]少【大】,夕【宋】【元】【明】少日而卒也,是永元元年十一月二十日卒,時年六十九。周捨為立序[16]贊【大】,讚【宋】【元】【明】贊。又有[17]德盛【大】,僧威【宋】【元】【明】德盛尼,德合志同為法眷屬,行道習[18]觀【大】,覲【宋】【元】【明】觀,親承音旨也。
錢[19]塘【大】*,唐【宋】*【元】*【明】*塘齊明寺超明尼[20]傳十三【大】,四十九【宋】【元】【明】傳十三
超明,本姓范,錢塘人。父[21]先【大】,考【宋】【元】【明】先,少為國子生,世奉大法。明幼聰頴,雅有志尚,讀五經、善文義,方正有禮,內外敬之。年二十一,夫[22]亡【大】,死【宋】【元】【明】亡寡居,鄉隣求[A7]娉【CB】【麗-CB】,嫂【大】娉,誓而[23]弗【大】,不【宋】【元】【明】弗許,因遂出家,住崇隱寺。神理明[24]徹【大】,澈【宋】【元】【明】徹,道識清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦,從受具足。後往塗山,聽慧基法師講說眾經,便究義旨,一經於耳,退無不記。三吳士庶,內外崇敬。尋還錢塘,移憩齊明寺。年六十餘,建武五年而卒也。時又有法藏尼,亦以學行馳名[25]也【大】,矣【宋】【元】【明】也。
法音[26]寺【大】,精舍【宋】【元】【明】寺曇勇尼[27]傳第十四【大】,五十【宋】【元】【明】傳第十四
曇[28]勇【大】,勇尼【宋】【元】【明】勇者,曇簡尼之姊也。為性剛直,不隨物以傾動。常以禪律為務,不以衣食經懷。憩法音精舍,深悟無常,高崇我樂。以建武元年隨簡[29]同【大】,因【宋】【元】【明】同移白山。永元三年二月十五日夜,積薪自燒以身供養。當時聞見,咸發道心,共聚遺燼以立墳剎云。
剡齊興寺德樂尼[30]傳十五【大】,五十一【宋】【元】【明】傳十五
德樂,本姓孫,毘陵人也。高祖毓,晉豫州刺史。樂生而口有二牙,及長,常於闇室,不假燈燭了了能見。願樂離俗,父母愛惜而不敢遮。至年八歲許,其姊妹同時入道,為晉陵光尼弟子。具[31]足【大】,戒【宋】【元】【明】足以後,並遊學京師,住南永安寺。篤志精勤,以晝繼夜,窮研經律,言談典雅,宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩,宋大將軍立王[32]園【大】*,國【宋】*【元】*【明】*園寺(在枳園寺路北也),請移住焉。到十一年,有師子國比丘尼十餘人至,重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年,同寺尼法淨、曇覽染孔熙先謀,人身窮法,毀壞寺舍,諸尼離散,德[34]樂【大】,樂智【宋】【元】【明】樂移憩東青園,[35]樂【大】,寺及文帝崩至樂【宋】【元】,寺【明】樂諮請深禪,窮究妙境。及文帝崩,東遊會稽,止于剡之白山照明精舍。學眾雲集,從容教授,道盛東南矣。齊永明五年,陳留、阮儉,篤信士也,捨所居宅立齊[36]興【大】,明【宋】【元】【明】興精舍。樂綱紀,大小悅服,遠近欽風,皆願依止,徒眾二百餘人。不聚嚫施,歲建[37]大【大】,一【宋】【元】【明】大講,僧尼不限,平等資供。年八十一,永[38]元【大】,明【宋】【元】【明】元三年卒[39]剡【大】,剡又【宋】【元】【明】剡。有僧茂尼,本姓王,彭城人也。節食單蔬,勤苦為業,用其[40]䞋【大】,親【宋】【元】【明】嚫遺[A8]起【CB】【麗-CB】,紀【大】起竹園精舍焉。