賢愚經卷7

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時國王名波斯匿。于時南方有國名為金地，其王字劫賓寧，王有太子，名摩訶劫賓寧。其父崩背，太子嗣位，體性聰明，大力勇健，所統國土三萬六千，兵眾殷熾，無能敵者，威風遠振，莫不摧伏，然與^[9]中國不相交通。

後有商客往到金地，以四端細󰧕奉上彼王，王納受已，問商客言：「此物甚好，為出何處？」商客答曰：「出於中國。」王復問言：「其中國者，^[10]名字云何？」商客啟曰：「名羅悅祇，又名舍衛，其數眾多，不能具^[11]說。」^[12]王復問言：「中國諸王以何等故不來獻我？」商客啟曰：「各自霸土，威名相^[13]齊，以是之故，不來^[14]承奉耳。」王自思惟：「今我力勢能總威攝一切天下，何緣諸王不來承貢？今當加威，令彼率伏。」復問商客：「中國諸王，何者最大？」商主白言：「舍衛國王為^[15]第一大。」

^[16]時金地王即便遣使詣舍衛國，持書示教，其理委備，告語其王波斯匿言：「我之威風遍閻浮提，卿為所恃，斷絕使命，今故遣使共卿相聞。卿若臥時，聞我聲者，尋應起坐；若坐聞者，尋時應立；若食聞聲，應即吐哺；若沐聞聲，^[17]應即握髮；若住時聞，應即相趣。却後七日，與我相見；設不如是，吾當興兵破汝國界。」

波斯匿聞，深用驚惶，即往詣佛，具白斯事。佛告王言：「王還語使云：『我^[18]不大，更有大王。』」王奉佛教，告彼使言：「世有聖王，近在此間，卿可到邊傳汝王命。」使即時往詣於^[19]祇桓。

于時世尊自變其^[20]身作轉輪王，令目連作典兵臣，七寶侍從皆悉備有。又化祇桓令作寶城，繞^[21]城四邊有七重壍，其間皆有七寶行樹，雜色蓮花不可稱計，光明晃晃，照然赫發。城中宮殿亦是眾寶，王在殿上尊嚴可畏。

於是彼使前入化城，既覩大王，情甚驚悚，自念：「我君無狀招禍。」然不得已，以書示之。化王得書，蹋著脚下，告彼使言：「吾為大王，臨統四域，汝王頑迷，敢見違^[22]距。汝速還國，致宣吾教：『信至之日，馳奔來覲，臥聞當起，坐聞應立，立聞吾令，便當涉道。剋期七日，不得稽遲；敢違^[23]斯制，罪在不請。』」

使受教竟，還詣本國，具以聞見白金地王。王承斯問，深自咎責，合率所領諸小王輩，嚴辦車馬，欲朝大王，然有所疑，未便即路，先遣一使白大王言：「臣所總秉三萬六千，王為當都去，將半去耶？」大王還報：「聽半留住，但將半來。」

時金地王將萬八千小王同時來到，既見化王，謁拜畢已，心作是念：「大王形貌雖復勝我，力必不如。」化王于時勅典兵臣以弓與之，金地國王手不能勝。化王還取，以指張弓，復持與之，勅令引挽；金地國王殊不能挽。化王復取，而彈扣之，三千世界皆為^[24]振動。次復取箭，彎弓而射，離手之後，化為五發，其諸箭頭各各皆出無數光明，其光明頭皆有蓮花，大如車輪，一一花上各各皆有一轉輪王，七寶具足，奮演光明，普照三千大千世界，五道眾生莫不蒙賴。

諸天境界見其光明及聞說法，身心清淨，有得道果第二、第三道者，有發無上正真道意，復有得住不退地者；人道眾生見佛光明及聞所說，心生踊躍，其中有得一道、二道、三道之者，出家入要得應真者，有發無上正真道意，得不退地，不可稱計；餓鬼中者，見佛光明及聞所說，皆得飽滿，身心清淨，無諸熱惱，皆生慈心，恭敬於佛，即得解脫，生人天中；畜生中者，見佛光明，貪欲瞋毒皆得消除，癡心^[A1]曚冥尋得醒悟，皆悉歡喜，信敬於佛，即得解脫，生人天中；地獄中者，見佛光明，寒則^[25]熅煖，大📖 P399 熱則清涼，苦痛之處即得休息，身心踊躍，慈敬於佛，即得解脫，生^[1]人天中。

爾時摩訶劫賓寧王、金地諸王見斯變已，其心信伏，遠塵離垢，得法眼淨，萬八千王一時皆然。須^[A2]臾之頃，佛攝神力，還復本形，諸比丘僧前後圍繞。金地王眾求索出家，佛即聽許，鬚髮自墮，袈裟在體，思惟妙法，盡得阿羅漢果。

阿難白佛：「此金地王宿種何^[2]德，生在豪尊，功德巍巍，遭值佛世，逮成無漏？」

佛告阿難：「眾生由行受其果報。乃往過去有迦葉佛，般涅槃後，有一長者為起塔廟，造作堂閣，四供養具。歲月漸久，而塔崩落，床褥、衣食亦復斷絕。其主長者有子比丘，便行勸化人民之類各令減割，用治斯塔，又設飲食、床臥之具，諸人同心咸共供承，因發誓願：『^[3]當來^[4]之世，富貴長壽，^[5]值佛出世，聞法獲證，行報無遺，皆令果成。』」佛告阿難：「爾時長者子比丘者，今金地王摩訶劫賓寧是；其諸人民受道化者，今萬八千諸王是也。」

佛說是法，眾會聞者逮得道證，發心不退，受持至教，歡喜奉行。^[6]

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王有一大臣，名梨耆彌，家居大富，生七男兒，為其^[11]娶妻，已至于六，殘第七子，當為求婦。自思惟言：「吾年衰邁，^[12]唯餘一兒，為之納^[13]婦，要令殊勝。」時此長者有一親厚婆羅門來共相見，因議語曰：「今我欲為小兒求婚，未能知處。卿自昔來遊行諸國，今欲煩君為我推覓，若見有女^[14]端政賢智，性命相宜，適我子意，乃當求之。」

時婆羅門即便然可，遍行^[15]看覓。到特叉尸利國，見有五百童女群行遊戲，採取好花，用作拂飾，此婆羅門隨逐觀之。轉復前行，當^[16]度少水，諸女子輩皆脫革屣，中有一女^[17]而獨不脫，^[18]并屣入水；轉復前行，續更有河，眾女褰衣爾乃入水，唯此一女獨并衣入；前行林間，諸女各各上樹採花，時此一女自不上樹，從他索之，得花甚多。

時婆羅門問此女言：「我有^[19]少疑，欲得相問。」其女答曰：「有疑便問。」婆羅門言：「向者諸女當入水時盡脫革屣，汝獨不脫，有何意故？」時女答^[20]言：「汝^[21]癡何甚！所以作屣，正用護脚。陸地之事，眼有所見，荊棘瓦石可得避之；水底隱匿，眼所不覩，儻有棘刺及諸毒虫傷害人脚，是以不脫。」時婆羅門復更問言：「以何事故，并衣入水？」時女答言：「女人之身，相有好惡，褰衣入水，為人所見，相好則可，不好嗤笑，以是事故，而不褰之。」時婆羅門復更問言：「以何緣故，獨不上樹？」女便答言：「若當上樹，樹枝儻^[A3]折，危害人身，以是事故，而不上耳。」此女即是波斯匿王弟曇摩訶^[A4]羨女也。^[A5]羨昔因罪逃奔彼國，便於^[22]其土安家納娶，而生斯女，字^[23]毘舍利。

時婆羅門聞女所說，知必賢能，而問女言：「汝父母在不？」女答曰：「在。」遂逐到門，求共相見。女入白父：「外有婆羅門欲見大人。」時^[24]曇摩訶羨便出見之，問訊已竟，而語之言：「向者女子是君女不？」答言：「是也。」「為有主未？」答言：「未也。」婆羅門言：「舍衛國中有一大臣，字梨耆彌，君識之不？」答言：「舊識。」婆羅門言：「是梨耆彌最下小兒端政聰明，欲求君女共為婚姻，可得爾不？」曇摩訶^[A6]羨言：「彼是豪姓，本與匹偶，苟其欲得，情在無違。」已蒙許可，便共剋日。

爾時有伴往舍衛國，時婆羅門即作書疏與梨耆彌，陳說事狀。長者聞已，辦具^[25]娉物，車馬騎乘往特叉尸利國，漸近欲到，先遣使往。時曇摩訶^[A7]羨善加敬待，即設賓會，以女^[26]妻之。諸事畢竟，當還舍衛，時此女母於眾人前囑其女言：「自今已後，常著好衣，恒食^[27]美食，日日照鏡，莫令斷絕。」女即長跪，奉受教勅，梨耆彌聞，陰用為恨，「人生一世，苦樂無定，好衣^[28]美食如何得常？恒照明鏡，斯亦非理。」雖有此念，難不問之。

客主相辭，於是別去，大小徒侶進^[29]路歸國，於道中間有一客舍，四面垂軒，極為清涼，其先到者在下休息。兒婦後至，啟白^[30]妐言：「此不可住，速出向外。」妐不違之，出向露處，左右數人不肯出去。時有象馬身體瘙痒，以身揩柱，屋即崩壞，^[31]填殺下人。時梨耆彌作是念言：「我今脫死，由是兒婦。」敬遇之心倍益隆厚。

即便駕乘，進路而歸，到一大澗，草茂水美，眾人息駕，^[32]澗側而住。兒婦後到，便語之言：「住此不快，速出岸上。」即用其言，遠澗休息。須臾之^[33]間，便有雲起，震雷降雨，滂沛而下，溢澗流來。時梨耆彌復重念曰：「吾等今日再脫大📖 P400 於死，由此兒婦得全身命。」復勅嚴駕，涉道進前。

既達本國，中表親里悉來慶問，長者欣悅，即設供具，共相娛樂。終竟一日，賓客既罷，是時長者召諸兒婦而告之曰：「吾今年高，厭眾事務，家居器物欲有付託，卿等諸人誰能為我知藏執鑰？」六大兒婦盡辭不堪，其第七者自言能任，于時長者以諸藏鑰悉以付之。

既^[1]以受命，勤謹不懈，^[2]朝朝早起，灑掃堂舍，炊蒸已竟，先飯妐姑及諸男女，後^[3]飯奴婢僮僕，使人各各分處赴趣作業，然後自食，以是為常。妐見忠恪不與凡同，怪前母囑而不用之，便問之曰：「汝前來時，被母教勅：『好衣美食，日照明鏡。』其事云何，卿可說之。」兒婦長跪，具答事狀：「我母所約著好衣者，體上大衣教使愛護，恒令淨潔，時間客會，可得鮮妙；所勅美食，非^[4]為甘肥，教使晚飯，飢虛得食，麤細盡美；其^[5]明鏡者，非銅鐵鏡，教令早起，^[6]灑掃內外，^[7]端整床席，務令淨潔。我母所囑，其事如是。」時妐聞之，知有妙才，情存待遇甚倍於前，家中眾物悉以委之，歡喜泰然，無復憂慮。

時有群鴈飛入海渚，食噉粳米，食之既飽，銜穟翔來，當王宮上，失墮殿前。諸人見之，取用奉王。王見奇好，必中作藥，勅使留種，莫得棄散，^[8]賦與諸臣，各令^[9]殖之。時梨耆彌亦得少許，持至於家，教令種之。

兒婦奉取，驅率奴僕調和^[10]畦田，於中下種，^[11]生長滋茂，大獲子實。諸人種者，消息失度，悉皆不生。

時王夫人欻得篤疾，召問諸醫治病所由，中有醫言：「當須海渚粳米作食，食之爾乃可^[12]差。」王自憶念：「昔得其種，賦人^[A8]墾殖，今當推校為有為無？」即召諸臣而問之言：「前勅種稻為^[13]成熟不？今日急須用治困^[14]病。」諸臣各各自說本末，或云不生，或云鼠噉。時梨耆彌歸家問曰：「前種稻米為獲實不？欲得與王治夫人^[15]病。」兒婦答言：「家內豐多，若用作藥，足周一國，^[16]不但^[17]濟一人也。」時梨耆彌即送與王。尋用作食，以與夫人，夫人食已，病得除愈。王甚歡喜，大與賞賜。

時特叉尸利、舍衛二國共相嫌隙，常不和順，時特叉尸利王欲試舍衛有^[18]聖智不，遣一使者至舍衛國，送^[19]牸馬二匹，而是母子形狀、毛色一類無異，「能別識者，實為大善。」王及群臣不能分別。時梨耆彌從宮歸家，兒婦問言：「有何消息？」妐即答言如向所見，兒婦白言：「此事易知，何足為憂？但取好草，並頭而與，其是母者，推草與之；其是子者，抴^[20]搏食之。」時梨耆彌尋往白王，王如其語，以草試之，果如其策，母子區別。即語使者：「斯是馬母，彼是其駒。」時使答言：「審如來語，無有差錯。」王大歡喜，倍加爵賞。

時彼來使還歸本國，具白諸理。時特叉尸利王便^[21]更遣使送^[22]二蛇，麤細長短相似如一，「能別^[23]雄雌者，斯亦大善。」波斯匿王及諸群臣無能識者。時梨耆彌歸問兒婦：「此復云何？」兒婦答言：「以一端細󰧕敷置於地，取此二蛇用著󰧕上，若是雌者，靜然不動，其是雄者，搔擾不寧。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安。以此推之，可足知矣。」長者聞已，即往白王。王從其計，尋時試之，果如所言，了了識別。告彼使曰：「是雄，是雌。」使尋報曰：「審爾不虛。」王甚慶悅，大賜財寶。

時彼國王復送一木，長滿一丈，根杪正等，無有節^[24]目、刀斧之迹，而語之曰：「若能^[25]識別此木上下，亦大快善，甚不可量。」王及諸臣無能識者。時梨耆彌復問兒婦，兒婦答^[26]曰：「此事易耳，但取其木用著水中，根自沈沒，頭浮在上。」長者聞已，復往白王。王用其語，而便試之，果如其計，沈浮各殊。語彼使言：「浮者是頭，沈處是根。」時使答言：「信如所論。」王益歡喜，重與賞賜。

彼使還國，具白因緣。其王聞之，心用信伏，更遣使命，兼獻珍寶，因復語曰：「大王國中實有賢達，自今以後當修義好。」波斯匿王情倍踊躍，召梨耆彌而問之曰：「頃來諸事，卿何由知？」梨耆彌言：「非臣所達，是臣兒婦之智辯耳。」國王聞已，深加欣敬，拜其兒婦，用為王妹。

復經少時，兒婦懷妊，日月已滿，生三十二卵，其一卵中出一男兒，形體顏貌端嚴挺特。年遂長大，勇健無雙，一人之力，敵於千夫，父母^[27]愛念，合國敬畏，後為納娶，各已備畢，純是國中豪賢之女。

時毘舍離信心開解，請佛及僧於舍供養。佛為說法，合家眷屬得須陀洹，唯末小兒未獲道迹。時乘白象欲出遊戲，門外有壍，既深且廣，於其壍上有大木橋，時此^[28]少年適大📖 P401 到橋宕，爾時復有輔相之子乘車外來，橋中相逢，各恃^[1]豪姓，不相開避。毘舍離兒便懷瞋恚，就於象上低身下向，捉輔相子并其車乘擲置壍中。身體傷破，百節皆^[2]痛，啼哭而歸，白其父言：「毘舍離兒橫見毀辱，傷我身體，苦痛若斯。」其父聞之，甚用懊惱，恤其子言：「彼人力壯，又是國親，難與爭勝，當思密計，以報此怨。」即以七寶合為馬鞭三十二枚，用好純剛作刀^[3]內中，三十二人各遺一枚，而語之言：「汝等年少，體性自嬉，故作此鞭而用相贈，幸可納之，恒捉在手。」諸人歡慶，便為受之。

是時國法，見王之時，禮不帶刀。於是輔相已見納受而常秉執，便向國王深譖讒之，云：「毘舍離三十二^[4]子年盛力壯，一人敵千，今懷異計，謀欲害王。」王雖聞之，情猶未信，復更白王：「事審不虛，現有證驗，各作利刀置馬鞭中，以此推之，事足明矣。」王即索看，果如所言，王意便信，謂必為然，選擇力士，安在宮內，一一召喚，於裏殺之。以三十二頭盛著一函，繫縛封印，送與其妹。

當於是日，其毘舍離請佛及僧就家供養，見王送函，謂為致供來相助辦，便欲開看。世尊告曰：「且住！勿解！須待食竟。」食^[5]飽已訖，便命令坐，為其說法。「此身無常、苦、空、無我，生多危懼，不得久立，眾惱纏縛，辛酸難計，恩愛別離，互相悲戀，唐困身識，於道無益，唯有智者能解此^[6]要。」

時毘舍離霍然情悟，得阿那含道，歡喜合掌，白世尊言：「唯垂矜愍，見賜四願：一者、諸病比丘，給足湯藥，隨病^[7]飲食；二者、看病比丘，亦給其食；三者、遠來比丘，先供養之；四者、遠行比丘，給辦糧餉。所以者何？諸病比丘由無湯藥、好飲食故，其病難差，或復沒命；瞻病比丘由無食故，當捨乞食，早晚無時，病人所須或能差錯，違心恚怒，病則難愈，以是之故，當施其食；^[8]諸有他方遠來比丘，初到異土，未有知識，若行乞食，或值惡狗，或逢弊人，儻能瞋恚，傷損毀辱，以是之故，當先與食；遠去比丘，當須伴侶，由無糧餉，或不逮伴，道路遐險，多諸毒^[9]獸，設當獨涉，或致危難，我以是故，當供給之。」

爾時世尊聞毘舍離求此四願，讚言：「善哉！善哉！如汝所願，其德弘大，供佛無異。」即與眾僧還到祇桓。世尊去後，開函視之，三十二頭悉在函^[10]中，由愛斷故，不^[11]生懊惱，但作是^[12]言：「痛哉！^[13]悲哉！人生有死，不得長^[14]久，驅馳五道，何^[A9]苦乃爾！」三十二兒婦家親族聞此事理，極懷瞋恚，咸共唱言：「大王無道，^[15]抂殺善人。」共合兵馬，欲為報仇。軍眾雲集，圍繞王宮，時王恐怖，退向佛所。諸人聞之，即引軍馬往圍祇桓。

爾時阿難聞波斯匿王殺毘舍離三十二子，婦家宗黨欲為報仇，長跪合掌，白世尊言：「有何因緣，三十二兒為王所殺？」

世尊告曰：「毘舍離子三十二人，不但今日為王所殺，三十二人一時頓死。汝今善聽！持之在心，當為汝說。」阿難曰：「諾。」

佛告阿難：「乃往過去久遠世時，此三十二人共為親友，相與言議，盜他一牛。彼時國中有一老母，無有子息，單窮困厄，時諸偷兒往詣其舍，欲共殺牛，老母歡喜，為辦薪、水、煮熟之具。^[16]臨下刀時，牛跪^[17]匃命，諸人意盛，必欲殺之，牛便^[18]結誓：『汝今殺我，將來之世，我不置汝，正使得道，猶不相放。』立誓已竟，便為所殺。諸人燒煮，競共噉之，老母因次，亦得飽滿，欣悅而言：『由來安客，今日最善。』」

佛告阿難：「爾時牛者，今波斯匿王是；爾時盜牛人者，今毘舍離三十二子是；爾時老母者，今毘舍離是。由此果報，五百世中常為所殺，乃至於今。彼時老母由助喜故，五百世中常為作母，極^[19]懷懊惱，今值我時，始獲道證。」

阿難合掌，重白佛言：「復修何福，豪富猛健？」佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一老母信敬三寶，其家大富，合集眾香，以油和之，欲往塗塔，於其中路逢三十二人，因而勸之：『我欲以^[20]油塗塔，可相助佐，當得福德，世世所生，端正多力。』時三十二人歡喜共去，塗塔已竟，各作是言：『由是老母故，令我等得種^[21]福業，願所生處尊榮富貴，恒為我母，我等為子，常莫相離，見佛聞法，疾得道果。』老母喜悅，便許可之。從是^[22]已來，五百世中恒生尊貴。爾時老母，今毘舍離是；爾時三十二人，今三十二子是。」

時諸軍眾聞佛所說，恚心便息，而作是言：「大王所刑，非^[23]造為之，此人自種，今受其報。由殺一牛，猶^[24]尚如是，波斯匿王是我曹主，云何懷惡而欲危害？」即除器仗，自大📖 P402 投王前，求哀請過。王亦釋然，不問其罪。

爾時世尊因為四眾廣說諸法，「善業應修，惡行應離。」敷演分別四諦妙法。眾會聞者皆得道證，受持佛教，歡喜奉行。

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢者阿難從座而起，整衣服，長跪叉手，前白佛言：「阿若憍陳如伴黨五人宿有何慶，依何因緣，如來出世，法鼓初震，獨先得聞，甘露法味特先得^[A10]甞？唯願垂哀，具為解說！」

於時世尊告阿難言：「此五人者，先世之時，先食我肉，致得安隱，是故今日先得法食，用致解脫。」

爾時阿難重白佛言：「先世食肉，有何因緣？願具開示！」

佛告之曰：「過去久遠無量無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰設頭羅健寧，領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十億聚落、二萬夫人婇女。王有慈悲，憐念一切，人民之類靡不蒙賴。

「爾時國中有火星現，相師尋見，而白王言：『若火星現，當旱不雨經十二年。今有此變，當如之何？』王聞是語，甚大憂愁：『若有此災，^[5]奈何民物？民命不濟，無復國土。』即合群臣而共議^[6]之。眾臣咸曰：『當下諸國計現民口，復令算數倉篅現穀，知定斛斗十二年中人得幾許。』王從其議，即時宣令急勅算之。都計算竟，一切人民日得一升猶尚不足。從是已後，人民飢餓，死亡者眾。王自念曰：『當設何計濟活人民？』因與夫人、婇女出遊園觀，到各休息，王伺眾眠寐，即從座起，向四方禮，因立誓言：『今此國人飢羸無食，我捨此身，願為大魚，以我身肉充濟一切。』即上樹端，自投於地，即時命終，於大河中為化生魚，其身長大五百由旬。

「爾時國中有木工五人，各齎斤斧往至河邊規斫材木，彼魚見已，即作人語而告之曰：『汝等若飢欲須食者，來取我肉；若復食飽，可齎持去。汝今先食我肉，^[7]而得充飽，後成佛時，當以法食濟脫汝等。汝可并告國人大小，有須食者悉各來取。』五人歡喜，尋各斫取，食飽齎歸。因以其事具語國人，於是人民展轉相語，遍閻浮提悉皆來集，噉食其肉。一脇肉盡，即自轉身，復取一脇，^[8]皆復食盡，故處還生，復轉身與之。如是翻覆，恒以身肉給濟一切，經十二年。其諸眾生食其肉者，皆生慈心，命終之後，得生天上。

「阿難！欲知爾時設頭羅健寧王者，則我身是；時^[9]五木工先食^[10]我肉者，今憍陳如等五比丘是；其諸人民後食肉者，今八萬諸天及諸弟子得度者是。我於爾時先以身肉充彼五人，令得濟活，是故今日最初說法度彼五人，以我法身少分之肉，除彼三毒飢乏之苦。」

賢者阿難及諸會者聞佛所說，且悲且喜，頂戴奉行。^[11]

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賢愚^[2]經卷第七

（三六）大劫賓寧^[6]品^[7]第三十一^[8]（丹本此品前在第四卷為十八）

（三七）梨耆彌七子^[7]品^[8]第^[9]三十二^[10]（丹本此品在第四卷為第二十）

（三八）設頭羅健寧^[1]品^[2]第^[3]三十三^[4]（丹本為二十一）

（三六）大劫賓寧[6]品【大】，緣品【元】【明】品[7]第【大】，〔－〕【宋】第三十一[8]（丹本…十八）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（丹本此品前在第四卷為十八）

（三八）設頭羅健寧[1]品【大】，緣品【元】【明】品[2]第【大】，〔－〕【宋】第[3]三十三【大】，三十四【宋】【元】【明】三十三[4]（丹本…一）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（丹本為二十一）

（三六）大劫賓寧^[6]品^[7]第三十一^[8]（丹本此品前在第四卷為十八）

（三八）設頭羅健寧^[1]品^[2]第^[3]三十三^[4]（丹本為二十一）