內院三昧耶界道中台院中畫佛世尊坐師子座，其座種種寶莊嚴。聖者身坐白蓮華，身白金色，入最勝三摩地王相結跏趺坐，作說 大📖 P328 法相。從一切身普遍出十二幅金輪，熾盛光明，如輪圍繞。從頂流出種種光明，青黃赤白。具大仗夫相，倚菩提樹。其樹有種種葉，如真多摩尼。樹形於上繫種種繒綵，或繫吠瑠璃寶天菓妙衣，或垂雲降雨。有種種芽，吉祥眾鳥並坐其上。或於枝間種種寶葉已成劫樹，世尊兩肩後倚著其樹。佛右邊座下畫轉輪王形，坐白蓮華，作觀佛勢。其身金色，周遍光明，七寶成就，惟輪寶以光圍繞在蓮華上。餘六寶如次安之。

東南角摧碎佛頂　南勝佛頂　西南角無邊聲佛頂　西白傘蓋佛頂　西北角高廣佛頂北光聚佛頂（坐白蓮花上，種種光圍繞，在熾光明中坐。身金色，手持真多摩尼寶）東北角最勝佛頂　正東高佛頂（如大王形，坐白蓮花上，手持俱緣菓□睹輪王勢）

已上中院（十佛頂名號）。

次第二院獨古杵界道（從東北角起首畫向南也）。

東南角法波羅蜜菩薩　次大勢至觀音菩薩葉衣觀音菩薩　多羅觀音菩薩（種種嚴具莊著輕□衣。其身形不麁不細中庸形，右手持青蓮花，左手施願，坐花台上，作淺綠色也）觀世音菩薩毘俱胝觀音菩薩（身白色，三目四臂，右上手持仗，左上手持瓶，右下手持念珠，左下手持蓮花，身儀寂靜）白衣觀音菩薩（以蓮花鬘莊嚴身，用寶繒角絡被，右手持真多摩尼寶，左手施願，坐蓮花上。此是一切蓮花族母）觀自在王菩薩（坐寶蓮花上，合掌作禮勢）西南角羯磨波羅蜜菩薩　次禪波羅蜜菩薩（結定即身□如金）忍波羅蜜菩薩　施波羅蜜菩薩　虛空明妃（如天形，坐蓮花上，合掌作禮勢）戒波羅蜜菩薩　精進波羅蜜菩薩　惠波羅蜜菩薩西北角金剛波羅蜜菩薩　次降三世金剛菩薩（身相如瑜伽）金剛將明妃　金剛將童子（如名別無相）金剛手菩薩（右手持白拂，左手持金剛杵，坐蓮花上）金剛母菩薩（名摩莫枳，身相如童女，淡紫青色，種種瓔珞莊嚴。坐蓮花上，住般若自性，右手持梵夾，左手持真多摩尼。施願勢，不得高顏□悅意。是金剛族母）蘇婆呼童子菩薩（作童子形）頂行童子菩薩　同前（准被髮相）東北角寶波羅蜜菩薩　次般若波羅蜜菩薩　慈氏菩薩（手執白拂）佛慈菩薩　佛眼菩薩（形如天女，坐寶蓮花，種種莊嚴。身如金色，目觀眾會。著輕穀衣角被，右手持寶，左手施願。圓光周遍，身相寂）佛豪相菩薩（形如天母，色相同前。唯右手持蓮花，左手施願。光明同前無異）文殊菩薩（身相金色）如意寶菩薩

已上第二院（三十二聖者名）。

次第三院同第二界道。

東南角歌供養菩薩（形服皆金色）次如意輪菩薩纔發心轉法輪菩薩　八聖觀音菩薩　蓮華吉祥菩薩　蓮華孫陀利菩薩（四臂，右第一手持羂索，左手持鉞斧，右第二手施願，左第二手持菓。坐於蓮花，光明同前）青頸觀音菩薩　蓮華髻菩薩　蓮華藥叉菩薩　十一面觀音菩薩　西南角　舞供養菩薩（形服皆金色）次嚩哩迦龍王　嚩哩迦七頭　阿難陀龍王（此上二龍王曾見佛，有七頭，合掌跪地。即上嚩哩迦阿難陀也，唯持花鬘有異也）無染河天者（即尼蓮河神也，並見佛來。身相如目止隣龍王，更無別狀）地天供養（身白色，以二手捧寶花籠子，二膝跪地）無能勝姤菩薩　無能勝妃　無熱惱龍王（持蓮花鬘，曲躬合掌）目真鱗龍王（并前二龍王，青色黑色。如女形，七頭，合掌作禮勢，前後同）龍女（相端嚴）西北角獻喜菩薩（形服皆金色）次烏芻瑟摩金剛　金剛藏菩薩　甘露軍吒利菩薩　金剛孫陀利菩薩（此是明妃，形如天女，種種瓔珞莊嚴。其身青色，手執蓮花，坐寶山上）金剛愛菩薩　金剛拳菩薩　施無畏菩薩　鉢拏攝末里菩薩　金剛針菩薩東北角鬘供養菩薩（形服皆金色）談無竭菩薩　陀羅尼自在菩薩　摩麼鷄菩薩（坐蓮花臺，如女形，首戴寶冠，左手執五古杵，右手施願。身相端嚴，圓光熾盛也）大惠菩薩（身如作禮勢，合掌坐蓮臺，金色具端嚴）寂靜菩薩（同前大惠相）無垢惠菩薩（同前寂靜相）虛空無垢菩薩（同前無垢惠）海惠菩薩　善象猛菩薩

已上第三院（四十聖名號）。

金剛界外第四院辦事天等次第　外供養從東南角燈供養菩薩（二手捧燈臺，身形衣服並赤）次火天姤焰魔天王　當門　金剛鈴菩薩（形服並綠色，搖鈴居本門）次焰魔王姤　羅剎天主　西南角塗香菩薩（衣服身形黃色）次羅剎主姤　毘沙門天王　當門金剛鉤菩薩（形服青，執鉤在本位）次毘沙門天姤　風天主　西北角　香供養菩薩（黑色，二手執香爐）風天姤　水天王　當門金剛索菩薩（形服並黃，執索當門位）水天姤　伊舍那天　東北角花供養菩薩（坐白蓮花，衣服面色具白。二手持花，供養勢也）伊舍那天姤　帝釋天王當門金剛鎖菩薩（形服並赤，持鎖本位中）帝釋姤　火天主

已上第四院（二十天名號）。

從此第五食道院，四角畫五古杵契，焰鬘威相成。

已上曼荼羅輪王大灌頂儀軌中上壇聖者，都計一百二十二尊號。

阿闍梨與弟子灌頂，應於大曼荼羅側、對聖 大📖 P329 眾面前，別塗作曼荼羅。以白粉參肘量，普於中畫蓮花。中台上畫師子座，令灌頂弟子𬅈花了者坐上，令一解法弟子持蓋及拂誦吉慶聲讚徐徐不絕。取中瓶水加持一百八遍。教弟子結佛頂印安於頂上（餘如灌頂儀中廣說），然須吹蠡擊鼓作諸音樂等。

畫聖者像，先從大海踊出須彌山王，四寶所成（先北金、東白銀、南吠瑠璃色青色、西頗胝迦寶色紅色），於山上坐白蓮華，身白金色，正受入最勝王三摩地，結跏趺坐。從一切身遍滿流出十二幅金輪熾盛光明。於上應畫山峯，其峯以種種寶成。聖者從頂流出種種光明，青黃赤白旋轉自在。聖者右邊畫持誦人，手執香爐，觀如來面。下應畫蓮花池（餘如經說也）。畫二大明王，相如後說。尊儀賀野仡哩（二合）嚩大明王，身如火色，忿怒形，鼻如猿猴，以蛇莊嚴，瓔珞臂釧膊釧，頭繫蓮華鬘，作瞻睹勢。

次無能勝忿怒王，身白色，四臂，頻眉面嗔。虎皮為裙，蟒蛇為耳璫，得叉迦龍王以為腰，縚婆蘇枳龍王以為神線，角絡被耽肚。身形稍短，以毒蛇莊嚴髻冠，口咬下唇，遍身火焰熾盛圓光，右上手持金剛杵，右下手作期尅勢，左上手持三古戟叉，左下手執鉞斧。正面作阿吒吒賀娑󰺗勢，從口火焰種種色相，右邊面作觀瞻勢，左邊面下看也，頭上面作觀大眾勢。於寶蓮華立也了。

已上二聖者於曼荼羅門外兩邊畫。

次觀本尊五支也。阿尾囉吽欠（亦云闕寶量不空毘盧，居頂後，餘從額配之）阿字（金剛寶地，大悲地界所執持故）微字（功德乳海所資𨳝故）囉字（三昧惠炬所溫育故）吽字（除障智風所開發故）欠字（無邊性空不障礙故）。

五支先布已，次說瑜伽相：

次五支從地水火風空配成及壇。

阿字想座下，金剛座已成，色相如黃金，即戒義也。其壇相方，曼荼囉亦耳。微字想於臍，色白慈悲水，即定義也。其壇相圓，外壇如滿月。囉字想於心，其相色赤紅，為惠義也。其壇三角形，外壇亦三角。吽字想眉間，色黑，為無礙風，即解脫義也，其壇想青形如半月，外壇相亦同。欠字安頂上，以成大空點，即解脫知見義也。

其壇如字義，空點無色相，能成諸事業，即是陀羅尼義也。

唵（引）速乞灑（二合）摩嚩日囉（二合。此云細，細如金剛。此陀羅尼能令所觀成就）

唵（引）底（丁以反）瑟姹（二合）嚩日囉（二合。此云不動如金剛。此陀羅尼能令所觀無失）

唵（引）薩頗（二合）囉拏嚩日囉（二合。此云周遍如金剛。此陀羅尼能令所觀漸廣量周法界）

唵（引）僧賀囉（二合）嚩日囉（二合。此云了達如金剛。此陀羅尼能令所觀漸略猶如毫端，住白毫際或住鼻端，隨心所樂）

次說畫蘇婆呼童子身形眷屬。尊身如童子形，金色如名號，悚慄畫尊儀，七曜圍繞。密莫雲漠、𠼬嗢沒斯、那纈鷄󰺎，各如本形畫，住賀野仡哩嚩明側，立花上。次畫頂行童子身形眷屬。尊身金色，髻髮下垂，左手持金剛杵，右手叉腰，八頻那夜迦圍繞所為。金剛莊嚴、金剛塵、金剛索、金剛鉞斧、金剛極笑、金剛成莊嚴、金剛頂、金剛頻那夜，釰器仗如文配。

已上並是頂輪壇法，具足寫了。

（書本云）天喜元年五月一日書了

一交了　僧賴昭

以天台實嚴僧正持本交合之

東寺沙門道快

（朱筆）此軌者辯弘和尚集歟？辨辯兩字通用之間。青龍和尚門人制作，尤以可為規模者也。