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[1]【原】麗本佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經

[3](如是…婆)九字=爾時世尊【三】[3a]如是我聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】如是我聞

[3b]一時婆伽婆【大】,爾時世尊【宋】【元】【明】一時婆伽婆在王舍[4]大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】城耆闍崛山,[5]與諸【大】,中大【宋】【元】【明】與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王來詣佛所,右繞三匝,頂禮佛足,合掌向佛而白佛言:「唯願世尊!為利益眾生故,說陀羅尼神呪,令諸[6]人天【大】,天人【宋】【元】【明】人天普得安樂。」佛言:「善哉善哉!大梵天王!汝能愍念一切眾生,問此利益之事。汝善思念之,吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神呪,能與一切眾生最勝安樂,不為一切夜叉、羅剎及癲癎病、餓鬼、塞揵陀鬼諸鬼神等作諸惱害,亦不為寒熱等病之所侵損;所在之處恒常得勝, 大📖 P637 不為鬪戰怨讎之所侵害、能摧他敵,厭蠱呪詛不能為害,先業之罪悉得消滅,毒不能害、火不能燒、刀不能傷、水不能溺,不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者,所在得勝。[7]若【大】,若有【宋】【元】【明】能書寫帶在頸者若在臂者,是人能成一切善事,最勝清淨,常為諸天龍王之所擁護,又為諸佛菩薩之所憶念,金剛密跡、四天大王及天帝釋、大梵天王、毘紐天、大自在天、俱摩羅軍眾、比那夜迦、大黑天、難提鷄說天等,晝夜而常隨逐擁護持此呪者。又為摩帝揵拏天眾及餘自在諸天神眾,亦如是擁護。又為諸魔天眾及諸眷屬、神呪諸神大威德者,所謂鴦俱施神、拔折羅[8]神【大】,〔-〕【宋】、商羯羅神、摩莫鷄神、毘俱[9]知【大】,〔-〕【元】【明】神、多羅神、摩訶迦羅神、度多神、斫羯羅波尼神、大力神、長壽天摩訶提毘神、迦羅羯尼神、花齒神、摩尼珠髻神、金髻神、賓羅羅器神、電鬘神、迦羅羅利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什伐栗多那那神、大[10]怒【大】,努【宋】【元】【明】神、執劍神、摩尼光神、闍知尼神、一闍吒神、[11]佛陀陀【大】,弗陀施【明】佛陀陀羅波利尼神、楞雞說神,并餘無量諸天神等,彼諸天眾悉來擁護。若此神呪在身手者,鬼子父母、摩尼[12]跋【大】*,拔【宋】*【元】*【明】*陀神、富那陀神、力天、大力[13]天【大】,天等【宋】【元】【明】、勝棄尼神、俱吒檀底神、功德天、大辯天等,恒常隨逐而擁護之。若有女人受持此神呪者,有大勢力,常當生男,受[14]持胎【大】,胎之【宋】【元】【明】持胎時在胎安隱,產生安樂無諸疾病,眾罪消滅必定無疑。以福德力財穀增長,所說教[15]令【大】,命【宋】【元】【明】人皆信受,常為一切之所敬事。應當潔淨若男若女、童男童女持 大📖 P638 此呪者,當得安樂,無諸疾病色相熾盛,圓滿吉祥福[1]德【大】,得【宋】【元】【明】增長,一切呪法皆得成就。帶此呪者雖未入壇,即成入一切壇,與入壇者成[2]同其【大】,其同【宋】【元】【明】同其行。不作惡夢、重罪消滅,有起惡心來相向者不能為害,持此呪者一切樂欲所求皆得。」爾時世尊即說呪曰:

[3]以下陀羅尼明本大異故別出於卷末,cf. p. 642b那牟󰷍婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)(毘㖿反上)(二)(三)毘補羅󰽚(四)毘末(上)󰽚(五)筏折囉(二合)時嚩(無我反二合)󰽚(六)揭底(丁儞反)伽訶泥(七)伽伽那毘輸(重)達泥(八)󰷍婆跛波毘輸(重)達泥(九)(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反)(十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽訶伽訶(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)(巨嚴反長)(長)唎鉗(長)(重)(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九)(上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)(之列反)隷折(之列反)隷牟質隷(二十二)逝曳毘逝曳(二十三)󰷍婆婆(重)毘揭底(丁儞反)(二十四)揭婆三婆囉尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)(二十八)設覩噌鉢囉(二合)末咃儞(二十九)𭊽(切我反下同)𭊽叉麼麼(某甲)(三十)毘唎毘唎(三十一)毘揭多筏囉尼(三十二)(重)波舍蘇哩蘇哩(三十三)質里迦末隷(三十四)視曳(三十五)婆醯(三十六)婆底(丁禮反)(三十七)婆伽跋底(丁禮反)(三十八)褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九)毘質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁禮反)苾地(二合)(上)(四十一)𭊽叉都摩(引吽某甲)(四十二)三曼多迦囉毘輸(重)達儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)󰷍瑟吒(知剛反二合)儞婆囉尼(四十八)設覩嚕(二合)博叉鉢囉(二合)末咃儞(四十九)毘闍婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)(去)庾波剌儞(五十四)蘇囉婆囉摩闥儞(五十五)󰷍婆提婆多補視底(丁儞反)(五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)鉢囉(二合)(重)(五十九)蘇鉢囉(二合)(重)(去)(六十)󰷍婆跛波毘輸(重)達儞(六十一)馱囉馱囉馱囉尼(六十二)跋囉馱(六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)(六十五)(之列反)隷遮囉瑟吒(知剛反,下同)(六十六)晡囉(長)(長六十七)施唎(二合)婆晡陀囉折迦末隷(六十八)器史(二合)(上)器史(二合)(上)(六十九)󰷍婆提婆多婆囉(去長)𪀱(二合)俱施(七十)(七十一)鉢特摩(二合)毘輸(去)(七十二)(重)達儞輸(去)(七十三)(重)囉婆(重)(七十四)(重)唎毘(重)(七十五)(重)嚧步(重)(七十六)恾刈羅攝苾提(二合)(七十七)跋苾多囉(二合)目谿(七十八)羌迦唎(七十九)佉囉佉囉(八十)時嚩(二合)栗多室(八十一)三曼多鉢囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)(八十二)時嚩(二合)羅時嚩(二合)(八十三)󰷍婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)(八十四)󰷍(上二合)筏底(丁夷反)(八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毘盧羯儞(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)󰷍婆揭囉(二合)訶薄剎尼(九十一)𡦆(卑孕反)揭離𡦆(卑孕反)揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毘折(之列反)(九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉覩摩(引吽)某甲寫摩訶倍(九十六)三牟達囉(二合)娑伽囉鉢唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉(二合)時嚩(二合)囉毘輸(去)(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁禮反)揭婆毘輸(重)達儞(一)俱器史(二合)三晡囉尼(二)闍羅遮羅闍栗儞(三)鉢囉(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四)姪毘喻(二合)陀計那(五)阿蜜(二合)多筏唎沙(二合)(六)提婆多(引阿)婆多(七)阿毘詵遮都迷(八)阿蜜(二合)多跋囉婆晡曬(九)𭊽𭊽叉麼摩(某甲)(十)󰷍婆怛囉(二合)(十一)󰷍婆陀(平)(十二)󰷍婆婆(重)曳瓢(上)(十三)󰷍蒲烏(二合)波達囉(二合)陛瓢(上)(十四)󰷍蒲烏(二合)󰷍(祇曳反)(上)(十五)󰷍婆突瑟吒(二合)(重)曳毘怛寫(十六)󰷍婆羯利羯羅訶(十七)毘揭囉(二合)訶毘婆陀(十八)突颯乏(二合)鉢那(二合)(十九)(二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合)(二十)跛波毘那設儞(二十一)󰷍婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(丁儞反)(二十五)都摩(引吽某甲)(二十六)󰷍婆怛囉(二合)(二十七)󰷍婆迦(去)(二十八)悉殿都苾地(二合)(去)(上)(二十九)󰷍婆曼荼囉娑(去)達儞(三十)悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地(二合)悉地(二合)(三十三)勃地(二合)勃地(三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)(三十五)󰷍婆苾地(二合引阿)地揭多姥(二合)(三十六)闍瑜怛隷闍跋底(丁禮反)(三十七)瑟咤(二合)(丁禮反)(三十八)(丁儞反)瑟咤(二合)(丁儞反)瑟咤(二合)(三十九)三昧摩努波賴(四十)怛他揭多輸(去)(四十一)(二合)婆盧迦(去)都摩(引吽某甲)(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡𡄦(二合)摩訶婆(重)陀嚕(引論)(四十三)薩囉(二合)薩囉(二合)(四十四)鉢囉(二合) 大📖 P639 薩囉(二合)鉢囉(二合)薩囉(二合)(四十五)󰷍婆筏囉拏(尼何反)毘輸(重)達儞(四十六)三曼多(引阿)迦囉曼茶羅輸(去)(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隷輸(重)達儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)(五十)󰷍婆跋波毘輸(去)(五十一)末羅毘輸(去)(五十二)帝闍跋底(丁儞反)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(五十三)(二合)盧枳(二合引阿)地瑟恥(二合)(丁禮反)莎呵(五十四)󰷍婆怛他揭多姥囉陀(二合引阿)(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五)囉婆菩提薩埵(引阿)毘色訖底(丁禮反,下同)莎呵(五十六)󰷍婆提婆多(引阿)(重)色訖底莎呵(五十七)󰷍婆怛他揭多頡(二合)(上)(引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)󰷍婆怛他揭多三昧悉弟莎呵(五十九)印姪(二合)印陀羅(二合)跋底(丁儞反)印陀囉(二合)(二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉(二合)底莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉(二合)那摩悉吉(二合)底莎呵(六十三)跋折囉(二合)(長)囉跋折囉波尼婆羅毘嚟(二合)(引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)(丁儞反)囉瑟吒囉(三合)莎呵(六十五)毘嚧茶迦莎呵(六十六)毘嚧波叉莎呵(六十七)裴室囉(二合)滿拏(尼何反)莎呵(六十八)(之列反)(二合)摩訶囉闍那麼悉吉(二合)莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)莎呵(七十)那伽毘盧枳多莎呵(七十一)提婆揭嬭瓢莎呵(七十二)那伽揭嬭瓢莎呵(七十三)藥叉揭嬭瓢莎呵(七十四)健闥婆揭嬭瓢莎呵(七十五)阿蘇囉揭嬭瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)緊那囉揭嬭瓢莎呵(七十八)摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵(七十九)褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)󰷍婆伽𭊽(二合)醯瓢莎呵(八十三)󰷍婆步(重)底瓢莎呵(八十四)(二合)(丁儞反)(二合)瓢莎呵(八十五)畢舍(去尸㖿反長)制瓢莎呵(八十六)罨波薩摩(二合)瓢莎呵(八十七)割槃嬭瓢莎呵(八十八)(八十九)(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)(重)嚧覩(重)嚧莎呵(九十一)(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)訶那󰷍婆設覩嚕(二合)囔麼摩寫莎呵(九十三)馱訶馱訶󰷍瑟吒(二合)鉢囉(二合)瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四)鉢遮(上諸㖿反)鉢遮(上諸㖿反)󰷍婆鉢囉(二合)(丁儞反)(上二合)(聽以反)迦鉢囉(二合)(丁儞反)(上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五)時嚩(二合)栗多(去)莎呵(九十六)鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)莎呵(九十七)地鉢多(去)時嚩(二合)莎呵(九十八)三曼多鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)莎呵(九十九)摩尼跋達囉(二合)莎呵(二百)(尼何反)(重)陀囉(二合)莎呵(一)摩訶迦羅莎呵(二)摩底(丁儞反)(二合)伽拏(尼何反)莎呵(三)藥器史(二合)尼囔莎呵(四)褐囉剎思囔莎呵(五)(去)(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥達囉(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐囉底(丁儞反)(二合)(之列反)(廬姦反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)(盧姦反下同)莎呵(九)(丁儞反)(二合)散地(二合)(之列反,下同)莎呵(十)鞞羅折(之列反)莎呵(十一)(烏褐反)鞞羅折(之列反)莎呵(十二)揭婆折(之列反)瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)󰷍婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱囉尼莎呵(二十一)陀囉尼莎呵(二十二)惡岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地(二合)勃地(二合)莎呵(二十七)曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)(重)悉耽(二合)(重)莎呵(三十二)瞋陀瞋陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨牟誨莎呵(三十六)摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七)(二合)曳訴(二合)曳蘇哩(二合)毘輸(去)提莎呵(三十八)戰姪(二合)蘇戰姪(二合)(尼阿反)戰姪(二合)莎呵(三十九)諾剎多囉(二合)莎呵(四十)室吠(無廢反)莎呵(四十一)(長)(丁儞反)曳莎呵(四十二)蘇嚩(無我反二合)悉底(丁儞反)(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六)室唎(二合)時嚩(二合)羅儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩嚕支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十)

「右已前是根本呪竟。

「一切佛心呪:

「唵(一)󰷍婆怛他揭多慕(二合)(二)鉢囉(二合)筏囉揭多婆(重)(三)奢摩演都麼摩(某甲)󰷍婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮羅儞(七)揭帝(八)(重)(重)囉嬭 大📖 P640 (九)(長)地步(長)(十)步陀(重)步陀(重)(十一)勃地利勃地臨(十二)󰷍婆怛他揭多頡(二合)(上)(十三)樹瑟𪘨(二合)(十四)莎呵(十五)

「一切佛心印呪:

「唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(二)跋折囉(二合)鉢囉(二合)(丁儞反)瑟耻(二合)多輸(去)(三)怛他揭多姥陀囉(二合)(四)地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)

「灌頂呪:

「唵(一)牟儞牟儞牟儞筏(二)阿毘(重)詵者都咩(三)󰷍婆怛他揭多摩(引吽某甲)(四)󰷍婆苾他(二合)毘曬罽(平)(五)摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)(丁儞反)(六)怛他揭多頡(二合)(上)(七)地瑟恥(二合)多跋折(二合)莎呵(八)

「灌頂印呪:

「唵(一)阿蜜(二合)多筏(二合)(二)嚩囉嚩囉(三)鉢囉(二合)嚩囉毘輸(去)(四)𤙣𤙣(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

「結界呪:

「唵(一)阿蜜(二合)多毘盧羯儞(二)揭婆(重二合)𭊽剎尼(上)(三)阿羯囉沙(二合)(上)(四)𤙖𤙖(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

「佛心呪:

「唵(一)毘摩隷(二)筏底(丁儞反)(三)阿蜜(四)𤙣𤙖𤙖𤙣(五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)

「心中心呪:

「唵(一)(重)囉跋(重)(二)三跋囉(三)印地(音涅)(二合)(四)毘輸(重)達儞(五)𤙖𤙣(六)噌嚧遮隷(七)莎呵(八)

(注平上去入者,依四聲借音讀。注二合者,半上二字連聲合讀。注重者,喉聲重讀。注長者,長聲讀。注引阿者,引上字入阿中,接下字讀。引論等,類可知。噠揭囉󰷍唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字,傍加口者,轉舌聲讀。囔㖿咃等字傍加二點者,取半者不全聲讀耳)

爾時世尊說此神呪已,告大梵言:「若有暫聞此陀羅尼者,彼諸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者,當知是人即是金剛之身,火不能燒。大梵當知,如迦毘羅大城,羅睺羅童子在母胎時,其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪,其大火坑尋即變成蓮華之池,此是神呪力故。以是因緣,火不能燒。」佛告大梵:「毒不能害者,如善遊城豐財長者子,善持諸餘一切禁呪。[1]恃【大】,持【宋】【元】呪力故,召攝[2]德【大】,得【宋】【元】【明】叉迦龍王,忘不結界。其龍瞋怒,嚙損是人,受大苦惱,命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢,常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。[3]其【大】,其無垢【宋】【元】【明】優婆夷起大慈悲,心生憐愍往詣其所,以此呪呪之纔經一遍,其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊受持此呪,憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵,波羅柰[4]城【大】,大城【宋】【元】【明】有王名曰梵施,時隣國王有大威力,起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城,其王梵施既知是已,勅城內人:『汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力,能摧他敵及[5]四種【大】,以四【宋】【元】【明】四種兵。』其時梵施澡浴清淨、著新淨衣,書寫[6]此【大】,神【宋】【元】【明】呪持在身上,即往入陣。王獨共戰,四兵降伏,來歸梵施。大梵當知,此[7]神【大】,大神【宋】【元】【明】呪有大威力,如來印可,常應憶念,當知此呪於佛滅後利益眾生。

「復次大梵!若有人帶此呪者,當知如來以神通力擁護是人,當知是人是如來身,當知是人是金剛身,當知是人是如來藏身,當知是人是如來眼,當知是人披金剛甲,當知是人是光明身,當知是人是不壞身,當知是人能摧伏一切怨敵,當知是人所有罪障悉皆消滅,當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知,昔有比丘有少信心,於如來戒有所缺犯而行偷盜,現前僧物及常住僧物、四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱,有一優婆塞婆羅門起大慈悲,書此神呪繫病比丘頸下,繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終,墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中,呪在屍上。其比丘塔,今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄,諸受罪者所有苦痛悉得止息普得安樂,其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪,具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言:『是大威德先身舍利,汝等可往滿足城南看有何物。』於是獄卒受教而去,於初夜分到彼塔所,見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍,[8]屍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪,復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議,遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還,具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消[9]除【大】,滅【宋】【元】【明】,即得生於三十三天,因號此[10]天【大】,大【元】名為隨求即得天子。大梵當知,如法書寫。此呪帶持在於身者,常無苦惱,利益一切,恐怖悉除。

「復次大梵!如消阿魏大城之中,有一長者名 大📖 P641 毘藍婆,庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主,乘大船舶入於大海。於大海中[1]遇低彌黎【大】,退低彌黎【宋】,遇氏彌【元】【明】遇低彌黎魚欲壞其船,海中龍王復生瞋怒,起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人:『汝等勿怖。我有方計,於此厄難畢得解脫。』眾商人言:『善哉善哉。』其時商主尋即如法書寫此呪安置幢頭,其魚應時即見此船有大光明如大火聚,其魚退縮。彼諸龍等見是相已,悉起慈心。是時商主及諸商人,心大歡喜得達寶所。是故大梵,當寫此呪安置幢頭,能除一切惡風,非時寒凍、卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類,食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長,果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵!若人所求,應當如法書寫此呪,隨所[2]求願【大】,願求【宋】【元】【明】求願悉得成就,求男得男、求女得女,善持胎藏處胎安隱,日月滿足安樂產生。大梵當知,於此摩伽陀國有王名慈愍手。其王初生之時,即申右手執於母嬭,其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生,以是因緣名慈愍手。其王無子,為求子故設大施會,供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分,其王夢見淨居天子來至王所而告王言:『大王當知,有大神呪名隨求即得,王可如法書寫與大夫人繫其頸下,即當得子。』時王覺已,至於明旦即如法書寫此大神呪,與夫人帶,應時有胎。日月滿足生一童子,色相具足端嚴殊勝,見者歡喜。大梵當知,此神呪力,所求願者皆得稱心。復次大梵!其天帝釋共阿修羅鬪戰之時,帝釋[3]天王帶此【大】,帶持此大【宋】【元】【明】天王帶此神呪,帝釋天眾不被傷損,而常得勝安隱還宮。復次大梵![4]若【大】,若復【宋】【元】【明】有人帶[5]此【大】,持【宋】【元】【明】神呪在於身者,一切諸佛以其神力加被是人,為諸菩薩之所讚歎,於一切處一切諍訟鬪競言論而皆得勝,常無疾病、一切災橫不能為害、心無憂惱,恒為諸天之所守護。此八[6]首【大】,道【元】【明】呪書寫帶持、心常憶念,一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪,是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜,有大勢力、有大威光、有大功用,一切[7]魔【大】,諸魔【宋】【元】【明】眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵!過去有佛名開顏含笑摩尼金寶赫[A1]奕【CB】,弈【大】光明出現王如來,於菩提道場坐金剛座始成正覺,有無央數魔及諸眷屬來詣佛所,現諸神力作諸障難,現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默然而坐,以慈善根力憶念此呪。[8]纔【大】,復【宋】憶念已,彼諸魔眾見[9]世【大】,於世【宋】【元】【明】尊一一毛孔中出百千萬億兵眾,身被衣甲放大光明,於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通,四散馳走。復次大梵!烏禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪,王勅令殺,即將罪人往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪,由此呪力刀出火然,散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有,即往白王具陳上事。[10]王告【大】,爾時大王語【宋】【元】【明】王告[11]官【大】,官言【宋】【元】【明】:『於彼山中有夜叉窟,無量夜叉止住其中,可送罪人於彼窟內。』[12](於是…送)八字【大】,〔-〕【宋】【元】於是法官奉教往送罪人到窟,時諸夜叉來欲食噉,呪威力故,諸夜叉等皆見其人身光赫[A2]奕【CB】,弈【大】。時諸夜叉將此罪人送至窟外,恭敬禮拜。於是法官[13]復【大】,還【宋】【元】【明】以此事具白於王。王復告言:『將此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已,而不沒溺,履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪,王喚罪人問其所以:『汝何所解?』罪人[14]答【大】,白【宋】【元】【明】王:『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵!如上所說,是[15]呪神【大】,神呪【宋】【元】【明】呪神力汝可知之,必須書寫持帶於身。」復告大梵:「若欲帶此呪者,當如法書寫。」爾時大梵白佛言:「世尊!若欲書寫此[16]之神呪【大】,神呪者【宋】【元】【明】之神呪,法則云何?」佛告大梵:「先當結壇,於壇四角各安一瓶,盛滿香水。壇內畫作二蓮花,或三或四或五,四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花,其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花,一一葉上作一三[17]叉戟【大】,戟叉【宋】【元】【明】叉戟,莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花,於花心中作一金剛杵,一一葉上亦作一杵,其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花,一一葉上各作一[18]越【大】,鉞【宋】【元】【明】斧。又作一蓮花,於[19]花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】心中畫作一刀,其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍,於劍鋒上作花,其花莖上[20]亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】盡懸繒帛。又作一蓮花,於[21]花【大】,花上【宋】【元】【明】心中畫作一螺。又作一蓮花,於花心中畫作一羂索。又作一蓮花,於花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者,應當依法結如是壇,餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨、著新淨衣,食三種白食,所謂乳、酪、粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物,皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者,用牛黃書之,於 大📖 P642 其帛上先向四面書此神呪,內畫作一童子,以寶瓔珞莊嚴其頸,手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子,身[1]披【大】,被【宋】【元】【明】衣甲,又作種種印。若轉輪王帶者,於呪心中作觀世音菩薩及[2]帝【大】,作帝【宋】【元】【明】釋形,又於其上作種種佛印、諸善神印悉令具足,又於四角作四天王,眾寶莊嚴,各依本方。若僧帶者,於呪心中畫作一金剛神,眾寶莊嚴,下作一僧跪合掌,金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者,於呪心中作大自在天。若[3]剎【大】,剎帝【宋】【元】【明】利帶者,於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者,於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者,於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者,於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者,於呪心中作波闍波提天。從此已上所擬帶者,於呪心中所畫作諸天[4]神【大】,神者【宋】【元】【明】,皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者,並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者,於呪心中作摩訶迦羅神,其面黑色。若於[5]高【大】,〔-〕【宋】【元】【明】幢上懸者,當於高處竪一高幢,於其幢頭置一火焰珠,於其珠內安此神呪,所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍,若滯雨時[6]亦【大】,亦當依此【宋】【元】【明】[7]此龍【大】,九頭龍【宋】【元】【明】此龍,並當安著有龍水中,旱即下雨、滯即得晴。若商人帶者,於呪心中作商[8]主【大】,王【元】形,所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者,於呪心中作一女天,又於其內作星辰日月。若凡人帶者,唯當書寫此[9]呪【大】,神呪【宋】【元】【明】帶之。」佛告大梵:「若諸人等能如法書寫持帶之者,常得安樂,所為之事皆得成就,現世受樂後生天上,所有罪障悉得消滅。常受持者,恒為諸佛菩薩之所護念,於夜夢中常得見佛,亦得一切之所尊敬。汝當[10]護持【大】,護念持之【宋】【元】【明】護持,廣令流布。」

佛說此經已,時大梵天王聞佛所說,心大歡喜,信受奉行。

[12]此等陀羅尼依明本載之,cf. P. 638a那麼薩婆怛他揭哆南[13]以下呪本無記數字(一)那謨陀達摩僧祇(岐曳切)(二)(三)(戾惟切)補羅(入聲)𭌢(四)毘末隷闍耶揭(入聲)𭌢(五)(扶揭切)舌囉什嚩囉揭𭌢(六)[15]底【大】*,底丁以反【宋】【元】*伽呵泥(七)伽伽[16]上聲【大】*,〔-〕【宋】*(上聲)那毘輸達泥(八)薩婆跛波毘輸達泥(九)(十)瞿拏伐底(丁以切)(十一)伽伽(上聲)唎尼(十二)(渠以切)哩祇哩(十三)伽末哩(十四)伽呵伽呵(十五)[18]揭【大】,伽【宋】哩伽揭哩(十六)伽伽哩伽伽哩(十七)鉗婆哩鉗婆哩(十八)揭底(同上)(十九)伽末[19]泥【大】,泥女奚反【宋】【元】(二十)瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼(二十一)[20]折黎隷【大】,〔-〕【宋】折黎隷折隷牟折隷(二十二)社曳毘社曳(二十三)薩婆婆[21]重呼【大】,〔-〕【宋】(重呼)耶毘揭帝(二十四)揭婆三婆囉泥(二十五)死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六)三曼多迦唎沙尼(二十七)薩婆設覩嚕鉢囉末他儞(二十八)洛叉𠸪叉麼麼(某甲)(二十九)毘利毘利毘[23]羯【大】,揭【宋】【元】多囉尼(三十)婆耶那舍泥(三十一)蘇唎蘇唎(三十二)質唎迦末隷(三十三)社曳(三十四)微社耶社耶縛醯(三十五)社耶伐(三十六)薄伽伐(三十七)曷羅坦那摩俱吒摩羅達唎(三十八)毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)薄伽伐苾地耶提毘(四十)𠸪叉覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)(四十一)三曼多迦羅毘輸達儞(四十二)虎嚕虎嚕(四十三)(能得切)剎怛囉摩羅陀唎尼(四十四)氈拏氈拏氈雉儞(四十五)鞞伽伐(四十六)薩婆突瑟吒儞嚩囉尼(四十七)設覩嚕博叉鉢囉末地儞(四十八)毘社耶婆呬儞(四十九)虎嚕虎嚕(五十)姥嚕姥嚕(五十一)主嚕主嚕(五十二)阿庾波刺儞(五十三)蘇囉婆囉末他儞(五十四)薩婆提伐多補視低(五十五)地唎地唎(五十六)三曼多婆盧吉帝(五十七)鉢臘鞞鉢臘鞞(五十八)蘇鉢臘波(五十九)薩婆跛波毘輸達儞(六十)馱囉馱囉馱囉尼(六十一)跋囉馱(六十二)蘇姥蘇姥(六十三)蘇姥嚕折(六十四)遮羅耶突瑟吒(󰽢更切)(六十五)晡囉耶阿(長呼)[25]賞【大】,賞長【宋】(六十六)室唎婆晡陀囉社耶迦末隷(六十七)器史尼器史尼(六十八)薩婆提婆多嚩囉陀鴦俱施(六十九)(七十)鉢頭摩毘(七十一)輸達儞(七十二)婆囉婆囉(七十三)毘唎毘唎(七十四)步嚕步嚕(七十五)瞢揭羅攝苾提(七十六)波苾多囉木谿(七十七)差迦上唎(七十八)佉囉佉囉(七十九)什嚩多室(八十)三曼多鉢囉薩唎多嚩婆悉多(八十一)什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩揭(入聲)(八十二)三摩揭沙尼(八十三)薩底伐底(八十四)怛囉怛囉(八十五)娜伽毘盧吉儞帝(八十六)羅虎羅虎(八十七)虎努虎努(八十八)剎尼剎尼(八十九)薩婆揭羅呵薄剎尼(九十)(比蠅切)揭唎賓揭唎(九十一)主姥主姥蘇姥主(九十二)毘折隷(九十三)怛囉怛囉(九十四)多囉耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫摩呵婆耶(九十五)三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛羅伽伽(入聲)(九十六)三曼帝那(九十七)伐折(入聲)囉什嚩囉毘(九十八)步唎步[26]唎【大】,〔-〕【宋】(九十九)揭婆 大📖 P643 揭婆肥輸達儞(一百)[1]器【大】,器史【宋】(初几切二合)三晡囉尼(一)者羅者羅遮栗儞(二)鉢囉伐沙覩提婆三曼帝那(三)[3]姪田涅切【大】,蟄地入反【宋】(田涅切)[4]驃毘妙切【大】,琶比史反【宋】(毘妙切)俞度計那(四)阿蜜多伐沙尼(五)提伐多阿伐多羅尼(六)阿毘詵者覩曼(莫甘切)(七)阿蜜多婆囉婆晡曬(八)𠸪𠸪叉麼麼(某甲)(九)薩拔怛囉(十)薩拔陀(十一)薩婆婆曳瓢(蒲藐切)(十二)薩菩烏波達囉陛瓢(十三)薩菩烏鉢薩祁(渠曳切)(十四)薩婆突瑟吒婆耶弊(十五)毘怛寫(十六)薩婆羯利羯羅呵(十七)毘揭羅呵毘嚩陀(十八)突颯(蘇合切)乏鉢那(十九)[5]㗚突【大】,突㗚【宋】㗚突儞蜜多阿芒刈[6]瓢【大】,略夜【宋】(蒲藐切)(二十)跛波毘那捨儞(二十一)薩婆藥叉囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅伐底(丁以切)(二十五)闍耶闍耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)(二十六)薩跋怛囉(二十七)薩婆迦嵐(二十八)悉殿(徒演切)覩苾地耶娑馱耶(二十九)薩婆曼荼羅娑達儞(三十)社耶悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地耶悉地耶(三十三)勃地耶勃地耶(三十四)晡囉尼晡囉尼(三十五)薩婆苾地耶地揭多暮(三十六)闍瑜怛(三十七)闍耶伐底(丁以切)(三十八)底瑟吒底瑟吒(三十九)三麼耶摩奴波賴耶(四十)怛他揭多(四十一)毘耶婆盧迦耶覩曼麼麼(某甲)(四十二)阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀嚕尼(四十三)薩囉薩囉(四十四)鉢囉薩囉鉢囉薩囉(四十五)薩婆嚩囉拏毘輸達儞(四十六)三曼多迦羅曼荼羅(四十七)毘揭帝毘揭帝(四十八)毘揭多末隷輸達儞(四十九)(初几切)尼器尼(五十)薩婆跛波毘(五十一)末羅毘(五十二)帝社伐伐折囉伐底(丁以切)(五十三)(丁結切)盧迦地瑟恥帝莎呵(五十四)薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵(五十五)薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵(五十六)薩婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七)薩婆怛他揭(入聲)多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八)薩婆怛他揭(入聲)三昧耶悉提莎呵(五十九)印姪印陀囉伐印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵(六十)勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一)鼻瑟努那麼悉吉帝莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉那摩悉吉帝莎呵(六十三)伐折囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝莎呵(六十四)跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵(六十五)毘嚧宅迦耶莎呵(六十六)毘嚧博叉耶莎呵(六十七)裴室囉伐拏耶莎呵(六十八)折咄[7]摩【大】,嘌摩【宋】訶囉闍那麼悉吉唎多耶莎呵(六十九)婆嚕拏耶莎呵(七十)閻摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一)嚩嚕拏耶莎呵(七十二)娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三)提婆揭儞(女計切)瓢莎呵(七十四)娜伽揭禰瓢莎呵(七十五)藥叉揭禰瓢莎呵(七十六)揵闥婆揭禰瓢莎呵(七十七)阿蘇羅揭禰瓢莎呵(七十八)伽嚕荼揭禰瓢莎呵(七十九)緊那囉揭禰瓢莎呵(八十)莫呼囉伽揭禰瓢莎呵(八十一)囉剎娑揭禰瓢莎呵(八十二)摩奴曬(所計切)瓢莎呵(八十三)阿摩奴曬瓢莎呵(八十四)薩婆揭𠸪(去聲)瓢莎呵(八十五)薩婆菩帝瓢莎呵(八十六)帝瓢莎呵(八十七)畢舍制瓢莎呵(八十八)阿鉢薩麼瓢莎呵(八十九)甘盤滯瓢莎呵(九十)唵杜嚕杜嚕莎呵(九十一)唵覩嚕覩嚕莎呵(九十二)唵姥嚕姥嚕莎呵(九十三)呵那呵那薩婆設覩嚕南(女間切)麼麼[8]某甲【大】,〔-〕【宋】【元】(某甲)寫莎呵(九十四)馱呵馱呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼(某甲)寫莎呵(九十五)鉢者鉢者薩婆鉢喇(迦吉切)監鉢喇底(丁也切)蜜多囉麼麼(某甲)寫莎呵(九十六)什嚩多耶莎呵(九十七)鉢囉什嚩栗多耶莎呵(九十八)(地入切)鉢多什嚩多耶莎呵(九十九)三曼多鉢囉什嚩多耶莎呵(二百)麼尼跋達囉耶莎呵(一)(脯沒切)拏跋陀囉耶莎呵(二)摩訶迦邏耶莎呵(三)摩底哩伽拏耶莎呵(四)藥器(初几切)[9]南【大】,南奴酣反【宋】,南奴甘反【元】莎呵(五)囉剎思南莎呵(六)阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七)三暮達囉儞婆悉囉諵莎呵(八)曷囉底(丁以切)唎折囉諵莎呵(九)(地入切)伐娑折囉諵莎呵(十)(丁以切)唎珊地(塗邪切)折囉諵莎呵(十一)鞞羅折囉諵莎呵(十二)阿鞞羅折囉諵莎呵(十三)(入聲)婆折(平聲)莎呵(十四)揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵(十五)唵莎呵(十六)薩婆步莎呵(十七)步嚩莎呵(十八)菩路步嚩莎呵(十九)質致質致莎呵(二十)費致費致莎呵(二十一)馱羅尼莎呵(二十二)毘囉尼莎呵(二十三)阿耆儞莎呵(二十四)帝殊婆布莎呵(二十五)只哩只哩莎呵(二十六)儞哩儞哩莎呵(二十七)呬哩(虛以切)呬哩莎呵(二十八)勃地耶勃地耶莎呵(二十九)曼荼羅悉提曳莎呵(三十)曼荼羅畔提曳莎呵(三十一)思摩畔達儞莎呵(三十二)譫婆譫婆莎呵(三十三)悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四)瞋陀瞋陀莎呵 大📖 P644 (三十五)頻陀頻陀莎呵(三十六)畔陀畔陀莎呵(三十七)牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八)摩尼毘提莎呵(三十九)曳素曳蘇唎耶毘提莎呵(四十)戰姪蘇戰姪(脯沒切)栗拏戰姪莎呵(四十一)(能得切)剎怛囉耶莎呵(四十二)濕吠莎呵(四十三)扇底曳莎呵(四十四)蘇伐悉底(丁也切)禰莎呵(四十五)始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯沒切)瑟致伐栗馱儞莎呵(四十六)室唎羯唎莎呵(四十七)室唎耶伐馱儞莎呵(四十八)室唎耶什嚩囉儞莎呵(四十九)那牟支莎呵(五十)摩嚕支莎呵(五十一)鞞伽伐莎呵(五十二)(已上二百五十二句根本呪竟)

一切佛心呪

(一)薩婆怛他揭(入聲)多暮(二)鉢喇嚩(扶荷切)囉揭(入聲)多婆曳(三)舍摩覩演麼麼(某甲)寫薩婆婆閉瓢(四)薩婆婆曳瓢(五)莎悉曷囉婆伐覩(六)牟支牟支(七)毘牟支(八)折唎折囉禰揭帝(九)婆耶呵囉禰(十)步地步地(十一)步陀耶步陀耶(十二)勃地唎勃地唎(十三)薩婆怛他揭多呬哩馱耶(十四)樹瑟𪘨(󰽢皆切)(十五)莎呵(十六)

一切佛心印呪

(一)伐舌囉伐底(丁以切)(二)伐舌囉鉢喇底瑟恥帝(三)怛他揭多暮陀囉(四)地瑟咤那地瑟恥帝莎呵(五)

灌頂呪

(一)姥儞姥儞姥儞伐(二)阿毘詵者覩迷(三)薩婆怛他揭多曼(莫甘切)麼麼(某甲)(四)薩婆苾地耶毘曬(疎禮切)(五)摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六)怛他揭多呬(虛以切)哩馱耶(七)地瑟恥多伐折隷莎呵(八)

灌頂印呪

(一)阿蜜(二)嚩囉嚩囉(三)鉢囉嚩囉(四)(五)唅唅(六)泮吒泮吒(七)莎呵(八)

結界呪

(一)阿蜜多吒盧羯儞(二)揭婆𠸪剎尼(三)阿羯沙尼(四)唅唅(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

佛心呪

(一)毘麼[1]㘑【大】*,隷【宋】【元】*(二)闍耶伐底(丁以切)(三)阿蜜(四)唅唅唅唅(五)泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)

心中心呪

(一)蘇嚕蘇嚕(二)跋囉跋囉三跋囉三跋囉(三)印涅唎耶(四)毘輸達儞(五)唅唅(六)嚕嚧遮(七)迦嚕遮隷莎呵(八)