提婆菩薩傳
[21]提婆【大】,大師名提婆【宋】【元】【明】,又大師名提婆【宮】提婆菩薩[22]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】者南天竺人。[23]龍樹菩薩弟子【大】,是【宋】【元】【明】【宮】龍樹菩薩弟子婆羅門種也。博識淵[24]攬【大】,覽【元】【明】攬。才辯絕倫。[25]擅【大】,誕【宮】擅名天竺為諸國所推。[26]賾探【大】,探賾【宋】【元】【明】,探【宮】賾探胸懷既無所愧。以為所不盡者唯以人不信用其言為憂。其國中有大天神。[27]鑄【大】,驗【宮】鑄黃金像之座身長二丈。號曰大自在天。人有求願能令[28]現【大】,見【宮】現世如意。提婆詣廟求入拜見。主廟者言。天像至神人有見者既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣[29]問【大】,門【宋】【元】【明】【宮】問求願何須見耶。提婆言若神必能如汝所說乃[30]但【大】,從【宋】【元】【明】【宮】但令我見之。若不如是豈是吾之所欲見耶。時人奇其志氣伏其明正。追入廟者數千萬人。提婆既入[31]於廟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】於廟。[32]天【大】,大【宮】天像搖動其眼怒目視之。提婆問天神則神矣何其小也。當以[33]威【大】,精【宮】威靈感人智德伏物。而假黃金以[34]自【大】,目【宋】【元】【明】【宮】自多。動頗梨以熒惑非所望也。即便登梯鑿出其眼。時諸觀者咸有疑意。大自在天何為一小婆羅門所困。將無名過其實理屈其辭[35]也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*也。提婆曉眾人言神明遠大。故以近事試我。我得其心故登金聚出頗梨。令汝等知神不假質精不託 大📖 P187 形。吾既不慢神亦不辱也。言已而出。即以其夜求諸供備。明日清旦敬祠天神。提婆先名既重加以智參神契。其所發言聲之所及無不響應。一夜之中供具精饌有物必備。大自在天貫一肉形高數四丈。左眼枯[1]涸【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】涸而來在坐。[2]遍【大】,歷【宋】【元】【明】【宮】遍觀供饌歎未曾有。[3]嘉【大】,喜【宮】嘉其德力能有所致。而告之言汝得我心。人得我形汝以心供人以質饋[4]知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】知。而敬我者汝畏而誣我者人汝所供饌盡善盡美矣。唯無我之所須能以見與者真上施也。提婆言神鑑我心唯命是從。神言我所乏者左眼能[5]施【大】,與【宋】【元】【明】【宮】施我者便可出之。提婆言敬如天命即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已從旦終朝出眼數萬。天神讚曰。善哉摩納真上施也。欲求何願必如汝意。提婆言我稟明於心不假外也。唯恨悠悠童[6]矇【大】,蒙【宋】【元】【明】【宮】矇。不知[7]信【大】,〔-〕【宋】【宮】信受我言。神賜我願必當令我言不虛設。唯此為請他無所須。神言必如所願。於是而退詣[8]龍樹菩薩【大】,寺【宮】[9]菩薩【大】,菩薩寺【宋】【元】【明】龍樹菩薩。受出家法剃[10]頭【大】,髮【宮】頭法服周遊揚化。[11](南天…建)四百三字【大】,於天竺大國之都四衢道中敷【宮】[12]皆化其道【大】,感受其化【宋】【元】【明】【宮】[13]條【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】[14]應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[15]行【大】,自行【宋】【元】【明】【宮】[16]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[17](王大…建)二百五十二字【大】,欲於王前而求驗試王即許之於天竺大國之都四衢道中敷【宋】【元】【明】南天竺王總御諸國信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近皆化其道。提婆念曰。樹不伐本則條不傾。人主不化則道不行。其國政法王家出錢雇人宿衛。提婆乃應募為其將。荷戟前驅。整行伍勒部曲。威不嚴而令行。德不彰而物樂隨。王甚喜之而問是何人。侍者答言此人應募。既不食廩又不取錢。而其在事恭謹閑習如此。不知其意何求何欲。王召而問之汝是何人。答言我是一切智人。王大驚愕而問之。言一切智人曠代一有。汝自言是何以驗之。答言欲知智在說。王當見問。王即自念我為智主大論議師。問之能屈猶不足名。一旦不如此非小事。若其不問便是一屈。持疑良久。不得已而問天今何為耶。提婆言天今與阿修羅戰。王得此言譬如人噎既不得吐又不得咽。欲非其言復無以證之。欲是其事無事可明。未言之間。提婆復言。此非虛論求勝之言。王小待須臾有驗。言訖空中便有干戈來下。長戟短兵相係而落。王言干戈矛戟雖是戰器。汝何必知是天與阿修羅戰。提婆言構之虛言。不如校以實事。言已阿修羅手足指及其耳鼻從空而下。王乃稽首伏其法化。殿上有萬婆羅門。皆棄其束髮受成就戒。是時提婆於王都中建.高座[18]立【大】,作【宮】立三論。言一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法正第一一切救世[19]中【大】,眾【宮】中佛僧為第一。八方諸論士有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。所以者何。立理不明是為愚癡。愚癡之頭非我所須。斬以謝屈[20]甚【大】,其【宮】甚不惜也。八方論士既聞此言亦各來集。而立誓言。我等不如亦當斬首。愚癡之頭亦所不惜。提婆言我所修法仁活萬物。要不如者。當剃汝鬚髮以為弟子。不[21]須【大】,〔-〕【宮】須斬首也。立此要已各撰名理建無方論。而與酬酢。智淺情[22]短【大】,近【宋】【元】【明】【宮】短者一言便屈。智深情[23]長【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】長者[24]遠【大】,極【宋】【元】【明】【宮】遠至二日。則辭理俱匱。即皆下髮。如是日日王家日送[25]十車【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】十車衣鉢終竟。三月度百餘萬人。有一邪道弟子凶頑無智。恥其師屈形雖隨眾。心結怨忿囓刀自誓。汝以口勝伏我。我當以刀勝伏汝。汝以空刀困我。[26]我【大】,我當【宋】【元】【明】【宮】我以實刀困汝。作是誓已挾一利刀伺求其便。諸方論士英傑都盡。提婆於是出就閑林。造百論二十品。又造四百論以破邪見。其諸弟子各各散諸樹下坐禪思惟。提婆從禪[27]覺【大】,起【宋】【元】【明】【宮】覺經行。婆羅門弟子來到其邊執刀窮之曰。汝以口破我師何如我以刀破汝腹。即以刀決[28]之【大】,其腹【宋】【元】【明】【宮】之五藏委地命未絕間。愍此愚賊而告之曰。吾有三衣鉢[29]釪【大】,盂【宋】【元】【明】【宮】釪在吾坐處汝可取之。急上山去慎勿下就平道。我諸弟子未得法忍者。必當[30]捉【大】,追【宋】【元】【明】【宮】捉汝或當相得送汝於[31]官【大】,王【宋】【元】【明】【宮】官。王便困汝汝未得法利。惜身情重惜名次之。身[32](之與…身)十二字【大】,〔-〕【宮】之與名患累出焉。眾釁生焉。身名者乃是大患之本也。愚人無聞為妄見所侵。惜其所不惜。而不惜所應惜。不亦哀哉。吾蒙佛之遺法不復爾也。但念汝等為狂心所欺。忿毒所燒罪報未已。號泣受之。受之者實[33]自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】自無主。為之者實自無人。無人無主哀酷者。誰以實求之。實不可得。未悟此者。為狂心所惑。顛倒所迴見[34]得【大】,得之【宋】【元】【明】【宮】得心著。而有我有人有苦有樂。苦樂之來但依觸著。[35]解【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】解著則無依。無依則無苦。無苦則無樂。苦樂既無則幾[36]乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】乎息矣。說此語已弟子先來者失聲大喚。門人各各從林樹間集。未得法忍者驚怖號咷[37]拊匃【大】,撫胸【宋】【元】【明】【宮】拊匃扣地。冤哉酷哉誰取我師乃如是者。或有狂突奔走追截要路。共相分部號叫追之聲聒幽谷。提婆誨諸人言諸法之實。誰冤誰酷誰割誰截。諸法之實實無受者亦無害者。誰親誰怨誰賊誰害。汝為癡毒所欺。妄生著見而大號咷種不善業。彼人所害[38]害【大】,〔-〕【宮】害諸業報非害我也。汝等思之慎無 大📖 P188 以狂追狂以哀[1]悲【大】,非【宋】【元】【明】【宮】悲哀也。於是放身脫然無矜遂蟬蛻而去[2]初【大】,其初【宋】【元】【明】【宮】初出眼與神故遂無一眼。時人號曰迦那提婆[3]也次行宋元宮各本有卷末題提婆菩薩傳五字,明本同有卷末題提婆菩薩傳終六字也。