佛說大乘僧伽吒法義經卷6

千酤胝眾生皆悉來集，一一眾生各舒百臂，以種種香，所謂末香、塗香散如來前。

藥王軍白言：「世尊！我今^[A1]已見。善逝！我今^[A2]已見如此勝事，甚為稀有。」

佛告藥王軍：「此諸眾生無知無覺，如幻如夢，無有分別，汝復諦觀。」

時百千酤胝眾生於須㬰閒所有百臂悉皆殞滅不現。藥王軍見是事^[A3]已，心大驚疑，白佛言：「世尊！如是眾生所有百臂於剎那閒皆悉殞滅，不存一二，唯願世尊為我宣說！」

佛告藥王軍：「此諸眾生無知無覺，如幻如夢，亦不分別有生滅相。藥王軍！我觀佛身與眾生等，汝於是義當善了知。」

藥王軍菩薩白佛言：「世尊！云何是老眾生？」

佛告藥王軍：「無有知覺，常處熱惱，不久破壞，是老眾生。」

復告藥王軍：「是諸熱惱眾生，汝欲見不？」

白佛言：「世尊！我願欲見。」

尒時，月輪種如來即舒右臂，垂其指掌。于時四方百酤胝人俱來集會，上方、下方各五十酤胝眾生悉來同集。是諸眾生禮雙足^[A4]已，於如來前無言無說，默然而住，佛無教誨。

尒時，藥王軍菩薩白佛言：「世尊！此諸眾生於剎那頃從何而來至世尊前？云何無言無說，默然而住，佛無教誨？」

佛告藥王軍：「汝還知不？大地之性，本無言說，亦不住立法聚之中，本無知覺。若解此義，與藥王軍同一名号，等無有異。藥王軍！如是老眾生不知有生，不知有滅，亦不知有老病、𮕱苦、憂悲、煩惱，亦不憎愛，亦不輕毀，亦不於諸眷屬生於愛戀，亦不於法而生懈倦，無覺無知，無所造修，是故各各默然而住。」

尒時，藥王軍菩薩復白佛言：「世尊！此諸逼惱眾生何因而生？何緣而至？不了諸法，默然而住？」

佛告藥王軍：「諦聽！諦聽！此諸逼惱眾生非因^[A5]鍛鑿金銀所成，亦非爐冶埏埴所得，亦非刻木鐫石為之，唯是男女和合相應所生。若或金、銀、銅、鐵、木、石所成，人或愛護，尚可久存。既唯父母生之，復因先業造受不同，脩短有異；而於世法亦不知有工巧、技術、甘辛、苦樂，況今豈能生敬信心，能問能聽？此諸眾生不久滅謝，還受諸報，久處三界逼迫，故名老人。

「藥王軍！此諸眾生自作燒然，無有休息。譬如有人以杖撥火令火速滅，前火未滅杖^[A6]已煙生，漸至熖起，杖亦然之。

「藥王軍！如是眾生於此報中，先業未滅復造後因，漸漸增長，後報復生，隨惡流轉，何能出離？

「藥王軍！諸佛如來大慈大悲愍諸眾生久處流轉，不惜軀命，示現利生。譬如有人違犯王法為王所獲，繫閉牢獄、枷鎖、杻械，常處暗室，幽暝所蔽無所見聞，亦復不知東西南北出之所由，心雖疲勞，欲得解脫，以闇暝故無由通達。復有一人曾繫是獄，今雖得出，念昔艱苦，愍此眾生，設諸方便，持小火種，求入獄中。既入獄^[A7]已，漸出微光，令彼眾生更互相見各各歡喜，作諸方便可以逃竄。時彼見是事^[A8]已，更發火光令漸增大，展轉炎熾。凡在獄中，若有罪、若無罪悉皆逃竄，唯彼闇室及彼丈夫俱為灰燼。王聞是事，悲感念言：『由我制法，眾生有犯繫諸牢獄，遂致菩薩亡身救濟，可不痛哉！』尋出詔命：『於我國中勿復造此苦惱眾生之具。』勑令徧告國內人民：『今我國家不制法律，不造囹圄，有損人民之事更不復作。汝等人民，凡厥親緣當自遞生恭敬，非親庶類勿相侵惱，取與以仁，進退以禮，崇重賢明，愛護物命。凡百仕庶體我志焉。』由是一切眾生皆得安樂。

「藥王軍！諸佛如來為利益眾生故，以智慧光破無明暗，出三界獄，喪失身命，如恒河沙數不以為難，何況一身耶？」

月輪種如來說是法時，無量諸天及阿蘓囉等，皆大歡喜，發菩提心。尒時，諸天於虛空中歡喜讚嘆，而說偈言：

「大善勝福田，　萬德皆圓滿，出世調御尊，　能生諸善種。最勝清淨法，　堅固不可壞，善巧方便力，　擁護諸眾生。安住涅槃界，　示同諸世閒，勇猛常樂施，　隨類獲安樂。天人無上師，　救度於一切，三界諸眾生，　平等得濟度。閉諸地獄門，　餓鬼畜生趣，此世及他生，　俱獲安隱樂。」

尒時，世尊復於眾中而說偈言：

「善哉住佛剎，　善哉見佛身，善哉聞妙法，　善哉僧寶集，善哉僧伽吒，　懺除一切罪。」

尒時，藥王軍菩薩摩訶薩聞是空中稱揚讚歎微妙法音，踊躍歡喜，合掌，敬禮月輪種如來足，白佛言：「世尊！今聞諸天宣說如是微妙句偈，稱揚讚歎，甚適我願。」

彼佛告言：「善男子！汝今觀此會中年少眾生為諸熱惱之所燒然，受如是苦。」

藥王軍菩薩白佛言：「世尊！我今見是年少眾生受諸苦惱，唯願世尊速為除滅皆令安隱！」

佛告藥王軍：「如是！如是！如汝所言。我於今日當設方便，令此年少眾生安住十地。」

藥王軍菩薩復白佛言：「世尊！云何如來能以大法化諸難化眾生，令生信解，獲諸利益？」

佛言藥王軍：「善哉！善哉！汝能問佛如是妙義。善男子！汝今諦聽！我觀此諸年少眾生雖為熱惱之所燒然，由宿因緣成熟力故而於今日聞我說法，一一皆當善根圓滿得登十地。」

尒時，藥王軍菩薩摩訶薩聞是語^[A9]已，心大歡喜，涌身高八万瑜膳那，住虛空中，出無量音聲，歌誦讚歎如來具大慈悲，以大願智當演無上微妙大法誘接眾生，令離熱惱住清涼地。作是語時，三千大千世界六種震動。時三十三天主與無數諸天聞是音聲，歡喜踊躍，各將眷屬如雲來集，散眾寶香及天妙花以為供養，禮佛畢^[A10]已，住在一面。復有八万四千龍王與諸龍眾亦來集會，無量夜叉、羅剎娑及阿蘇囉、健達嚩、緊捺落、摩護落伽，各與眷屬無量大眾皆來集會，復有無量^[A11]已墮諸大地獄眾生，乘佛神力皆來集會，十方世界百千酤胝諸大菩薩摩訶薩眾各運神通，亦來集會。

尒時，藥王軍菩薩摩訶薩從空中下，曲躬合掌，敬禮世尊，而作是言：「甚盛！世尊！甚盛！善逝！今於此會有無量菩薩、天龍八部，并阿痆葛底王城一切鬼王，乃至地獄惡趣眾生皆來集會，住世尊前，咸願得聞微妙法要，惟願世尊廣為宣說！」

尒時，月輪種如來告藥王軍菩薩言：「善男子！汝等諦聽！我今所說微妙法蘊，能除一切眾生熱惱煎熬無量眾苦。此妙法蘊是真梵行，是清涼法，具足一切善法功德，名為法蘊。善男子！我甞為諸眾生說諸生苦清涼法要，而諸眾生未深信解，復說老苦、病苦、憂悲之苦、冤家會苦、愛別離苦、心有所欲不和合苦、臨命終時眾苦共集名為死苦，而諸眾生曾不覺悟。

「善男子！汝今復聽我為汝等略說死苦。善男子！若諸眾生臨命終時，有三種風內自生起：初名亂識，次有散識，後名滅識。亂識風起，身心昏亂，癡迷顛倒受諸苦惱，漸漸增長至散識風；散識風起，若身若心互相離散，無所安措，唯有大苦相續不息，生滅識風；此風生時，識滅身壞，是名為死。此風亦得名刀、名鍼，亦名砂礫。何以故？如刀割切，如鍼毒^[A12]刺，如與砂礫和雜磨研，甚大苦毒，甚可怖懼，汝等眾生能無怖邪？」

尒時，會中年少眾生聞佛說言，識滅身壞名為死苦，甚大愁惱而白佛言：「善哉世尊！云何名身？」

佛言：「善男子！四大五蘊積聚名身，六根完具裝嚴名身，花鬘、瓔珞、香油所塗名身，生愚癡者貪愛名身，能生惡慧名身，如負重檐名身，增長苦縛名身，如水上漚名身，亦如丘冡名身。

「善男子！識滅身壞名死，識起身生名生，識與名色託廕母腹，墮在胞胎，日月滿足。既^[A13]已成形，內有三百六十骨以筋纏絡，外則覆以皮膚，有八万毛竅息風出入，及諸血脉通注流轉。復有八万戶蟲徧布其身，始自初生，迊食其軀無有休息，眾生識闇無所知覺；將命終時，是諸蟲類互相交𨷖無有休息，令其人身極不安隱，展轉交𨷖甚有死傷；乃至最後唯有二蟲相𨷖，終于七日，一蟲死^[A14]已，唯一蟲在，最後與人同時殞滅。善男子！愚癡凡夫雖處世閒，由無明故與諸眾生日夜爭競，損惱物情無有休息，如彼蟲類不知生老病死眾苦相催，唯求^[A15]己勝，都無恐怖。

「善男子！往昔有一大善知識，常於眾中宣說如此生老病死種種諸苦，教誡教授，令善修持得離苦際。以諸眾生慣習頑愚，未善能行如是妙行。是善知識還來化利此等眾生，而告之言：『咄！善男子！我常為汝分別解說諸妙法蘊，生老病死種種諸苦，常令汝等修行眾善，棄背苦因，趣求無上涅槃妙樂。云何汝等不聽我言，不修妙行，不求解脫，於閻浮提中造眾惡業，流轉諸趣？善男子！譬如大地，假使有人若以大力執持大杵撞擊之時出大音聲，世閒諸聲無與等者。善男子！汝豈不聞佛出世閒，以四種人為世福田生善種子，廣為利益一切眾生？四種人者，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是四種人，如世大地，若能親近禮拜、承事、供養，則能令汝獲得種種微妙善法，遠離世閒生老病死等苦，復能證得無上涅槃清淨妙樂。如以大力執持大杵撞擊大地出大音聲，等無有異。』

「時善知識為諸眾生而說偈言：

「『諸佛出世閒，　常擊大法鼓，演說微妙法，　廣度諸眾生。汝今見是事，　應生勇猛心，滅除生死苦，　安住涅槃樂。』

「時諸眾生慇懃合掌，向善知識即說偈言：

「『我以無智故，　復遇惡知識，造作不善業，　謂貪嗔癡等。常起於我見，　破壞和合僧，廢轉妙法輪，　毀除佛塔寺。於此勝福田，　曾不種少善，於一切時中，　常作諸過失。未甞於父母，　暫起孝敬心，出非法語言，　輕毀諸賢聖。造此惡因故，　必當墮地獄，自身受苦惱，　無能救護者。可畏眾合獄，　炎熱大阿鼻，如是諸獄中，　展轉受眾苦。從此地獄出，　復入餘獄中，謂刀兵蓮華，　黑繩沸屎等。彼諸大地獄，　縱廣百由旬，不見彼獄門，　唯有受苦者。蹈彼刀劒鋒，　其苦難堪忍，苦極身暫死，　復彼業風生。生死地獄中，　百千酤胝劫，地獄無邊際，　眾生亦復然。以惡因緣故，　相續不閒斷，我造諸惡業，　當墮彼獄中。唯願善知識，　聽說罪惡因！我以貪愛心，　造宅甚雄壯，雕鏤諸棟梁，　藻飾極嚴麗。復置妙園林，　廣列臺榭等，池沼花果樹，　一一皆圓滿，庫藏積珍財，　莫能知筭數。又於閑廄中，　廣收諸畜產，象馬牛羊等，　其數無有量。妻子及妾媵，　內外諸眷屬，奴婢與妓人，　其數亦無量。常令晝夜中，　動作眾歌舞，但縱^[A16]己之樂，　不念佗人苦。自恃大富貴，　作種種莊嚴，香湯沐浴^[A17]已，　仍以妙香塗。龍腦白栴檀，　鬱金麝香等，塗^[A18]已甚香潔，　首戴七寶冠。臂釧及指鐶，　皆用妙珍寶，以上妙真珠，　貫之為瓔珞，最上紫磨金，　嚴飾作耳璫。柔軟善適意，　蘇摩那瞻蔔，及諸異香者，　結以為花鬘。復著美好衣，　謂上妙細㲲，鮮白甚清潔，　更以妙香薰。飲食最上味，　甘脆頗香美，所供皆如意，　暫無飢渴時。地敷好茵褥，　履踐以游行，左右擁從者，　勝彼神仙人。如是廣嚴飾，　唯奉養其身，保護謂常安，　不生滅壞想。富樂既具足，　餘復無所思，但恣染欲心，　造作不善業。眼貪妙色境，　耳樂適恱音，鼻舌身意中，　無不順情欲。我嘗於一時，　復欲縱畋獵，出乘大白象，　從以七寶馬，侍衛若獰神，　見者皆怖懾，以彈落飛鳥，　利箭射奔鹿。猛獸若當前，　力士斷其命，但取諸血肉，　令眾共噉食。惡報唯自受，　誰是能代者？一朝病緣至，　肢體不相隨，四大或增損，　脉息亦衰微，飲食不得下，　寢臥不能寧。良醫施妙藥，　功效亦唐捐，父母及親友，　悲痛頗纏心，拔髮空垂淚，　終無救濟術。我若命終^[A19]已，　棄在尸陀林，鳥獸及諸蟲，　噉食稍充足。形骸與神識，　現在悉空無，唯先所造業，　當來受果報。善法如良藥，　能治貪恚癡，貪等既不生，　無因造諸惡。我實無福慧，　虛妄受人身，佛宣方便門，　施戒忍辱行。我自不能修，　聞亦不隨喜，障善法因緣，　何時當解脫？唯佛大慈悲，　能救眾生苦，戒法真實門，　登者獲大利。如我所造業，　深自生追悔，今對善知識，　是故如實說。』」

佛說大乘僧伽吒法義經 卷6