法宗原私記 卷2
法宗原私記末上
四門分別畧有等者第三四門大於中二初摽列二釈此中廿二𫨻四諦等者第一四諦分別於中二初列名出体二至法分別[A1]論【CB】，侖【國圖】論一（三丁）廿八（初丁）集異門足論六（十二丁）品類足論七（三丁）十二（十六丁）十八（八丁）[A2]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙七十七（五丁）（云[A3]云【CB】，〃【國圖】云）若諦謂有漏果者出体[A4]論【CB】，侖【國圖】論云此中果性取薀名為苦諦（文）[A5]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙七十七（六丁）評家云若隨自相續五薀若隨他相續五薀若有情数及[A6]无【CB】，旡【國圖】无情数諸薀如是一切皆是苦諦（文）通迫者[A7]釈【CB】，尺【國圖】釈苦義七十七（十二丁）云何苦集滅道各有何相脅尊者曰逼迫是苦相生長是集相寂靜是滅相出离是道相尊者世友（云[A8]云【CB】，〃【國圖】云）復作是說（云[A9]云【CB】，〃【國圖】云）大德說（云[A10]云【CB】，〃【國圖】云）諦者㚣七十七（七丁）云問何故名諦[A11]諦【CB】，々【國圖】諦是何義荅實義是諦真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義（云[A12]云【CB】，〃【國圖】云）二集等者招集者[A13]釈【CB】，尺【國圖】釈集義有漏囙者出体[A14]論【CB】，侖【國圖】論云因性取薀名為集諦（出体）是能集故（弁相）如[A15]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙[A16]釈【CB】，尺【國圖】釈集相前引出体[A17]釈【CB】，尺【國圖】釈[A18]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙七十七（七丁）評家云若隨自相續五蘊囙若隨他相續五蘊囙若有情數及[A19]无【CB】，旡【國圖】无情数諸蘊囙如是一切皆是集是集諦（文）三滅等者生死断故者并滅義謂択滅者出体滅相上引[A20]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙見出体[A21]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙七十七（七丁）評家云若隨自相續五蘊尽若隨他相續五蘊尽若有情数及無情数諸蘊尽如是一切皆是滅是滅諦（文）四道等者通行義故者[A22]釈【CB】，尺【國圖】釈道義[A23]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十一丁）云道於余処立通行以能通建輙濕拌故（文）謂無漏道者出体道相上引[A24]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙見出体㚣七十七（七丁）評家云若隨自相續五蘊対治若隨他相續五蘊対治若有情数及無情諸蘊対治如是一切皆是道是道諦（文）又四諦建立㚣七十七（七丁）聖諦義七十八（三丁）[A25]論【CB】，侖【國圖】論廿二（三丁）四諦次[A26]第【CB】，弟【國圖】第㕝七十八（十二丁）[A27]論【CB】，侖【國圖】論廿二（初丁）无表心王等者道俱无表道諦定俱及散无表若集諦[A28]无【CB】，旡【國圖】无漏第六意𧥾道諦余者有漏意𧥾者若集諦善地法大地法尋伺得四相无漏一分道諦有漏一分苦諦択滅一種唯滅諦者三界九地一切択滅唯諦余等者余四十三謂除无表余色大地小惑貪瞋[A29]慢【CB】，怲【國圖】慢[A30]疑【CB】，【國圖】疑𢙣作除得四相余九不相應余分有漏故通苦集諦此四十三唯有漏故不通道諦有為故不通滅諦也虛空非択滅此四諦摂如前[A31]釈【CB】，尺【國圖】釈也者此章本（十二丁）又如上㚣引。
四諦体私圖
四食等者第二四食此中二初列名[A32]釈【CB】，尺【國圖】釈食義二經法分別[A33]論【CB】，侖【國圖】論十（十二丁）[A34]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百廿二（十四丁）集異門足[A35]論【CB】，侖【國圖】論八（八丁）品類足[A36]論【CB】，侖【國圖】論七（五丁）正理卅（二丁）顕宗十五（十丁）（云[A37]云【CB】，〃【國圖】云）𫨻食[A38]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A39]論【CB】，侖【國圖】論十（十三丁）云可成𫨻別而飲噉故以口鼻分[A40]分【CB】，々【國圖】分受之（文）[A41]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百卅九（三丁）問𫨻食何義荅分𫨻而食故名𫨻食（云[A42]云【CB】，〃【國圖】云）食体[A43]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百卅九（十五丁）問食体是何荅是十六㕝於中十三㕝是𫨻食体即十一触及香味触処触思義識三是余食体薀界処根者是十一界五処三薀少分所摂（云[A44]云【CB】，〃【國圖】云）。
資糧名食者[A45]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百廾九（十五丁）云何故名食[A46]食【CB】，々【國圖】食何義荅牽有義是食義續有義持有義[A47]義【CB】，々【國圖】義生有義養有義增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名食（文）四身繫等者第三四身繫於中四初列名二出体三[A48]釈【CB】，尺【國圖】釈身繫義四經法分別発智三（初丁）集異門足[A49]論【CB】，侖【國圖】論八（六丁）[A50]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十八（七丁）一貪欲等者初列名也欲界五部等木者第二出体[A51]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十八（七丁）問此四身繫以何為自性荅以二十八㕝為自性謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部為十㕝戒禁取身繫三界各二部為六㕝以実執身繫三界各四部為十二㕝由此四身繫以二十八㕝為自性（文）種[A52]種【CB】，々【國圖】種纏等者第三[A53]釈【CB】，尺【國圖】釈身繫義[A54]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十八（七丁）問何故名身繫身繫是何義荅得身義結生義是身繫義（云[A55]云【CB】，〃【國圖】云）前二以等者第四經法分別四顛倒等者第四四顛倒[A56]釈【CB】，尺【國圖】釈於中三初列名二出体三[A57]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經法分別[A58]論【CB】，侖【國圖】論十九（八丁）[A59]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四（四丁）八（初丁）雜心八下（八丁）正理四十七（七丁）顕宗廿五（九丁）初一等者[A60]論【CB】，侖【國圖】論第一說有說者[A61]論【CB】，侖【國圖】論第二師也四顛倒体[A62]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四（十一丁）（云[A63]云【CB】，〃【國圖】云）顛倒[A64]釈【CB】，尺【國圖】釈名㕝百四（三丁）云問何故名顛倒顛倒是何義荅扵麤諦理顛倒而轉故名顛倒由此四顛倒惟見苦断（云[A65]云【CB】，〃【國圖】云）四識住等者第五四識住[A66]釈【CB】，尺【國圖】釈此中四初列名二[A67]釈【CB】，尺【國圖】釈識住名三出体四經法分別[A68]論【CB】，侖【國圖】論八（十丁）発智[A69]論【CB】，侖【國圖】論十三（廿二丁）集異門足[A70]論【CB】，侖【國圖】論八（十丁）正理廿二（十三丁）顕十二（十三丁）[A71]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙卅七（三丁）識著彼等者第二[A72]釈【CB】，尺【國圖】釈[A73]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A74]論【CB】，侖【國圖】論云識所依著名識住（文）[A75]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙三十七（四丁）云何因緣故說名識住荅識於[A76]己【CB】，已【國圖】己說自性住近住故名識住如馬等住有說此中喜所潤識增長廣大故名識住有[A77]說【CB】，兌【國圖】說北中愛所潤識摂受不离故名識住有說此中諸有漏識隨順取識生起執著安住增上故名識住（文）有漏四蘊等者第三出体唯有情類者[A78]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百卅七（三丁）第一說也第二說者亦通非有情類也七十等者第四經法分別四靜慮等者第六四靜慮[A79]釈【CB】，尺【國圖】釈此中三初列名二[A80]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別[A81]論【CB】，侖【國圖】論廿六（初丁）[A82]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十（初丁）品類足[A83]論【CB】，侖【國圖】論七（三丁）十三（九丁）正理七十七（初丁）顕卅八（初丁）由定等者[A84]釈【CB】，尺【國圖】釈名瑜伽[A85]論【CB】，侖【國圖】論記四上（二丁）梵云駄衍那此云靜慮通有心無心有漏无漏染依色四地非余地（文）[A86]論【CB】，侖【國圖】論廿八（二丁）云依何義故立靜慮名由寂靜能審慮故審慮即是實了知義如說心在定能如実了知（文）[A87]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十（初丁）云問何故名靜慮為能断結故名靜慮為能正觀故名靜慮若能断諸故名靜慮則无辺色定亦能断結應名靜慮若能[A88]觀【CB】，覙【國圖】觀心故名靜慮則欲界三[A89]摩【CB】，广【國圖】摩亦能視正應名靜慮有作是說以能断結故名靜慮（云[A90]云【CB】，〃【國圖】云）復有說者以能正[A91]觀【CB】，覙【國圖】觀故名靜慮（云[A92]云【CB】，〃【國圖】云）如是說者要具二義方名靜慮（云[A93]云【CB】，〃【國圖】云）又出体[A94]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙[A95]論【CB】，侖【國圖】論廿（初丁）四靜慮各有二謂定及生靜慮[A96]論【CB】，侖【國圖】論第八及[A97]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百五十四（十五丁）九十八（十五丁）（云[A98]云【CB】，〃【國圖】云）四无色等者第七四无色[A99]釈【CB】，尺【國圖】釈此中三初列名二[A100]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別[A101]論【CB】，侖【國圖】論廿八（二丁）[A102]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十三（十六丁）集異門足[A103]論【CB】，侖【國圖】論六（十四丁）品類足七（三丁）十四（初丁）正理七十七（三丁）顕三十八（三丁）四无色亦有二生及定生㚣八十四（初丁）及世間品說定[A104]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十四（初丁）及定品說也四中前三[彳*(前-刖+(之-、))]加行等者[A105]論【CB】，侖【國圖】論廿八（五丁）云已[A106]釈【CB】，尺【國圖】釈總名空无色近等[彳*(前-刖+(之-、))]緣空等得別名耶不尓云何下三[A107]无【CB】，旡【國圖】无色如其次[A108]第【CB】，弟【國圖】第修加行時思无辺空及无辺識无所有故建立三名立第四名由想昧劣謂无明勝想得非想名有昧劣想故名非[A109]非【CB】，〃【國圖】非想𧈧加行時亦作是[A110]論【CB】，侖【國圖】論諸想如病如箭如癰若想全无便同痴闇唯有非想非[A111]非【CB】，々【國圖】非想中与上相𮞒寂靜羙妙而不就此加行立名以若結言何緣加行作如是念心應荅言以於彼処想昧劣故由此昧劣故是立名正囙（文）[A112]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十四（二丁）[A113]釈【CB】，尺【國圖】釈名又四无色教興因緣[A114]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十三（十六丁）四无色乃至問何故作此[A115]論【CB】，侖【國圖】論荅為止他宗顕正義故或有說无色界有色如分別[A116]論【CB】，侖【國圖】論者或復有[A117]說【CB】，兌【國圖】說无色界无色如応理[A118]論【CB】，侖【國圖】論者（云[A119]云【CB】，〃【國圖】云）四緣等者第八四緣[A120]釈【CB】，尺【國圖】釈此中二初[A121]釈【CB】，尺【國圖】釈名出体二經㳒分別[A122]論【CB】，侖【國圖】論七（初丁）品類足七（五丁）正理十八（十七丁）顕十（十丁）[A123]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十（十五丁）十一（初丁）十六（八丁）廾一（十五丁）百九十六（十四丁）百六十六（十七丁）百九十七（初丁）五因性者性言緣種類[A124]論【CB】，侖【國圖】論七（初丁）（云[A125]云【CB】，〃【國圖】云）等而百卅二（十丁）百七（十二丁）無間等者[A126]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A127]論【CB】，侖【國圖】論云此緣生法等而無間依此義立等无間名（文）謂除无等者出体余文可知四生者第九四生[A128]釈【CB】，尺【國圖】釈此中三初列名二出体三經㳒分別[A129]論【CB】，侖【國圖】論八（十一丁）正理廿二（廿丁）顕二（十七丁）[A130]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百二十（十七丁）[A131]論【CB】，侖【國圖】論八（十一丁）頌曰於中有四生有情謂[(留-田)-刀+ㄗ]等人謗生具四地獄及諸大十有唯化生鬼通胎化二（文）。
四業等者第十四業[A132]釈【CB】，尺【國圖】釈此中二初列名弁相二[A133]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經法分別[A134]論【CB】，侖【國圖】論十五（十四丁）正理四十（五丁）顯宗廿一（八丁）発智十一（二丁）品類足七（初丁）[A135]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十四（九丁）雜心[A136]論【CB】，侖【國圖】論三（卅丁）[A137]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十四（九丁）已下一說三業復有余四業復有余師五業復有余師八業（云[A138]云【CB】，〃【國圖】云）四念等者第十一四念住[A139]釈【CB】，尺【國圖】釈此中三初列名二經法分別三[A140]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A141]論【CB】，侖【國圖】論廿三（初丁）集異門[A142]釈【CB】，尺【國圖】釈[A143]論【CB】，侖【國圖】論六（十丁）品類足[A144]論【CB】，侖【國圖】論七（二丁）十一（十六丁）十貳（初丁）正理六十（十丁）顕卅（初丁）法薀足四（八丁）雜心𭇥廿四（初丁）雜心五（三丁）八下（三丁）[A145]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（初丁）百八十五（五丁）百八十七（初丁）此四念住体名有三自性相雜所緣別緣別故自性念住以惠為体（通[A146]聞【CB】，[門@歹]【國圖】聞思冬）相雜念住以惠余俱有為体所緣念記以惠所緣諸法為体也四善根等者第十二四善根[A147]釈【CB】，尺【國圖】釈此中四初列名二[A148]釈【CB】，尺【國圖】釈名此惠下三出体四經法分別[A149]論【CB】，侖【國圖】論廿三（三丁）正理六十一（二丁）𩔰卅（六丁）[A150]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙二至八終諸聖道等者第二[A151]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A152]論【CB】，侖【國圖】論二[A153]釈【CB】，尺【國圖】釈中依第二[A154]釈【CB】，尺【國圖】釈[A155]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙六（八丁）五說依第五復次也[A156]論【CB】，侖【國圖】論云此法如煖立煖法名是能惑薪聖道火前相如火前相故名為煖（文）進退等者[A157]論【CB】，侖【國圖】論二[A158]釈【CB】，尺【國圖】釈中依第二[A159]釈【CB】，尺【國圖】釈[A160]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙六（初丁）五說[A161]論【CB】，侖【國圖】論云動[A162]善【CB】，𠮦【國圖】善根中北法最勝如人頂故名為頂法或由此是進退両際如山頂故說名為頂（文）於四諦等者[A163]論【CB】，侖【國圖】論二[A164]釈【CB】，尺【國圖】釈中依第一[A165]釈【CB】，尺【國圖】釈[A166]論【CB】，侖【國圖】論云於四諦理能思可中此故勝故此位忍无退隨故名為忍法（文）有漏故等者依[A167]論【CB】，侖【國圖】論[A168]論【CB】，々【國圖】論云此有漏故名為世第一法（文）[A169]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙三（四丁）多說皆惠乃至五薀為性者第三出体[A170]論【CB】，侖【國圖】論廿二（四丁）云如是煖等四種善根念住性故皆惠為体若併助伴皆五薀性然除彼得勿諸聖者煖等[A171]善【CB】，𠮦【國圖】善根重現前故（文）[A172]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙二（八丁）世第二法体說六（十四丁）問如是四種自性云何荅皆以五薀為自性尊者妙音[A173]說【CB】，兌【國圖】說順决択分有欲界繫色界繫欲界𫡏中下者名煖上者名頂此二自性惟有四種欲界中无隨轉色故色界𫡏中下者名忍上者名為世第一法此二自性皆具五薀色界中有隨轉色故如是[A174]說【CB】，兌【國圖】說者此四[A175]善【CB】，𠮦【國圖】善根皆是色界㝎地修地行聖行法故四自性皆具五薀（文）得四相皆通四種者得字恐衍字也得非四[A176]善【CB】，𠮦【國圖】善根体故[A177]論【CB】，侖【國圖】論婆娑並得云非四善根体故四向等者第十三四向[A178]釈【CB】，尺【國圖】釈於中四初列名二出体三[A179]釈【CB】，尺【國圖】釈尚名四經法分別[A180]論【CB】，侖【國圖】論二十三（十四丁）正理六十四（初丁）顯宗卅一（初丁）[A181]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙五十三（七丁）五十四（七丁）四果等者第十四四果[A182]釈【CB】，尺【國圖】釈於中四初列名二[A183]釈【CB】，尺【國圖】釈名三出体四[A184]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經法分別[A185]論【CB】，侖【國圖】論廿三（十四丁）廿四（十六丁）集異門足六（十五丁）品類足十一（二丁）七（四丁）法薀足土（十七丁）集[701]異【CB】，[巳/大]【國圖】異門五（五丁）正理六十四（初丁）顕卅一（初丁）[A186]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十六（十二丁）六十六（十四丁）六十五（七丁）百四十一（十二丁）預流果者謂无漏等者第二[A187]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A188]論【CB】，侖【國圖】論廿三（十七丁）云諸无口道總名為流由此為囙趣𣵀槃故預言為顕最初至得彼預流故說名預流（云[A189]云【CB】，〃【國圖】云）[A190]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十六（十四丁）問以何義故名預流耶荅流謂聖道預謂入佊入聖道故名預流（云[A191]云【CB】，〃【國圖】云）一來者佊住等者[A192]論【CB】，侖【國圖】論廿四（初丁）云佊徃天上一来人間而般𣵀拌名一來果遇此以後更无生故或名曰薄貪瞋痴唯余下品貪瞋痴故（文）下還等者[A193]論【CB】，侖【國圖】論云必不還來生欲界故此或名曰五下結断𧈧必先断或二或三然於此時總集断故（文）阿罗漢等者[A194]論【CB】，侖【國圖】論廿四（十三石）云諸有染者所応供故依此義立阿罗漢名[A195]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙九十四（十二丁）間何故名阿羅漢荅應受世間勝供養故名阿罗漢謂世无有情淨命緣非阿羅漢所應受者復次阿罗者謂一切[A196]阿罗【CB】，【國圖】阿罗漢名能害用利惠刀害賊令无余故名阿罗漢復次罗漢无生阿是无義以无生故名阿罗漢彼於諸界諸趣諸生[A197]生【CB】，々【國圖】生死法中不復生故復次漢名一切𢙣不[A198]善【CB】，𠮦【國圖】善法言阿罗者是遠離義遠離諸𢙣不善法故名阿罗漢此中愚者謂不[A199]善【CB】，𠮦【國圖】善業不[A200]善【CB】，𠮦【國圖】善者謂一切障[A201]善【CB】，𠮦【國圖】善法故[A202]說【CB】，兌【國圖】說為不[A203]善【CB】，𠮦【國圖】善是遠𮥷義如有頌言遠離𢙣不[A204]善【CB】，𠮦【國圖】善安住勝義中應受世上供故名阿罗漢（文）隨其所等者第二出体[A205]論【CB】，侖【國圖】論廿四（十六丁）頌曰淨道沙門性有為无為果此有八十九解脫道及滅（文）[A206]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙六十五（八丁）百四十一（十二丁）。
七十五法等者无表中道俱无表通四果体非余无表心王中无口意識通四果体非余大地法大善法尋伺得四相无口一分通四果体非余択滅中三界見処断択滅通四果体欲界修所断前六品択滅除預流果後通三果体欲界修所断三品択滅及欲界修道緣[A207]縛【CB】，縳【國圖】縛断択滅除前二果通後二果修所断択滅除前三果為阿罗漢果也四无畏等者第十五无畏[A208]釈【CB】，尺【國圖】釈扵中二初[A209]釈【CB】，尺【國圖】釈名出体二經法分別[A210]論【CB】，侖【國圖】論廿七（三丁）[A211]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙世一（初丁）正理七十五（十丁）顕卅六（十六丁）无畏[A212]釈【CB】，尺【國圖】釈名㕝[A213]論【CB】，侖【國圖】論云如何於智立[A214]无【CB】，旡【國圖】无畏名此无畏名目无法懼由有智故不怯懼他故[A215]无【CB】，旡【國圖】无畏名目[A216]諸【CB】，汩【國圖】諸智体理実无畏是智所成不応說言体即是智（文）[A217]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙卅一（二丁）問何故名无畏无畏是何義荅不法弱義是无畏義不傾動義勇猛義安隱義清淨義鮮白義不驚怖義是无畏義（文）出体㕝[A218]論【CB】，侖【國圖】論[A219]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙（云[A220]云【CB】，〃【國圖】云）四无碍解等者第十六四无解[A221]釈【CB】，尺【國圖】釈於中五初列名二畧[A222]釈【CB】，尺【國圖】釈名三明建立四出体五經法分別[A223]論【CB】，侖【國圖】論廿七（八丁）[A224]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百八十（九丁）品類足七（五丁）正理七十六（二丁）顯卅七（六丁）无碍解[A225]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A226]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百八十（九丁）問何故名无碍荅於所智[A227]境【CB】，[土*几]【國圖】境通達无滯名无碍觧（云[A228]云【CB】，〃【國圖】云）有說（云[A229]云【CB】，〃【國圖】云）有說（云[A230]云【CB】，〃【國圖】云）有說（云[A231]云【CB】，〃【國圖】云）四无量等者第十七四无量[A232]釈【CB】，尺【國圖】釈扵中三初列名二[A233]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別[A234]論【CB】，侖【國圖】論廿九（初丁）[A235]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十一（十四丁）集異門足六（十三丁）品類足七（三丁）十三（九丁）正理七十九（十一丁）顕四十（初丁）緣无量等者[A236]論【CB】，侖【國圖】論云言[A237]无【CB】，旡【國圖】无量者[A238]无【CB】，旡【國圖】无量有情為所緣故引[A239]无【CB】，旡【國圖】无量福故感无量果故（文）[A240]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十一（十五丁）多說有說悲以不害為性者依[A241]論【CB】，侖【國圖】論廿九（初丁）[A242]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十一（十四丁）百四十一（十石）有[A243]說【CB】，兌【國圖】說以欣等者㚣八十一（十五丁）說有說亦以[A244]无【CB】，旡【國圖】无嗔為性者[A245]論【CB】，侖【國圖】論廿九（初丁）（云[A246]云【CB】，〃【國圖】云）此章中四无量自性体出若約相應隨標欲界四薀色界五薀也廿九（初丁）（云[A247]云【CB】，〃【國圖】云）[A248]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十一（十四丁）（云[A249]云【CB】，〃【國圖】云）四正断等者第十八正断[A250]釈【CB】，尺【國圖】釈於中三初列名二經法分別三[A251]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A252]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十二丁）正理七十一（五丁）𩔰廿四（五丁）集異門足六（十一丁）品類足七（二丁）[A253]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（初丁）言正断等者以下[A254]釈【CB】，尺【國圖】釈名於正修以下文[A255]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十三丁）全文也又[A256]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十一（三丁）問此四何緣說為正断荅由此四種能正断故（云[A257]云【CB】，〃【國圖】云）四神足等者第十九四神足[A258]釈【CB】，尺【國圖】釈於中三初列名二經法三[A259]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A260]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十一丁）七理七十一（五丁）顕卅四（五丁）集異門足六（十一丁）品類足七（三丁）[A261]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（五丁）言神足者定果等者[A262]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A263]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十三丁）云問何緣扵定立神足名荅諸量妙德所依止故有余師說神即是定足謂欲等彼応覚分㕝有十三增欲心故又違經說如契經言吾今為汝說神足等神謂受用種種神[A264]境【CB】，[土*几]【國圖】境分一為多乃至廣說足謂欲等四三[A265]摩【CB】，广【國圖】摩地此中佛說定果名神欲等所生等持名定（文）従因為果當体為名也者謂欲𭄿心[A266]觀【CB】，覙【國圖】觀四字従因立名神足二字従果立名也四通行等者[A267]第【CB】，弟【國圖】第廿四通行[A268]釈【CB】，尺【國圖】釈於中四初列名二[A269]釈【CB】，尺【國圖】釈名三出体四經法分別[A270]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十一丁）従九十三（十三丁）至九十四（八丁）品類足十七（七丁）法薀足二（十九丁）正理七十一（初丁）顕卅三（十八丁）道依根等者第二[A271]釈【CB】，尺【國圖】釈名依[A272]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十一丁）也又[A273]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙何故名通行是何義荅通謂達行謂行迹能正通達趣向𣵀拌是通行義苦遲通行義者問聖道非苦受自性亦非苦受相応何故名苦荅近分[A274]无【CB】，旡【國圖】无色難成弁故所起聖道說名為苦根本靜慮易成弁故所起聖道說名為此廣分別如前結薀四靜慮中問何故聖道說名為遲荅由鈍根者所起聖道不能速趣究竟𣵀拌故說名遲諸利根者所起聖道疾趣𣵀拌故說名遲（文）此四通等者第三出体[A275]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙九十三（十三丁）七十五法等者第四經法分別[A276]无【CB】，旡【國圖】无表中唯道俱无表非余心三大地法大[A277]善【CB】，𠮦【國圖】善地法尋伺得四相无漏一分非余也四道等者[A278]第【CB】，弟【國圖】第廿一四道[A279]釈【CB】，尺【國圖】釈於中四初列名弁相二[A280]釈【CB】，尺【國圖】釈道義三出体四經法分別[A281]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十一丁）正理七十一（初丁）顕卅三（十八丁）所言道者等者第二[A282]釈【CB】，尺【國圖】釈道義[A283]論【CB】，侖【國圖】論二[A284]釈【CB】，尺【國圖】釈中第一[A285]釈【CB】，尺【國圖】釈也[A286]論【CB】，侖【國圖】論云道義云何謂𣵀拌路乘此能徃涅槃城故或復道者謂求所依[A287]依【CB】，々【國圖】依此尋求涅槃故解脫勝進如何名道与道類同轉上品故或前[A288]前【CB】，々【國圖】前力至後[A289]後【CB】，々【國圖】後故或能趣入无余依故（文）又婆沙百四十一（十丁）所履通達故名為道（文）此四皆等者第三出体七十等者第四經法分別无表中是俱及道俱非余心王大地法大[A290]善【CB】，𠮦【國圖】善地法尋伺得四相中加行善学无学非余〃四証等者[A291]第【CB】，弟【國圖】第廿二四証淨[A292]釈【CB】，尺【國圖】釈此中四初列名二[A293]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別四別[A294]釈【CB】，尺【國圖】釈信戒名淨[A295]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十六丁）[A296]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百三（九丁）集異門足[A297]論【CB】，侖【國圖】論六（十七丁）品類足十（十四丁）㳒蘊足二（初丁）正理七十二（初丁）顕卅四（十二丁）由証等者第二[A298]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A299]論【CB】，侖【國圖】論云為依何義立証淨名如実覚知四聖諦理故名為証正信三宝及妙部罗皆名淨离不信垢破戒垢由証得淨立證淨名（文）婆沙百三（十三丁）多[A300]說【CB】，兌【國圖】說証淨相[A301]論【CB】，侖【國圖】論[A302]釈【CB】，尺【國圖】釈云且見近見三諦一[A303]一【CB】，々【國圖】一唯得法戒証淨見道諦位兼得佛僧謂扵尓時兼於成仏諸无学法成聲罗法僧学无学法亦得証淨兼言為顯見道諦時亦得於法及戒証淨然所位法畧有二種一別總[A304]總【CB】，々【國圖】總通四弁別唯三諦全𦬇独学道故見四諦時皆得法証淨聖所受戒与現[A305]觀【CB】，覙【國圖】觀俱故一切時[A306]无【CB】，旡【國圖】无不亦得由所信別故名有四應知実㕝唯有二種謂扵仏果等三種証淨以信為体聖戒証淨以戒為体故唯有二如是四種唯是无漏以有口法非証淨故（云[A307]云【CB】，〃【國圖】云）前三以心等者第三經法分別前三以无漏信為証後一以通俱无表為証也信戒二種等者第四別[A308]釈【CB】，尺【國圖】釈信戒名淨人愚按云信戒二種等十六字文恐錯乱上由証得淨等上置若依此義分別四種淨[A309]釈【CB】，尺【國圖】釈三初列名二[A310]釈【CB】，尺【國圖】釈名（信戒二種已下文）三經法分別（別三已下）学者可考五門分別畧有等者第四五門分別[A311]釈【CB】，尺【國圖】釈扵中二初票列二[A312]釈【CB】，尺【國圖】釈此中十五𫨻五取蘊等者[A313]第【CB】，弟【國圖】第一𫨻[A314]論【CB】，侖【國圖】論一（五丁）集異門足十一（十三丁）正理一（十四丁）顯一（十四丁）従取生故者煩𢙉名取蘊[彳*(前-刖+(之-、))]取生故名取薀依主[A315]釈【CB】，尺【國圖】釈能生取故者薀生取故名取薀依主[A316]釈【CB】，尺【國圖】釈北二[A317]釈【CB】，尺【國圖】釈共[A318]論【CB】，侖【國圖】論依也此𫨻只[A319]釈【CB】，尺【國圖】釈名私經法分別七十五法中色中无表一分（定俱及欲无表）余十色取薀心王中除无漏有漏心王識取薀心所中受一分（有漏）受取蘊想一分（有漏）想取蘊余四十四心所隨應除无口一分有漏分行取薀不相応中得四相一分（有漏）余九全行取薀三无為非取薀根也五濁等者第二𫨻此中二初[A320]釈【CB】，尺【國圖】釈名出体二[A321]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經法分別[A322]論【CB】，侖【國圖】論十二（八丁）正理卅二（十丁）顕十七（十一丁）雜𭇥卅二（三丁）刧即是時乃至為体者[A323]論【CB】，侖【國圖】論十二（五丁）刧惟是何謂五薀（文）五趣等者第三叚此中初列名二[A324]釈【CB】，尺【國圖】釈名三出体四至法分別[A325]論【CB】，侖【國圖】論八（五丁）集異門足十一（十六丁）品類足七（二丁）正理二十一（十三丁）顯宗十二（七丁）聖百七十二（二丁）光明名天者梵云提婆此云天翻訳名義集章[A326]釈【CB】，尺【國圖】釈[A327]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十二（十二丁）天[A328]釈【CB】，尺【國圖】釈名六[A329]說【CB】，兌【國圖】說中當第四[A330]說【CB】，兌【國圖】說欤百七十二（十二丁）二（初丁）有[A331]說【CB】，兌【國圖】說光明增故名天以彼自然光恒照昼夜等故（文）因示天住処百七十二（十四丁）問[A332]諸【CB】，汩【國圖】諸天住在何処荅四大眾天位七金山及妙高山層級上并日月星中三十三天住妙高山頂夜摩乃至色究竟天皆在空中密雲如地各有宮殿扵中居止差別広[A333]說【CB】，兌【國圖】說如大地種薀无色界天无形色故无別住処（文）[A334]論【CB】，侖【國圖】論十一（九丁）（云[A335]云【CB】，〃【國圖】云）思慮名人者梵云[A336]摩【CB】，广【國圖】摩冤舎喃此云人翻名集義二（十九丁）人[A337]釈【CB】，尺【國圖】釈名有五[A338]說【CB】，兌【國圖】說中當第一說欤百七十二（十二丁）云問何故此趣名未奴山沙荅昔有轉輪王名蔓駄多告諸人曰汝等欲有所作応先思惟称量[A339]觀【CB】，覙【國圖】觀察尓時諸人即如王教欲有所作皆先思惟称量[A340]觀【CB】，覙【國圖】觀察便於種[A341]種【CB】，々【國圖】種工巧業処而得善巧以四能用意思惟視察所作㕝故名未奴沙[彳*(前-刖+(之-、))]是已來傳立斯号先未流此未奴沙時人或相呼以為雲 或名多罗脛或名底落迦或名阿沙茶（文）因示人住処百七十二（十二丁）問人住何処荅住四大洲謂膽部洲毘提河洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何等為八謂抅盧洲有二眷属一矩拉婆洲二憍拉婆洲毘提河洲有二眷属一提河洲二蘓提河洲瞿陀𡰱洲有二眷属一舎𢮎洲二嗢恒罗漫恒里拏洲膽部洲有二眷属一遮未罗洲二笩罗遮末暹洲此八洲中人形短小如此方侏儒有[A342]說【CB】，兌【國圖】說（云[A343]云【CB】，〃【國圖】云）有[A344]說【CB】，兌【國圖】說（云[A345]云【CB】，〃【國圖】云）如是[A346]說【CB】，兌【國圖】說者応如初[A347]說【CB】，兌【國圖】說此八中洲一[A348]一【CB】，々【國圖】一復有五百十洲以眷属於中或有人住或非人住或有空者（文）[A349]論【CB】，侖【國圖】論十一（四丁）由飢餓故名為餓鬼者名義集二（廿四丁）云薜荔多（広法師云正言閉麗多此云𥘵人鬼或云餓鬼劣者孔雀至作俾𤰞𥧌礼多）（云[A350]云【CB】，〃【國圖】云）章[A351]釈【CB】，尺【國圖】釈婆沙百七十二（十丁）餓鬼釈名六說中當第四說欤婆沙云有[A352]說【CB】，兌【國圖】說飢渴增故名鬼（云[A353]云【CB】，〃【國圖】云）因示鬼住処婆娑百七十三（十丁）問鬼住何処荅膽部洲下五百踰繕那有琰魔王界是一切鬼本所住所[彳*(前-刖+(之-、))]彼流轉亦在余処於此門中有二種鬼一有威德二无威德有威德者或住華林果住余清淨受諸福樂无威德者或住厠溷糞壤水竇坑塹之中乃至或住種[A354]種【CB】，々【國圖】種雜穢諸不淨所薄福貧窮飢渴所苦東毘或住提河西瞿陀𡰱亦在此二北拘盧洲惟有大威往（云[A355]云【CB】，〃【國圖】云）[A356]論【CB】，侖【國圖】論十一（八丁）身多橫住名曰傍生者名義集二（卅九丁）云帝剎耶瞿偷𭰖伽（此云傍行）（云[A357]云【CB】，〃【國圖】云）章[A358]釈【CB】，尺【國圖】釈婆娑百七十二（九丁）傍生[A359]釈【CB】，尺【國圖】釈名五[A360]說【CB】，兌【國圖】說中當初[A361]說【CB】，兌【國圖】說欤婆沙初[A362]說【CB】，兌【國圖】說云荅其形旁故行亦旁以行旁形亦旁是故名傍生（文）因示傍生住処婆沙百七十二（十丁）云問傍生本住何処荅本処住処在大海中後眨流轉徧在諸趣（文）[A363]論【CB】，侖【國圖】論十一（八丁）地下有獄名為地獄者頌流云梵云那落迦此云若具義翻為地獄以地下有獄故非正引（云[A364]云【CB】，〃【國圖】云）又唯𧥾述記（五未）（八十八丁）云捺落迦者此云苦器受罪処也那落迦者受彼苦者故二別也玄應音義云捺落迦奴葛切受苦也或言那落迦受罪人也（云[A365]云【CB】，〃【國圖】云）光記八（十二丁）地下有獄名為地獄此乃義翻梵云那落迦（云[A366]云【CB】，〃【國圖】云）[A367]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十二（四丁）捺落迦[A368]釈【CB】，尺【國圖】釈多[A369]說【CB】，兌【國圖】說且初說云荅是那落迦所趣処故是中有那落迦故名捺落迦彼諸有无悅无愛无味无利无喜樂故名那落迦（文）因示地獄住所[A370]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十二（六丁）問地獄在何所荅多分在此膽部洲下云何安立有[A371]說【CB】，兌【國圖】說[彳*(前-刖+(之-、))]此洲下四方踰[A372]踰【CB】，々【國圖】踰繕那至无間地獄底无間地獄縦橫広高下各二万踰繕那次上一万九千踰繕那中安立余七地獄謂次上有極𤍠地獄次上有𤍠地獄有大嘷呌地獄次上有嘷叫地獄次上有眾合地獄次上有黑繩地獄次上有等活地獄此七地獄一[A373]一【CB】，々【國圖】一縦廣万踰繕那次上余有一千踰繕那五百踰繕那是白墡五百踰繕那是𭰖有[A374]說【CB】，兌【國圖】說（云[A375]云【CB】，〃【國圖】云）有說（云[A376]云【CB】，〃【國圖】云）有[A377]說【CB】，兌【國圖】說（云[A378]云【CB】，〃【國圖】云）又一一大地獄有十六增乃至如是八大地獄（并）部眷属便有一百三十六所（云[A379]云【CB】，〃【國圖】云）又云膽部洲下有大地獄膽部洲上亦有辺地獄及独地獄或有谷中或有山上或在[A380]曠【CB】，𭾦【國圖】曠野或在空中扵余三洲惟有辺地獄独地獄[A381]无【CB】，旡【國圖】无大地獄所以者何惟膽部洲人造善猛利彼作𢙣業又復猛利非余洲故有[A382]說【CB】，兌【國圖】說北抅盧洲亦无辺地獄等是受淳淨業果処故問𠰥余洲无大地獄者彼諸有情造[A383]无【CB】，旡【國圖】无間業断[A384]善【CB】，𠮦【國圖】善根等當於何所受異熟耶荅即於此瞻洲部下大地獄受（文）[A385]論【CB】，侖【國圖】論十一（五丁）又因示獄卒[A386]說【CB】，兌【國圖】說[A387]論【CB】，侖【國圖】論十一（七丁）地獄卒非実有情有[A388]說【CB】，兌【國圖】說有情（云[A389]云【CB】，〃【國圖】云）婆娑百七十二（七丁）二[A390]說【CB】，兌【國圖】說二十唯識述記上（四丁）二十八[A391]八【CB】，々【國圖】八師等[A392]說【CB】，兌【國圖】說獄卒等非実有情業生大種相異是𢙣業所感增上大種轉及所生○經部師等[A393]說【CB】，兌【國圖】說𧈧非有情然心外造業熏內識其受果乃在心外大種轉及形顯等大眾部正量等[A394]說【CB】，兌【國圖】說是実有情今大乘意亦非有情（云[A395]云【CB】，〃【國圖】云）趣是所住者[A396]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十二（四丁）問何故名趣[A397]趣【CB】，々【國圖】趣何義荅所住義是趣義是諸有情所應住所応生結生処故名趣（文）異熟无記五薀為体者第三出体[A398]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙評家義也婆沙百七十二（二丁）問趣体情是何乃至荅応作是[A399]說【CB】，兌【國圖】說趣体性是无覆无記乃至有[A400]說【CB】，兌【國圖】說通三性乃至評曰応[A401]說【CB】，兌【國圖】說趣体惟是无覆无記（云[A402]云【CB】，〃【國圖】云）又大眾部通染善（云[A403]云【CB】，〃【國圖】云）光記八（十五丁）問何素洛何趣所摂荅依正義是鬼趣摂[A404]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十二（十五丁）問阿素洛何趣所摂有說是天趣摂（云[A405]云【CB】，〃【國圖】云）如是說者鬼趣摂（云[A406]云【CB】，〃【國圖】云）七十等者第四經法分別。
私圖云。
五[A407]无【CB】，旡【國圖】无間等者第四叚扵中三初列名二[A408]釈【CB】，尺【國圖】釈名三弁相經法分別[A409]論【CB】，侖【國圖】論十七（十五丁）正理四十三（八丁）顯宗廿三（十丁）[A410]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十五（十五丁）百十六（初丁）百十九（四丁）出仏身血者読習㕝出仏身血訓故音可読出佛身血依習音讀[A411]讀【CB】，々【國圖】讀出仏身血訓出音讀出常例今依習也言无間等者第二[A412]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A413]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十五（十八丁）百十九（四丁）[A414]論【CB】，侖【國圖】論十七（十六丁）[A415]釈【CB】，尺【國圖】釈名前三等者第三弁相經法分別五无間体相広[A416]釈【CB】，尺【國圖】釈[A417]論【CB】，侖【國圖】論[A418]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙開見且就破和合僧破法輪僧破羯磨僧差別弁破羯磨者謂一界內有二部僧各[A419]各【CB】，々【國圖】各別住作布灑陀羯磨說戒破法論者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬荅磨五法是道非喬荅磨所說八支聖道所以者何若能修習是五法者速證𣵀拌非八支道云何五法一者尽壽著糞掃衣二者尽壽常乞食三者尽壽惟一坐食四者尽壽常居逈露五者尽壽不食一切𩵋肉血鹽酥乳等是破羯磨僧破法輪僧差別[A420]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十六（四十丁[A421]說【CB】，兌【國圖】說）又畧弁破法輪僧相能破僧者要大苾芻非在家苾芻𡰱等唯見行者非愛行者住淨行人非犯戒者要異処破非対大師唯破異生非破聖者要所破僧忍師異佛忍異仏[A422]說【CB】，兌【國圖】說有余聖道応說僧破在如是時此夜必和不經宿住唯瞻部人亦至九或復過此能法輪非扵余例以无仏故有仏処方有異師要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少扵須九人此過无限如是名曰破法轉僧能障聖道 壞僧和合故委如[A423]論【CB】，侖【國圖】論也五根等者第五叚此二初列名二[A424]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A425]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十二丁）正理七十一（五丁）顯宗卅四（初丁）集異門足[A426]論【CB】，侖【國圖】論十四（七丁）[A427]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（九丁）勝用等者[A428]釈【CB】，尺【國圖】釈名依[A429]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（九丁）[A430]論【CB】，侖【國圖】論三（初丁）也不可屈等者第六𫨻五力[A431]釈【CB】，尺【國圖】釈扵中二初[A432]釈【CB】，尺【國圖】釈名二出体[A433]論【CB】，侖【國圖】論二十五（十二丁）正七十一（五丁）顯卅四（初丁）集異門足十四（七丁）[A434]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（九丁）不可屈伏名力者[A435]釈【CB】，尺【國圖】釈名依㚣[A436]釈【CB】，尺【國圖】釈也出体如等者第二出体也五因等者第七𫨻於中三初列名二[A437]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別[A438]論【CB】，侖【國圖】論一（八丁）正理廿（十丁）顯宗十一（七丁）彼[彳*(前-刖+(之-、))]等者第二[A439]釈【CB】，尺【國圖】釈名色十一等者第三經法分別也五類等者第八𫨻此中四初列名二[A440]釈【CB】，尺【國圖】釈名三癈立四經法分別[A441]論【CB】，侖【國圖】論二（八丁）正理五（十四丁）顯宗三（十四丁）応知等者第二[A442]釈【CB】，尺【國圖】釈名於中異熟生[A443]釈【CB】，尺【國圖】釈名初[A444]釈【CB】，尺【國圖】釈依主[A445]釈【CB】，尺【國圖】釈次[A446]釈【CB】，尺【國圖】釈持業[A447]釈【CB】，尺【國圖】釈若拠[A448]但【CB】，伹【國圖】但等者第三癈立色十一等者第四經法分別也五果等者第九𫨻扵中三初列名二[A449]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別[A450]論【CB】，侖【國圖】論六（十九丁）正理十八（初丁）顯宗九（十六丁）入阿等者第二[A451]釈【CB】，尺【國圖】釈名色十一等者第三經法分別五葢等者第十𫨻扵中四初列名二弁相三經法四分界繫[A452]論【CB】，侖【國圖】論廿一（八丁）宗異門足十二（初丁）発智[A453]論【CB】，侖【國圖】論三（初丁）[A454]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十八（九丁）正理五十五（五丁）顯宗廿八（二丁）蓋義障義覆義破義壞義隨義卧義是蓋義広如[A455]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙唯此等者第二弁相初二後等者第三經法分別皆唯等者第四分界繫也五順下等者第十一𫨻於中四初列名二[A456]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別四判界繫[A457]論【CB】，侖【國圖】論廿一（二丁）発智[A458]論【CB】，侖【國圖】論三（初丁）集異門足十二（十三丁）[A459]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十九（二丁）正理三十四（五丁）顯宗廿七（九丁）此五順等者第二[A460]釈【CB】，尺【國圖】釈名章近依[A461]論【CB】，侖【國圖】論欤[A462]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十九（二丁）順下分[A463]釈【CB】，尺【國圖】釈名十[A464]說【CB】，兌【國圖】說且引初[A465]說【CB】，兌【國圖】說云問何故名順下分結順下分結是何義耶荅如是五結下界現行下界所断結下界生取下界等流[201]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟異故名順下分結下界者謂欲界（文）[A466]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙[A467]第【CB】，弟【國圖】第七說[A468]論【CB】，侖【國圖】論举[A469]論【CB】，侖【國圖】論廿一（二丁）何緣此五名順下分此五順葢下分界故謂唯欲界得下分名此五於佊能為順葢由後二種不能超欲界沒有能超由前三還下如守獄卒防罗人故（文）前二以等者第三經法分別前三通等者第四判界繫也五順上分等者第十二𫨻扵中四初列名二[A470]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別四諸門分別[A471]論【CB】，侖【國圖】論廿一（三丁）集異門足十二（十四丁）発智[A472]論【CB】，侖【國圖】論三（初丁）[A473]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十九（六丁）正理五十四（七丁）顯宗廿七（十一丁）順葢上界等者第二[A474]釈【CB】，尺【國圖】釈名依[A475]論【CB】，侖【國圖】論也㚣四十九（六丁）[A476]說【CB】，兌【國圖】說以心所等者第三經法分別唯修所断等者第四[A477]諸【CB】，汩【國圖】諸門分別五分法身等者第十三𫨻扵中三初列名出体二[A478]釈【CB】，尺【國圖】釈身名三經法分別[A479]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙卅三（九丁）謂[A480]无【CB】，旡【國圖】无漏戒者謂[A481]无【CB】，旡【國圖】无学相続中身語業道俱[A482]无【CB】，旡【國圖】无表依地末至中間四靜慮地也謂无漏定者謂无学空无相无願三[A483]摩【CB】，广【國圖】摩地依地來至中間四靜慮下三无色地也謂无漏正見者恐脫智字欤謂无学正見智依地末至中間四靜慮下三[A484]无【CB】，旡【國圖】无色地也謂[A485]无【CB】，旡【國圖】无漏勝解者謂无学作意応[A486]応【CB】，〃【國圖】応心[A487]已【CB】，巳【國圖】已勝解今勝解當勝解謂尽无生无学正見相応勝解此薀所根故謂尽智无生智者依地未至中間四靜慮下三无色地也解脫身中等者[A488]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙卅三（十三丁）問何故此二智名解脫智見蘊荅解脫身中独有此故㝡能審决解脫㕝故（文）以此五等者二[A489]釈【CB】，尺【國圖】釈身名此五分法身上中下上仏中独覚下聲[A490]聞【CB】，[門@歹]【國圖】聞也或上利根中[A491]中【CB】，々【國圖】中根下鈍根戒身以色等者三經法分別五戒等者第十四𫨻扵中三初列名二出体三經法分別[A492]論【CB】，侖【國圖】論十四（卅八丁）正理三十六（十四丁）显宗十九（六丁）[A493]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百廿三（十三丁）四分行㕝鈔資持記中一四（初下）至中一五終十三三（廿九丁）僧祗律一（廿二丁）四分律一至二（十八丁）又十六（五丁）又五分二（十四丁）九（初丁）十誦律二（六廿乂乂）三（三丁）廿八夕[A494]論【CB】，侖【國圖】論一（十二丁）三（七丁）九（四丁）如來制四波罗夷時分依僧祗律說[婬-壬+(工/山)]戒仏成道後五年冬分制余三戒並六年冬分制也不殺生者先制戒因緣者仏在毘舎离諸比丘修不淨[A495]觀【CB】，覙【國圖】觀厭身歎死外道比丘難提受雇行殺居士驚怖因制也次明犯緣者具五一是人二人想三起殺心四与方便五命断也犯境唯人也如断畜命九十草提中第六十一奪畜生命戒犯摂𠂇𠂊二不偷盜者先制因緣者仏在罗閱城檀𡰱迦比丘在靜慮作瓦屋仏令打破遂取王材王臣訶責囙制次名[A496]釈【CB】，尺【國圖】釈畏主覚知為喻非理損者為盜不作偷盜云不偷盜也次明犯緣者具五種一要発欲盜放思二於他物中三起他物想四或力或𥨱起盜加行五不誤而取令属[A497]己【CB】，已【國圖】己身必具成犯初緣中有三（五丁）一盜三宝物二盜人物三盜非畜物四重物中二謂五錢若直五錢即余雜物五錢㕝廿八[A498]論【CB】，侖【國圖】論二（十四丁）三[A499]釈【CB】，尺【國圖】釈資持記中一五（十四丁）引徃見不欲耶行者今約進士五戒故云不欲耶見名約出家戒不[婬-壬+(工/山)]欲也先制戒因[A500]緣【CB】，彖【國圖】緣者仏在毘舎离国須提那子出家[A501]已【CB】，巳【國圖】已𨗴本村与故二共行不淨因制也次明犯[A502]境【CB】，[土*几]【國圖】境有人非人（无子鬼神等）畜生三起拠報則男女二形拠処則女人王道謂大小便道及口男子二通次明犯緣者二緣一自有[婬-壬+(工/山)]心向前[A503]境【CB】，[土*几]【國圖】境縦有裏隔互障但人如毛頭結成大重具四緣成一是正[A504]境【CB】，[土*几]【國圖】境（男二通女三処）二与染心三起方便四与[A505]境【CB】，[土*几]【國圖】境合便犯二者若為偏或[A506]博【CB】，慱【國圖】博至前[A507]境【CB】，[土*几]【國圖】境或就其身仏開身會制令不染亦具四緣一是正[A508]境【CB】，[土*几]【國圖】境二為𭜨福三与[A509]境【CB】，[土*几]【國圖】境合四受樂便犯也又欲邪行有四種断不応行一於非[A510]境【CB】，[土*几]【國圖】境謂扵他妻妾或母或父或父母親乃至或王於所守護境二於非道謂扵自妻口及余道三扵非処謂扵寺中制多逈処四於非時謂懷胎時飲児乳時受齋戒時設自妻亦犯邪行也不虛誑者先制戒因緣者仏在毘舎离時世穀貴婆求河辺有安居者共相称美得上人法遂獲利養仏呵而制也次明犯緣者具九緣一対[A511]境【CB】，[土*几]【國圖】境是人二人想三境虛四自知境虛五有誑他心六說過人法七自言已証八言章了九前人解十誦多[A512]論【CB】，侖【國圖】論云[彳*(前-刖+(之-、))]得不淨觀[A513]已【CB】，己【國圖】已上至四果來若云我得皆犯重云次明遠近根本罪（文）若依明了[A514]論【CB】，侖【國圖】論四波罗具部有十六罪一[A515]一【CB】，々【國圖】一各有四部或十六罪一遠方便如行[婬-壬+(工/山)]時先起心未動身口貴心滅二次方便謂動身就彼或口[A516]說【CB】，兌【國圖】說欲作此対人懺滅通名吉罗三近方便至佊人辺或欲以摩触身未交前是偷蘭遮期行[婬-壬+(工/山)]㕝故摩触非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘此罪対人懺第四身交是根本也不飲酒等者若約比丘大戒中單提中第五十一飲酒戒也先制戒因[A517]緣【CB】，彖【國圖】緣者仏在支陀国婆伽陀比丘際毫示俱睒弥王得酒飲酔卧路因制也次明犯緣者三緣一是酒二[A518]无【CB】，旡【國圖】无重病緣三飲咽犯次明制意者多[A519]論【CB】，侖【國圖】論（十二丁）云此戒極重能作四逆除破僧又能破一切戒及余眾𢙣故若依五分（九丁初丁）以䧏龍故得酒酔衣鉢縦橫佛与阿難舁至井辺仏自汲水阿難洗之著衣卧於床上令頭向仏頃更轉側伸脚蹋佛仏集僧言昔日敬仏今不能敬昔伏毒龍今不能降蝦嗼因[A520]說【CB】，兌【國圖】說漸断酒制乃至嗔酒器也初三後一等者第三經法分別也身語[A521]无【CB】，旡【國圖】无表以无表為性者謂身語[A522]无【CB】，旡【國圖】无表以別解脫无表為性也世五眼等者第十五𫨻扵中四初列名二出体三經法分別四[A523]釈【CB】，尺【國圖】釈眼名有部[A524]論【CB】，侖【國圖】論藏中[A525]无【CB】，旡【國圖】无五眼列並說大乘[A526]觀【CB】，覙【國圖】觀照等者眼根唯有[A527]觀【CB】，覙【國圖】觀照推度如光二（四十八丁）（云[A528]云【CB】，〃【國圖】云）前引也。
法宗原私記末下
六門分別者第五六門分別[A529]釈【CB】，尺【國圖】釈於中二初票列二[A530]釈【CB】，尺【國圖】釈此中五𫨻六界等者第一𫨻於中二初列名二[A531]釈【CB】，尺【國圖】釈界名三經法分別[A532]論【CB】，侖【國圖】論一（廿二丁）婆沙七十五（四丁）正理三（廿丁）顕宗三（五丁）心王即是有漏者由許六界是諸有情生所依故如是諸界從続生心至命終心恒持生故[A533]諸【CB】，汩【國圖】諸无漏法別不別如是故局有漏不通[A534]无【CB】，旡【國圖】无漏也六通等者第二𫨻扵中三初列名[A535]釈【CB】，尺【國圖】釈名二出体三經法分別[A536]論【CB】，侖【國圖】論廿七（十丁）[A537]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙九十九（八丁）百四十一（十三丁）集異門足十五（十四丁）正理七十六（八丁）顕宗卅七（九丁）智証境[(序-予+(彳*隹))/寸]无倒了名通者[A538]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙（百四十一十三丁）云問何故名通荅於自所緣无倒了達妙用无碍故名為通（文）[彳*(前-刖+(之-、))]定及境能証為名者謂[彳*(前-刖+(之-、))]定云神[彳*(前-刖+(之-、))]境云[A539]境【CB】，[土*几]【國圖】境[彳*(前-刖+(之-、))]能証云智証通也[彳*(前-刖+(之-、))]根及等者天眼二字[彳*(前-刖+(之-、))]根智証通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証也天耳[A540]釈【CB】，尺【國圖】釈凖可知他心等者他心二字[彳*(前-刖+(之-、))]加行加行観他心故智証通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証也漏尽等者漏尽二字[彳*(前-刖+(之-、))]所証或[彳*(前-刖+(之-、))]所依智通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証智也於此六通中四唯有漏謂神境通天眼天耳宿住通二通漏无漏謂他心通漏尽通也三性中天眼天耳唯无記余四通唯善性依地前五通唯依四靜慮漏尽通依一切地六垢等者第二𫨻於中三初列名二經法分別三[A541]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A542]論【CB】，侖【國圖】論廿一（五丁）婆沙四十七（十六丁）正理五十四（十六丁）顯宗廿七（十五丁）穢污等者依[A543]論【CB】，侖【國圖】論也[A544]論【CB】，侖【國圖】論云如是六種[彳*(前-刖+(之-、))]垢（文）扵六垢中誑憍是貪等流害恨是瞋等流𢙉是見取等流𮘦諸見等流也六囙等者第四𫨻於中二初列名[A545]釈【CB】，尺【國圖】釈二解[A546]釈【CB】，尺【國圖】釈此中六𫨻初能作囙二俱有囙三同類囙四相應囙五[適-十]行囙六異熟囙六𫨻中隨応[A547]釈【CB】，尺【國圖】釈名出体經法[A548]釈【CB】，尺【國圖】釈或[A549]釈【CB】，尺【國圖】釈名經法[A550]釈【CB】，尺【國圖】釈[A551]論【CB】，侖【國圖】論六（初丁）[A552]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十六（七丁）十七（十一丁）十八（二丁）十九卷廿卷廿一卷発智[A553]論【CB】，侖【國圖】論一（十一丁）正理十五（初丁）顯宗八（十四丁）能作囙等者[A554]釈【CB】，尺【國圖】釈名能作者不障碍義或有所弁義（[A555]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙廾一十一丁）謂法生此因不障碍故不障碍義此因能作果故能作有所弁義因能作果是所作能作即因名能作囙持業[A556]釈【CB】，尺【國圖】釈或謂能行是親因余不相障者踈囙此踈因是能作之囙名能作囙依主傳[A557]傳【CB】，々【國圖】傳為因能生果故[A558]故【CB】，々【國圖】故正理十九（廿六丁）云或是佊能作之因名能作因是此故与彼傳為因義（文）以一切等者出体遍通等者經法分別俱有因等者[A559]釈【CB】，尺【國圖】釈名俱有石相応同一果義相隨順義（[A560]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十七十一丁）或俱有有力用故名俱有俱有即因名俱有因持業[A561]釈【CB】，尺【國圖】釈或囙与果俱故名俱有俱有之因名俱有囙依主[A562]釈【CB】，尺【國圖】釈或得作俱有即因持業[A563]釈【CB】，尺【國圖】釈以三等者經法分別同類因等者[A564]釈【CB】，尺【國圖】釈名同類者種類義界地等義部類等義（[A565]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十八九丁）因果相似名為同類若同類即因名同類囙持業[A566]釈【CB】，尺【國圖】釈者同類之囙名同類因依主[A567]釈【CB】，尺【國圖】釈以通等者經法分別過去等者唯過去現在七十二法為体未來七十二法非此因体未來无同類因故相応因等者[A568]釈【CB】，尺【國圖】釈名心[A569]心【CB】，々【國圖】心所法三義平等故曰相応即因名相応囙持業[A570]釈【CB】，尺【國圖】釈也若不相應因名相応囙依主釈以三世四十六心[A571]心【CB】，々【國圖】心所法為依者經法分別六字恐写誤応作七遍行囙等者[A572]釈【CB】，尺【國圖】釈名徧行者徧為因義能徧緣義徧增隨增義（[A573]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十九九丁）遍与自地五部染法為因故名遍行遍行即囙名遍行囙持業[A574]釈【CB】，尺【國圖】釈以過去等者出体若諦下遍行七謂五見疑无明也集下遍行四謂邪見見取疑[A575]无【CB】，旡【國圖】无明也相応法第六識大地法大地法大不善地法尋伺睡眠廿二心[A576]心【CB】，々【國圖】心所也俱有者四相也未來苦集下十一遍行隨眠相応俱有法非遍行囙未來无遍行囙故遍行隨眠義者是三㕝故名為遍行一於五部法徧隨增故二於五部法徧能緣故三扵五部法徧為囙故是以遍[A577]說【CB】，兌【國圖】說彼相応法俱有二㕝除徧随增彼俱有法俱有一㕝謂遍為囙故（[A578]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十八十五丁）徧行随眠等得非徧行囙（[A579]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙十八十五丁評家義）以七十等者經法分別心王取第六識前五識与徧行随眠不相應故異熟囙等者[A580]釈【CB】，尺【國圖】釈名異類而熟是異熟義謂善不善因以无記為果果是[701]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟義（[A581]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙廿丿十七丁）若[703]異【CB】，[已/大]【國圖】異之熟名[801]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟依主[A582]釈【CB】，尺【國圖】釈[803]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟之因名[804]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟因第二依主[A583]釈【CB】，尺【國圖】釈即両重依主[A584]釈【CB】，尺【國圖】釈或[903]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟名能熟[A585]善【CB】，𠮦【國圖】善不善[905]異【CB】，[巳/大]【國圖】異即熟名異熟持業[A586]釈【CB】，尺【國圖】釈[2]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟即囙名[3]異【CB】，[已/大]【國圖】異熟囙[A587]第【CB】，弟【國圖】第二持業[A588]釈【CB】，尺【國圖】釈即両重持業[A589]釈【CB】，尺【國圖】釈此六因並不得作有財[A590]釈【CB】，尺【國圖】釈若言用能作等為囙名能作囙等即顯此六体非是囙用他為囙然此六種体是因故三世等者出体以七十等者經法分別六波罗等者第五叚於中二初列二名解[A591]釈【CB】，尺【國圖】釈此中初[A592]釈【CB】，尺【國圖】釈波罗密義二別[A593]釈【CB】，尺【國圖】釈此中六𫨻[A594]論【CB】，侖【國圖】論十八（九丁）[A595]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十八（初丁）正理四十四（四丁）顯宗廿四（三丁）[A596]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百七十八（二丁）外国師[A597]說【CB】，兌【國圖】說有六波罗密多謂於前四加忍靜慮迦濕弥罗国諸[A598]論【CB】，侖【國圖】論師言二波罗密即前四所摂謂忍摂在戒中靜慮根在般若戒惠滿時即名彼滿故（云[A599]云【CB】，〃【國圖】云）布施財法等者財法等者所施[A600]施【CB】，々【國圖】施有三種謂財施法施无畏施等者等无畏施以能等者弁能施体能施体无貪同時心心所（心王大地法大[A601]善【CB】，𠮦【國圖】善地法尋伺）所発身（色无表）語（聲无表）二業也七門分別等者第六七門分別[A602]釈【CB】，尺【國圖】釈於中二初票列二[A603]釈【CB】，尺【國圖】釈此中五𫨻七慢等者第一𫨻於中三初列名二弁相三經法分別[A604]論【CB】，侖【國圖】論十九（十丁）品類足一（三丁）発智[A605]論【CB】，侖【國圖】論二十（十丁）正理四十七（十五丁）顯宗廿五（十丁）[A606]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十三（十七丁）此七慢通見修二断通三界繫唯有意戈地也七識住等者第二𫨻於中四初列名弁相二癈立三出体四經法分別[A607]論【CB】，侖【國圖】論八（七丁）集異門足十七（四丁）品類足七（九丁）発智[A608]論【CB】，侖【國圖】論十三（卅三丁）正理廿二（初丁）顯宗十二（九丁）[A609]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百卅九（六丁）分天[A610]天【CB】，々【國圖】天者分天二字[A611]字【CB】，々【國圖】字誤応作一分謂欲界天及初靜慮等者今依[A612]論【CB】，侖【國圖】論婆沙不言初天[A613]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙意初靜慮天一分第一識住摂一分第二識住摂以不定故是故不言具如光記八（十七丁）了簡也除刧初起者初定刧初起非第一𧥾住故第二識住摂也想[601]異【CB】，[巳/大]【國圖】異謂彼若等者謂約相応受分成三種若在欲界具有三想若在初定除若有二也二身[801]異【CB】，[已/大]【國圖】異想一如梵眾天等者梵眾天言舉初顯後總摂初定三天唯取初定三天刧初起不取後恃初定三天也余𢙣起第四等者[A614]論【CB】，侖【國圖】論二[A615]釈【CB】，尺【國圖】釈中依第一[A616]釈【CB】，尺【國圖】釈[A617]釈【CB】，尺【國圖】釈也起字写誤応作趣三𢙣趣有重苦受能損扵識第四靜慮有无想定及无想㕝有頂天中有滅尽定能壞於識令相續断故非識住余六十九法随応等者第一識住以六十九法為性於中人通六十九法初天以五根色聲触无表心王大地法大[A618]善【CB】，𠮦【國圖】善地大善地𮘦誑憍尋伺貪慢疑除[A619]无【CB】，旡【國圖】无表異熟二定余不相応法五十五法為性第二第三第四識住以五根色聲觸[A620]无【CB】，旡【國圖】无表心王大地法大[A621]善【CB】，𠮦【國圖】善地大地憍貪慢疑得非得同分四相命根四十八法為性若約随身繫更加名句文後三識住以心王大地法大[A622]善【CB】，𠮦【國圖】善地法大地法憍貪慢疑得非得同分命根四相三十九法為性也七種聖人等者第三𫨻扵中五初列名二[A623]釈【CB】，尺【國圖】釈名三明位四出体五經法分別[A624]論【CB】，侖【國圖】論二十五（九丁）廿三（十四丁）廿四（九丁）集異門足十六（十一丁）[A625]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙五十四（初九丁）隨信行者等者[A626]論【CB】，侖【國圖】論云依加[602]異【CB】，[已/大]【國圖】異立初二種謂依先時隨他及法於所求義修加行故立随信行随法行名依根不同立次二種謂依鈍利信惠根增如次名為信解見至依得滅定立身証名由身証得滅尽定故依解脫[1]異【CB】，[已/大]【國圖】異立後二種謂依唯惠离障者立惠解脫依兼得定离解脫者立俱解脫此名𧈧七㕝別唯六謂見道中有二聖者一隨信行二隨法行此至修道別立二名一信解二見至此无学復立二名謂時解脫不時解脫応知此中一随信行根故成三謂下中上性故成五時 法等者道故成十五謂八忍七智离染故成七十三謂具縛离八地染依身故成九謂三洲欲天善根性道离染依身相秉合成一億四万七千八百二十五種随法行等者如理応思（文）[A627]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙五十四（五丁）已下七聖人[A628]釈【CB】，尺【國圖】釈名并由五象故建立七種及約根性道离染依身広[A629]釈【CB】，尺【國圖】釈徃見此七等者若約无為為体可云択滅也以[A630]无【CB】，旡【國圖】无表等者无表唯取道俱无表心王唯[A631]无【CB】，旡【國圖】无漏心王余心所得四相无漏為体七若約无為為体亦更応云択滅為体也七支等者第四𫨻於中三初列名二出体三經法分別[A632]論【CB】，侖【國圖】論十四（十八丁）十六（十七丁）行㕝鈔資持記中三一（八丁）（十三丁）（廿七丁）四分律十一（八丁）十二（四丁）十誦律九（十丁）廿八夕[A633]論【CB】，侖【國圖】論六（九丁）五分律六（三丁）法苑珠林九十三至九十四卷（[A634]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙）百十三（三丁）百廿三（十六丁）此七支戒通定俱戒道俱戒別解脫戒也具[A635]釈【CB】，尺【國圖】釈別解脫七支者前四支者如前五戒𫨻[A636]釈【CB】，尺【國圖】釈五不麤𢙣語者以染心発非愛語毀訾於他名麤𢙣語离此名不麤𢙣語此戒制戒因緣者仏在舎衛六鄭毀罵断㕝人因制四分律十一（五丁）云信仏言凢有所[A637]說【CB】，兌【國圖】說当[A638]說【CB】，兌【國圖】說[A639]善【CB】，𠮦【國圖】善語不応𢙣語便自熟𢙉乃至畜生聞毀慙愧况於人也次犯緣明者具四種一染污心二発非愛語三解義四不誤也六不离間語者染污心發壞他語名离間語离此名不离間語先明制戒囙緣者仏在舎衛六郡傳他佊此語令眾闘淨不能除滅故制次云犯緣者具四種一染污心二発壞他語三解義四不誤也或具六緣一比丘二[A640]說【CB】，兌【國圖】說鄙𢙣㕝三傳於彼此四分离意五言了六時知也七不离穢語者离字写誤応作種也一切染心所発諸語名雜穢語离此名不雜語先明制戒因緣者仏在抅睒弥闡陀犯罪余比丘問以余㕝荅作自制已遂𢙉僧喚來不來等又作白制𮞒自而作故制次明犯緣者具四緣一作自口業倚二数𢙉不正三為僧單白 止四更作便犯也无表以无等者通別解定俱道俱[A641]无【CB】，旡【國圖】无表非余无表也七覚支等者第五𫨻於中三初列名二經法分別三[A642]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A643]論【CB】，侖【國圖】論二十五（十二丁）集[3]異【CB】，[已/大]【國圖】異門足十六（九丁）品類足七（十丁）十（初丁）十五（初丁）正理七十一（五丁）顯宗卅四（初丁）[A644]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙九十六（三丁）百四十一（九丁）七覚支唯无漏於修道中建立故依地者喜覚支者初定第二定余六通未至中間四根本下三无色地前四等者念覚支念定覚支定択法覚支惠喜覚支喜受輕安覚支輕安捨覚支行捨精進覚支勤覚謂覚等者[A645]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙九十六（八丁）有[A646]說【CB】，兌【國圖】說此能覚語故名覚支（云[A647]云【CB】，〃【國圖】云）百四十一（九丁）問何故此七名覚支耶覚謂究竟即尽无生智或如実覚即无漏惠七為彼分故名為支択法亦覚等支余是支非覚此七広弁如余処[A648]說【CB】，兌【國圖】說（文）八門分別等者第七八門分別[A649]釈【CB】，尺【國圖】釈於中二初票別二[A650]釈【CB】，尺【國圖】釈八戒等者第二[A651]釈【CB】，尺【國圖】釈此中五𫨻先[A652]第【CB】，弟【國圖】第𫨻此中二初正八戒[A653]釈【CB】，尺【國圖】釈二囙未十戒初中三初列名二出体三經法分別[A654]論【CB】，侖【國圖】論十四（三丁）[A655]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百廾四（六丁）廾八夕[A656]論【CB】，侖【國圖】論一（廿丁）業㐬二下（十五丁）法苑珠林百六行㕝資持記下三四（廿二丁）一不殺等者[A657]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百廿四（六丁）云如契[A658]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經[A659]說【CB】，兌【國圖】說近住律義具足八支何為八謂离害生命离不与取离非梵行离虛誑語离飲酒諸[A660]［－］【CB】，汩【國圖】放逸処离歌舞倡妓离𡍼飾香鬘离広床离非時食問此有九支何以言八荅二合為一故[A661]說【CB】，兌【國圖】說八支謂离𡍼飾鬘与离歌舞倡妓同於莊広処[A662]博【CB】，慱【國圖】博故合立一支問云何名近住云何近住支荅离非時食名為近住离害生等名近支問此近住支応惟有七荅离非時食名為近住亦近住支故不惟七如王見名道亦道支余名道支非道（云[A663]云【CB】，〃【國圖】云）又云問近住律儀云何而得荅[彳*(前-刖+(之-、))]他教得謂為師教自発誠言恭敬受得問受律儀者或先自発言或与師俱[A664]說【CB】，兌【國圖】說得律儀不荅不得要随師語如師語而[A665]說【CB】，兌【國圖】說方受得故問近住律儀従誰応受荅[彳*(前-刖+(之-、))]七眾受得皆非餘所以者何若无尽壽戒者則不堪任為戒師故問著何服飾受此律儀荅常所受用衣服嚴具著之皆得受此律儀若為暫時莊嚴身者必頃棄捨方受此戒牀座等具准此應知問齊何時受荅齊一昼夜不增不減謂清[A666]旦【CB】，且【國圖】旦時[彳*(前-刖+(之-、))]師受得至明清且律儀便捨問若有頓受半月一月或復多時得律儀不荅応言不得所以何一昼夜時分限定故（云[A667]云【CB】，〃【國圖】云）不𡍼飾等者不著香華瓔珞不香以𡍼身不著香薰衣不自歌舞作条亦不往[A668]觀【CB】，覙【國圖】觀聽也高広等者業㐬二下（十五丁）云何舎中八種牀金銀牙角等者嚴飾故勝仏及師僧父母[彳*(前-刖+(之-、))]人故勝俱不合昇也有余文中高広牀者約相弁离高即八指以上広謂𭤧三時者不可俱有單高亦制（文）列高者即蕳[A669]釈【CB】，尺【國圖】釈六[A670]已【CB】，巳【國圖】已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所[耳*儿]褥即是長慢故特制也（文）又法苑珠林百六（三丁）云又阿𭇥經云高広大牀者梐下足長[A671]釈【CB】，尺【國圖】釈六非高闊四[A672]釈【CB】，尺【國圖】釈非高長八[A673]釈【CB】，尺【國圖】釈非大越北量者方名高広大牀復有八種牀初四約物弁貴体不合㘴下約人弁大 令地鋪擬於尊人亦不合㘴一金牀二銀牀三牙牀四角牀五仏牀六辟支仏牀七罗漢牀八師僧牀（父母牀座不在禁限）非時食者多[A674]論【CB】，侖【國圖】論七（廿四丁）四[已/千]一[彳*(前-刖+(之-、))]且至中其明轉盛名之為時中後明沒名為非时二[彳*(前-刖+(之-、))]且至中作食時節乞不生惱中後已去及上可知三中前俗人㕝務淫惱未発中後閑預入村乞食多被譏謗四中前乞食濟身過中靜因修道非是食時名為非時毘罗三昧經云早起[A675]諸【CB】，汩【國圖】諸天食日中三世[A676]諸【CB】，汩【國圖】諸仏食日西畜生食日暮鬼神食（云[A677]云【CB】，〃【國圖】云）又[A678]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百八十二（十二丁）世尊唯离非時食五人不尓（云云）五分律八（七丁）迦留陀夷夜乞食緣制非時食（云[A679]云【CB】，〃【國圖】云）此八戒制戒㕝流記三（廿丁）仏成道九年[A680]說【CB】，兌【國圖】說八𨵿戒經（云[A681]云【CB】，〃【國圖】云）第六開二等者不𡍼飾香鬘為第六不舞歌[A682]觀【CB】，覙【國圖】觀𦗟為[A683]第【CB】，弟【國圖】第七也八正道等者第二𫨻扵中二初列名二經法分別[A684]論【CB】，侖【國圖】論廿五（十二丁）集[102]異【CB】，[已/大]【國圖】異門足十（初丁）正理七十一（五丁）顯宗卅四（初丁）[A685]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百四十一（十丁）九十六（八丁）此八名為道支其[A686]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A687]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙云有[A688]說【CB】，兌【國圖】說此能非趣故名道支問若尓則応一是七非荅七是道分能随順道[彳*(前-刖+(之-、))]勝而[A689]說【CB】，兌【國圖】說亦名道支復有[A690]說【CB】，兌【國圖】說者是道之支故名道支問若尓則応七是一非荅正見是道亦是道支余七是道支而非道（云[A691]云【CB】，〃【國圖】云）八正道依地正見正精進正念正定四通未至中間四根本下三无色地正思惟唯在未至初定正語正業正命通未至中間四根本地也正思惟以不定中尋伺為性者伺字恐衍字正思惟遍尋不通伺故是故[A692]論【CB】，侖【國圖】論云正思惟以尋為体（文）[A693]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙云正思惟即尋又九十六（十五丁）問何故尋伺俱通无漏唯立尋為菩提分法荅伺无彼相是故不立復次菩薩分法行相猛利伺用微劣是故不立復次伺用為尋所復損故䇿於正見尋用偏增故伺不立等分法（文）語業命三等者正語正業正命以道俱无表為性也八解脫等者第三𫨻於中六初列名二弁相三[A694]釈【CB】，尺【國圖】釈名四出体五經法分別六明依地[A695]論【CB】，侖【國圖】論廿九（四丁）[A696]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十四（八丁）集[1]異【CB】，[已/大]【國圖】異門足十八（九丁）品類足七（十二丁）正理八十（四丁）顯宗四十（八丁）初二解脫一[A697]一【CB】，々【國圖】一通依初二靜慮治欲界初靜慮中顯色貪第三解脫依後靜慮离八災患心證淨故四无色定善各能解脫次下地心故為次四解脫滅受想定棄皆一切有所緣心名第八解脫也棄皆受等者[A698]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十四（九丁）問何故名解脫解脫是何義荅棄背義是解脫義問若棄背故名解脫者何等解脫棄背何心荅初二解脫棄背色貪心第三解脫棄背不淨[A699]觀【CB】，覙【國圖】觀心四无色処解脫名自棄皆次下地心想受滅觧脫棄背一切有処緣心故棄背義是解脫義尊者世反（云[A700]云【CB】，〃【國圖】云）大德（云[A701]云【CB】，〃【國圖】云）𦚰尊者（云[A702]云【CB】，〃【國圖】云）若並助伴者皆五薀者此依[A703]論【CB】，侖【國圖】論[A704]說【CB】，兌【國圖】說[A705]論【CB】，侖【國圖】論与[A706]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙不同光記廿九（十丁）問何故[A707]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙云欲界者以四薀為自性色界者以三薀為自性解脫云此[A708]論【CB】，侖【國圖】論拠勝[A709]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙兼拠似[A710]說【CB】，兌【國圖】說問婆一明依[A711]論【CB】，侖【國圖】論故言四薀界地唯約勝悅不言欲界（文）四无色觧脫以心王大地法十為体者恐大地法十字下悅大善地法十得四相八字欤无色觧脫以心王大地法大[A712]善【CB】，𠮦【國圖】善地法得四相為体故也八勝処等者第四𫨻於中五初列名二弁相三出体四弁觧脫勝処差別五[A713]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A714]論【CB】，侖【國圖】論廿九（五丁）[A715]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十五（四丁）集[1]異【CB】，[已/大]【國圖】異門足十九（初丁）品類足七（十三丁）正理八十（九丁）顯宗四十（十一丁）前修觧脫乃至或終不起者或字恐写誤応作惑故北下弁觧脫勝処差別[A716]論【CB】，侖【國圖】論云若等八勝処何殊三觧脫前修觧脫唯能棄背後修勝処能制所緣随所樂[A717]觀【CB】，覙【國圖】觀惑終不起（文）心脫[A718]境【CB】，[土*几]【國圖】境処故名勝処者[A719]釈【CB】，尺【國圖】釈名心字恐衍字欤或心勝[A720]境【CB】，[土*几]【國圖】境処四字応作勝処緣境然光記廿九（十五右）同今恐字写誤[A721]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙二[A722]釈【CB】，尺【國圖】釈中今章依初[A723]釈【CB】，尺【國圖】釈欤[A724]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十五（四丁）問何故名勝処勝処是何義荅勝所緣境故名勝処復次勝諸故名勝処𧈧視行者非一切能勝処緣復於所緣不起亦名為勝如契[A725]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經[A726]說【CB】，兌【國圖】說於此処勝故名勝処（文）八難等者第五𫨻扵中四初列名二[A727]釈【CB】，尺【國圖】釈名三出体四經法分別三藏法数卅三（九丁）梵[A728]網【CB】，綱【國圖】網古迹下（六丁）標指抄中二（七丁）三藏法数云八難（出維摩[A729]詰【CB】，結【國圖】詰所說[A730]經【CB】，[不-〡+土]【國圖】經）八難者所障難也此之八所𧈧感報苦条有[401]異【CB】，[已/大]【國圖】異而皆不得見佛不聞正法故總称為難也一住地獄難謂南瞻部洲之下過五百由旬有八寒八𤍠等獄皆名地獄眾生因𢙣業所感隨於彼処長夜𭁷[A731]𭁷【CB】，々【國圖】𭁷受苦无間障於見仏聞法故名地獄難二在畜生難謂畜生種類不一亦各隨 受報或為人畜養或居山海等処常受鞭打殺害又或互相吞噉受苦无窮障[A732]於【CB】，放【國圖】於見仏聞法故名畜生難三住餓鬼難餓鬼有三種一其業嚴重者長刧不[A733]聞【CB】，[門@歹]【國圖】聞[A734]漿【CB】，【國圖】漿水之名二其業次重者唯有人間伺求䔽滌膿血糞穢三其業輕者時或一飽加以刀杖驅[A735]逼【CB】，遍【國圖】逼填河[A736]塞【CB】，寒【國圖】塞海受苦无量障於見仏聞法故名餓鬼難四在長壽天難謂此天以五百刧為壽即色界第四禪中无想天也言天想者以其心想不行如氷𩵋蟄蟲外道修行多生其処障於見仏聞法故名長壽天難五在北𬅕單越難梵語𬅕單越華言勝処謂此天処感報勝東西南三洲也其人壽一千嵗命无中夭為著樂故不受教化是以聖人不出其中不得見仏聞法故名北𬅕單越難六盲聾瘖瘂難謂此等人𧈧生中国而業障深重盲聾瘖瘂諸根不俱值隨仏出世而不能見仏𧈧[A737]說【CB】，兌【國圖】說法亦不能聞故名盲聾瘖瘂𮥷七世智弁聰難謂世間之人邪智聰利者唯務躭習外道經書不信出世正法故名世智弁聰難八生在仏前仏後難謂仏出現於世為大導師令[A738]諸【CB】，汩【國圖】諸眾生𮥷生死苦得𣵀拌条人有緣者乃得值遇其生在仏前仏後者由業重緣薄既不見仏亦不聞仏故名生在仏前仏後難（文）長壽天多[A739]說【CB】，兌【國圖】說華厶大㐬卅四中（四十四丁）摽指抄中二（七丁）[A740]第【CB】，弟【國圖】第八難異義標指抄中二（七丁）仏前仏后者何云弥勒出世已前[A741]釈【CB】，尺【國圖】釈尊入滅已後謂之仏前仏后然有仏法人能傳說猶名仏世是故增刧人壽七万歲時罗漢入滅已后弥勒出世已前是仏前仏后時分有云刧初唯条謂之仏前刧尽唯若謂之仏后以唯苦故不修勝業以唯条故无厭离心是故為難化時（文）私云此八難中七難不能入聖𮥷染仏前仏后𧈧有𮥷染不能入聖也又仏前仏後除如來在世及滅后千年余仏前仏后謂如來出世以前仏前也釈迦如來滅后千年后无入見道者八廿意是則仏后也九門分別等者第八九門分別[A742]釈【CB】，尺【國圖】釈於中二初票列二[A743]釈【CB】，尺【國圖】釈此中五𫨻九結等者第一𫨻於中四初列名二出体三經法分別四[A744]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A745]論【CB】，侖【國圖】論廿一（初丁）集異門足十九（三丁）品類足一（三丁）六（初丁）発智[A746]論【CB】，侖【國圖】論三（初丁）正理五十四（初丁）顯宗廿七（七丁）[A747]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙五十（四丁）四十六（五丁）結何義荅繫轉義是結義合若義是結義雜毒義是結義乃至応[A748]說【CB】，兌【國圖】說九有情等者第二𫨻於中三初列名二配立三出体[A749]論【CB】，侖【國圖】論八（九丁）集[902]異【CB】，[已/大]【國圖】異門足十九（四丁）品類足六（初丁）八（二丁）発智[A750]論【CB】，侖【國圖】論十三（廿三丁）正理廿二（十一丁）顯宗十（十二丁）[A751]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百卅七（十丁）余処皆非者余処謂諸𢙣処非有情類自条居中𢙣業罗剎逼之令住故彼如𥤱獄不立有情居第四靜慮除无想天余非有情居也[A752]論【CB】，侖【國圖】論八十丁[A753]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百卅七（十一丁）問何緣𢙣趣及无想所不摂広果等非有情居有作是[A754]說【CB】，兌【國圖】說彼亦応立為有情居而不立者是有余[A755]說【CB】，兌【國圖】說尊者世友作如是[A756]說【CB】，兌【國圖】說此是世尊要畧而[A757]說【CB】，兌【國圖】說然𢙣趣等者摂在此中謂𢙣趣當知摂在初刧有情居无想所不摂広果天等当知摂在第五有情居所以者何以地同故有[A758]說【CB】，兌【國圖】說（云[A759]云【CB】，〃【國圖】云）九地等者第三𫨻扵中四初列名二[A760]釈【CB】，尺【國圖】釈名三出体四經法分別四是三无色通百漏无漏者初定近分根本俱通有漏无漏上三靜慮及下三无色近分唯有漏根本通有口无口也无表通欲界四定者散无表唯欲界繫定俱无表通四定根本近分地道俱无表唯在未至中間四根本地也九地第定者第四𫨻於中四初列名二[A761]釈【CB】，尺【國圖】釈名三出体四經法分別[A762]論【CB】，侖【國圖】論五（七丁）云入九次第定次第[A763]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百五十二（五丁）諸欲入佊定者先起欲界[A764]善【CB】，𠮦【國圖】善心次入初靜慮次入第二靜慮如是乃至入无所有処次入非想非[A765]非【CB】，々【國圖】非想処於非想非[A766]非【CB】，々【國圖】非想処二中下心[彳*(前-刖+(之-、))]上入中[彳*(前-刖+(之-、))]中入下[A767]下【CB】，々【國圖】下品心断入滅尽定（云[A768]云【CB】，〃【國圖】云）九遍知等者第五𫨻扵中三初列名二經法分別三[A769]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A770]論【CB】，侖【國圖】論二十一（十四丁）発智[A771]論【CB】，侖【國圖】論四（十八丁）[A772]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙六十二（八丁）正理五十六（九丁）顯宗廿八（十三丁）云遍智建立前六偏知由三緣謂得无漏𮥷繫得故缺有頂滅双因故諸断要具如是三緣立偏知名闕則不尓後三偏知具由四緣謂於前三加越界故言趣界者謂此界中煩惱等法皆全𮥷故（[A773]論【CB】，侖【國圖】論意）若依[A774]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙等前六由四緣後三由五緣更如𮥷俱繫故也[A775]論【CB】，侖【國圖】論意𮥷俱繫与滅双因及越界緣用无別𧈧義有異而不別[A776]說【CB】，兌【國圖】說也此九等者欲見苦集断偏知欲界見苦集所断択滅為性欲界見滅断偏知欲界見滅所断択滅為性欲見道断偏知欲界見取道所断択滅為性色无色見苦集断偏知上二界見苦所断択滅為性色无色見滅断偏知上二界見滅所断択滅為性色无色見道断偏知上二界見道所断択滅為性五順下分結尽偏知三界見所断択滅及欲界修所断択滅為性色愛尽偏知色界修所断択滅為性一切結永尽偏知三界見修所断択滅為性也言徧知等者依[A777]論【CB】，侖【國圖】論[A778]釈【CB】，尺【國圖】釈也云[A779]論【CB】，侖【國圖】論即諸𮥷繫彼彼位中得徧知名徧知名徧知有二一智徧知二所徧知智徧知者謂[A780]无【CB】，旡【國圖】无漏智断徧智者謂即諸断此於果上立因名故（文）又[A781]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙六十六（八丁）問断是[A782]无【CB】，旡【國圖】无為不能緣慮无决了用何名徧知荅此𧈧不能緣慮决了而是智果故名徧知（云[A783]云【CB】，〃【國圖】云）十門分別等者第九十門分別[A784]釈【CB】，尺【國圖】釈於中二初票列二[A785]釈【CB】，尺【國圖】釈此六𫨻十纏者等者第一𫨻此中三初列名二[A786]釈【CB】，尺【國圖】釈名三經法分別[A787]論【CB】，侖【國圖】論廿一（四丁）正理五十四（十四丁）顯宗廿七（十三丁）[A788]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙四十七（十六丁）纏縛有情故為纏者入[A789]論【CB】，侖【國圖】論云此十纏[A790]縛【CB】，縳【國圖】縛身心相續故名為纏（文）十随眠等者第二𫨻於中四初列名二[A791]釈【CB】，尺【國圖】釈名三約部界弁体四經法分別[A792]論【CB】，侖【國圖】論十九（三丁）正理四十六（初丁）顯宗廿五（二丁）隨謂等者[A793]論【CB】，侖【國圖】論廿（十五丁）[A794]論【CB】，侖【國圖】論云根本煩𢙉現在前時行相難知故名微細二隨增者能於所緣及所想応憎惛滯故言隨逐者謂能起得恒随有情常為過患不作加行為令彼生或設劬労為遮彼起而数現起故名随縛由如是義故名随眠（文）又[A795]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙五十（初丁）問何故名随眠随眠是何義荅微細義随增義随縛義乃至広[A796]說【CB】，兌【國圖】說十[A797]善【CB】，𠮦【國圖】善業等者第三𫨻於中三初列名二出体三經法分別[A798]論【CB】，侖【國圖】論十六（四丁）発智[A799]論【CB】，侖【國圖】論十一（初丁）。
四十一（七丁）顯宗廿二（二丁）[A800]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十三（九丁）十[A801]善【CB】，𠮦【國圖】善業道者業道義[A802]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百十三（十六丁）問何故名業道業道有何義荅名思為業思処遊履究竟而轉名為業道問若思名業思所遊履究竟而縛名業道者余[A803]善【CB】，𠮦【國圖】善不[A804]善【CB】，𠮦【國圖】善一切无記无不皆為思所遊履究竟而轉一切皆応[A805]說【CB】，兌【國圖】說名業道有何殊勝不共因緣惟[A806]說【CB】，兌【國圖】說此十以為業道荅此是世尊有余師之說大師[A807]觀【CB】，覙【國圖】觀彼所化有情心行願条蕳畧而[A808]說【CB】，兌【國圖】說乃至広[A809]說【CB】，兌【國圖】說十業道中前七業及業道後三惟業道非業[A810]論【CB】，侖【國圖】論十七（初丁）十業道中後三唯道業之道故立業道名佊想応思[A811]說【CB】，兌【國圖】說名為業彼轉故轉彼行故行加佊㔟力耶造作故前七是業身語業故亦業之道思所遊故由能等起身語業思記身語業為境轉故業[A812]業【CB】，々【國圖】業之道立業道名故扵中言業道者具顯業道業[A813]業【CB】，々【國圖】業道義𧈧不同類而一為余於世典中俱極成故离殺等七无貪等三立業道名顯此応[A814]釈【CB】，尺【國圖】釈（文）十遍処等者第四𫨻於中四初列名二[A815]釈【CB】，尺【國圖】釈名三明休[A816]境【CB】，[土*几]【國圖】境四經法分別[A817]論【CB】，侖【國圖】論廿九（六丁）[A818]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十五（十丁）集[802]異【CB】，[已/大]【國圖】異門足十九（七丁）品類足六（初丁）八（四丁）正理八十（十二丁）顯宗四十（十三丁）周遍等者依[A819]論【CB】，侖【國圖】論[A820]論【CB】，侖【國圖】論云周遍[A821]觀【CB】，覙【國圖】觀地水火風青黃赤白及空与識二无辺処於一切処周遍[A822]觀【CB】，覙【國圖】觀察[A823]无【CB】，旡【國圖】无有間隙故名徧処（文）又[A824]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十五（十丁）問何名徧処是何義荅由二緣故名為徧処一由无間二由広大由无間者謂純青等勝解作意不相間雜故名无間者謂純青等勝解作意境相无辺故名広大大德[A825]說【CB】，兌【國圖】說曰所緣寛廣无有間隙故名徧処（文）此十徧処界者前八徧処是色界後二遍処是无色界地者前八徧処在第四靜慮第九遍処在空无辺処[A826]第【CB】，弟【國圖】第十徧処在識无辺処也若弁似勝也[A827]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十五（十一丁）前八偏所以无貪[A828]善【CB】，𠮦【國圖】善根為自性対治貪故兼取相応轉即欲界者以四薀為自性色界者以五薀為自性後二徧処俱以四薀為自性如是名為徧処（云[A829]云【CB】，〃【國圖】云）前八以无表乃至大善地法十為性者恐十字下脫得四相三字欤八皆唯有漏者八字恐写誤応作十字十皆唯有漏故也此十徧処諸門分別広如[A830]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙八十五（十一丁）十智等者第五𫨻於中三初列名二[A831]釈【CB】，尺【國圖】釈名三約法分別[A832]論【CB】，侖【國圖】論廿六（初丁）品類足一（六丁）正理七十三（二丁）顯宗三十五（二丁）[A833]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百五（十七丁）百六（初丁）十智者智義者[A834]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙七十五（十八丁）智是决断義百六（三丁）[(暴-(日/共))/又]定義是智義（云[A835]云【CB】，〃【國圖】云）多取瓶等者世俗智[A836]釈【CB】，尺【國圖】釈名依[A837]論【CB】，侖【國圖】論[A838]釈【CB】，尺【國圖】釈[A839]論【CB】，侖【國圖】論云前有漏智總名世俗智多取瓶等世俗[A840]境【CB】，[土*几]【國圖】境故（文）望百六（六丁）七[A841]說【CB】，兌【國圖】說中第一[A842]說【CB】，兌【國圖】說也緣欲界等者法智類智釈名[A843]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百六（四丁）問何故名法智荅智体是法故名法智（云[A844]云【CB】，〃【國圖】云）乃至復次初覚知法故名法智復覚知法故名類智乃至広[A845]說【CB】，兌【國圖】說[A846]論【CB】，侖【國圖】論云法類二種如其次第以欲上界四諦為[A847]境【CB】，[土*几]【國圖】境（文）即前法類由等者苦集滅道四智[A848]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A849]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百六（六丁）問何故名苦智乃至道智耶荅緣苦聖諦四行相轉故名苦智乃至緣道聖諦四行相轉故名道智（云[A850]云【CB】，〃【國圖】云）知他心等者他心智[A851]釈【CB】，尺【國圖】釈名[A852]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙百六（五丁）何故名他心智荅知他心故名他心智問此亦知他[A853]諸【CB】，汩【國圖】諸心所法何故[A854]但【CB】，伹【國圖】但名他心智耶荅以期心故謂修[A855]觀【CB】，覙【國圖】觀者先起意条欲知他心由此意樂復知心時亦知心所如人意条本欲見王後見王時亦見臣等乃至広[A856]說【CB】，兌【國圖】說法智類智等者尽智无生智[A857]釈【CB】，尺【國圖】釈名婆娑百二（十丁）応作是[A858]說【CB】，兌【國圖】說惟煩惱尽身中起故名為尽智（云[A859]云【CB】，〃【國圖】云）有作是說此緣尽故名為尽智（云[A860]云【CB】，〃【國圖】云）此十智中性世俗智通三性余九唯[A861]善【CB】，𠮦【國圖】善依地俗智在一切地他心智唯依四根本靜慮法智依此四及未至中間余七智依此六地及下三无色依身別者謂他心智依欲色界俱可現前法智[A862]但【CB】，伹【國圖】但依欲界現起余八智現起通依三界身也十力等者第六𫨻扵中二初列名弁相二經法分別論廿七（初丁）㚣卅（十四丁）正理七十五（初丁）顯宗[A863]論【CB】，侖【國圖】論卅六（十六丁）十力者力義[A864]婆沙【CB】，[冬-ㄆ+女]【國圖】婆沙卅（十四丁）問何故名力力是何義荅不可屈義是力義不可伏義不可摧義不可害義不可轉義不可覆義能徧覚義能荷擔義堅固義㝡勝義能制他義是是義（文）[A865]論【CB】，侖【國圖】論云何故名力以於一切所知境中智无碍轉故名為力（文）此十力依地別者第八第九依四靜慮余八通依十一地起欲四靜慮未至中間并四[A866]无【CB】，旡【國圖】无色名十一地依身別者皆依瞻部男 佛身也謂但緣漏尽為境等者漏尽滅也余文可知且為初学等者第二流通分也廣如別錄者指俱舎記也
[A867]明【CB】，【國圖】明治六（癸酉）初秋於西亰写錄