大佛頂萬行首楞嚴經會解 卷13

阿難汝問攝心我今先說入三摩地脩學妙門求菩薩道要先持此四種律儀皎如氷霜自不能生一切枝葉心三口四生必無因阿難如是四事若不失遺心尚不緣色香味觸一切魔事云何發生。

溫陵曰內攝為要故先說妙門先持四律四律為本餘戒為末故四律潔淨則枝葉不生緣塵不偶魔事潛消正定可入矣心三即意三備舉十重也真際曰口四即妄言綺語等四也然則前妄語謂大此妄言即小或舉總數耳。

若有宿習不能滅除汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

溫陵曰現業易制自行可違宿習難除必假神力今夫行人好正而固邪欲潔而偏染不教而能不願而為隱然若有驅䇿而不能自已者宿習之使也德隆而福鄙行善而身㐫多障多冤數病數惱綿然若有機緘而不能自釋者宿習之召也茲非一生一劫之緣乃無始來念念受薰者故非神力莫能脫之摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘盖即藏心也量廓沙界曰大體絕妄染曰白用覆一切曰傘盖神呪從此流演故名心呪無見頂者華嚴九地知識自說為佛乳母初生親捧持諦觀不見頂示頂法不可以見見也長水曰前說定慧破煩惱障復明戒學但止罪業今說神呪能破宿殃兼除報障三障苟亡不證何待。

且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫我一宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚[婬-壬+(工/山)]女無心脩行神力冥資速證無學云何汝等在會聲聞求最上乘决定成佛譬如以塵揚于順風有何艱險。

溫陵曰登伽[婬-壬+(工/山)]質猶能速證聲聞道噐固易冥資也云何合作何况吳興曰愛心永脫指初聞呪得阿那含也成阿羅漢指前文殊簡圓通後也若爾由聞法故方成無學何謂神力冥資邪良以密承呪力顯籍法音內資外薰乃能速證若但因呪而不因法者何故前云性比丘尼聞說偈^[A1]已【CB】，巳【北藏】已成阿羅漢塵譬宿習風如神呪順風揚塵散之則易誦呪除習脫之匪難。

若有末世欲坐道塲先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師若其不遇真清淨僧汝戒律儀必不成就戒成已後著新淨衣然香閑居誦此心佛所說神呪一百八徧然後結界建立道塲求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。

吳興曰今此持戒應通大小若出家者除戒體本淨當須懺淨如更稟菩薩律儀彌益其善若在家者或受近事戒或但受菩薩戒以下文有白衣故真際曰誦呪百八表滅百八煩惱也。

阿難如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪[婬-壬+(工/山)]持佛淨戒於道塲中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟。

補註曰前云求佛灌頂今佛現身名為感應既得感應心必開悟若見餘境與本願相違而又無所開悟斯非真感應也孤山曰佛本是無心淨故有水清月現感應自然若見此相當觀空寂是佛顯然是魔則滅。

阿難白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心^[A2]已【CB】，巳【北藏】已開悟自知脩證無學道成末法脩行建立道塲云何結界合佛世尊清淨軌則。

溫陵曰請問結壇軌則之詳也言自知脩證等者知呪力冥資聖果可期也。

佛告阿難若末世人願立道塲先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草此牛惟飲雪山清水其糞微細可取其糞和合栴檀以泥其地若非雪山其牛臭穢不堪塗地別於平原穿去地皮五尺^[A3]已【CB】，巳【北藏】已下取其黃土和上栴檀況水蘇合熏陸欝金白膠青木零陵甘松及雞舌香以此十種細羅為粉合土成泥以塗塲地。

溫陵曰法王法言即事即理法不孤起事不唐設如華嚴一字法門書海墨而不盡五位行相即世諦以彰明凡所設施必有取像則此壇塲用度無非表法也山為高土雪山純淨上信也大力白牛純淨大根也香草清水妙善淨智也茹退充實遺餘也上旃檀為十香之首十度之總萬行之冠也原為平土中信也地皮未淨也五數之中黃色之中取中中淨信也十香十波羅密法香也細羅為粉推之以為微妙萬行也夫欲取如來寂滅塲地必本於廣大信心而資乎淨智妙善以養成純一大根充實遺餘猶足以合法香冠十度故可以嚴成寂滅塲地也上信大根有不可得則求其次焉故取中中信心雖未能冠乎十度萬行而能具之者亦可以嚴成長水曰雪山牛乳純是醍醐所有茹退最為香潔。

方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉。

長水曰壇者除地為之即今之墠也吳興曰不爾上言塲地可如其墠今既名壇必須起土為之是則先除地為塲後別取黃土和香為泥於其塲上以泥塗起令成壇相也溫陵曰壇寂滅坦實之體也體具八正故為八角為攝八邪故方丈六壇心蓮華中道妙行也蓮之為物華實同體染淨同源表妙行大致也用金銀銅木所造者表妙行云為也金銀百煉愈精而不變銅剛而能同義之像也木能上草以覆其下仁之像也夫依體起行精而不變剛而能同或以義制或以仁覆無過不及凡皆會于中道乃所以為妙行也鉢為應器表隨量應物也露為陰澤以秋降八月秋之中也水中華葉即仁覆之行隨澤所施此又隨量應物陰利潛化之表也。

取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沉水無令見火。

溫陵曰圓鏡大圓鏡智也各安八方圍繞華鉢者智行相依隨方圓應也鏡外蓮華香爐各十六而間設者華表妙行香表妙德鏡外即正智之外方便建立使邪正相攝德行相熏庶久而俱化兩忘邪正也純燒沉水無令見火者反德藏用滅伏覺觀然後能契寂滅塲地也或曰表法且然柰古德不觧無傷臆說歟曰愚所宗者華嚴大論若熟覽彼知此非臆。

取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩薩。

溫陵曰表以法喜禪悅獻二尊也權教開許乳酪實教遮禁而復取以享奉者意在融權實同邪正故八味亦各十六圍繞華外表融權攝邪之法喜隨行施設也。

每以食時若在中夜取蜜半斤用酥三合壇前別安一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩。

溫陵曰佛以日中受食故每以日中致享中夜例日中也蜜成於華表和融法行也酥成於乳表和融法味也半為中數三為成數小香爐方寸覺心也以香沐炭發覺之法也藥王然身先服兜樓婆香意取發𦦨故取沐炭然令猛熾投酥蜜於炎爐燒令煙盡者行法既成不可終滯當於覺心勇猛煆煉使習氣併鑠緣影俱亡豁然如所謂紅爐點雪者然後為佛所享夫居寂滅塲飡未禪悅者於此宜盡心焉。

令其四外徧懸憣花於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王等頻郍夜迦張於門側左右安置。

溫陵曰四外憣花外行嚴飾也當陽正位盧舍郍等寂塲真主也彌勒當來真主也阿閦居東彌陀居西智悲真主也諸大變化觀音形像上同下合真主也金剛藏常領金剛護持呪人伏魔斷障真主也門側左右釋梵等眾有力外護也末法修行凡頼于此一有所闕必不成就烏芻火頭金剛藍地迦青面金剛軍茶利金剛異號也毘俱胝亦大神變等毘盧神變經稱左邊毘俱胝三目持髮髻是也頻郍夜迦即𧳯頭象鼻二使者。

又取八鏡覆懸虛空與壇塲中所安之鏡方面相對使其形影重重相涉。

溫陵曰壇中之鏡混物而有依行人之智也空中之鏡離物而無依諸佛之智也混物有依者方能照物未能照^[A4]己【CB】，巳【北藏】己必得乎離物無依住智交相為用然後物我互照心境雙融諸佛眾生身土相入不勞動步不待擬心法法徧周事事無礙舉目千聖齊現觸處萬象昭然一花一香徧供塵剎一行一相充擴無窮不假神通不涉情謂寂塲法法本如是也密因脩證妙極於此。

於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一百八徧第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毘柰耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛囉呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂即於道塲脩三摩地能令如是末世脩學身心明淨猶如琉璃。

溫陵曰凡所蘄嚮以皈依三寶為最初方便故初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號所以假其不思議力發行助道也然非願力無以持之故第二七日依毘尼教專心發願也行願堅強則得大勇猛故第三七日時無間歇呪無徧限一向誦持遂能以精誠感格進力克功也鏡交光處則生佛智照感應道交也身心明淨謂宿緣障纖悉蕩盡此感應克功事也吳興曰先有願教者如梵網經十大願等是也。

阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中有一不清淨者如是道塲多不成就從三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得須陀洹縱其身心聖果未成决定自知成佛不謬汝問道塲建立如是。

溫陵曰得須陀洹者謂得入聖流非指小果也孤山曰陀洹按位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地住也苟不然者豈得自知成佛不謬耶吳興曰壇法行相此土末世行之惟艱然所誦呪下文亦許不入道塲故使有緣隨器受益。

阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由頼遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪㝠獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸脩行輩末及當來在輪廻者承佛密音身意解脫于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如來祕密章句爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡擎山持杵徧虛空界大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心𦗟佛無見頂相放光如來宣說神呪。

補註曰昔阿難密承呪力得解[婬-壬+(工/山)]難故曰㝠獲而未聞今乃重請顯說意在悲救此會及當來也。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毘迦切）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三𧂀伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟𧹞（十一）南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無䟦囉訶摩尼（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽囉（二十六）毘陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無䟦闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐𭡠囉剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛嚂（七十五）南無阿婆囉視躭（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）䟦囉毖地耶叱陀你（八十）阿迦囉密唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目义尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毘多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那义剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）昆多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毘唎俱知（六）誓婆毘闍耶（七）䟦闍囉摩禮底（八）毘舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）䟦闍囉制喝那阿遮（十一）摩囉制婆般囉質多（十二）䟦闍囉擅持（十三）毘舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）䟦闍囉商羯囉制婆（二十）䟦闍囉俱摩唎（一百二十一）俱藍陀唎（二十二）䟦闍囉喝薩多遮（二十三）毘地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毘折藍婆摩尼遮（二十八）䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（一百三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀羅羯拏（三十四）沙鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印免那麼麼寫（三十七誦者至此句稱弟子某受持）烏𤙖（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一）虎𤙖（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎𤙖（四十五）都嚧雍（四十六）悉躭婆那（四十七）虎𤙖（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般义拏羯囉（五十）虎𤙖（一百五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥义喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毘騰崩薩那羯囉（五十五）虎𤙖（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毘騰崩薩那囉（六十）虎𤙖（一百六十一）都嚧雍（六十二）囉义（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃𣗳娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝󰓕（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（一百七十一）摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）𭦟茶囉（七十四）烏𤙖莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼印免那麼麼寫（七十八誦稱名）囉闍婆夜（七十九）主囉䟦夜（八十）阿祇尼婆夜（一百八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毘沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突毖又婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉密唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍檀茶婆夜（一百九十一）那伽婆夜（九十二）毘條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥义揭囉訶（九十五）囉义私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毘舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醘唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（二百十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毘多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二百二十一）毘陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎䟦囉者迦訖唎檐（二十四）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎檐（二十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎檐（二百三十一）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎檐（三十四）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐（四十）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波利迦訖唎檐（四十三）毘陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他婆達那訖唎檐（四十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎檐（五十）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百五十一）雞囉夜彌（五十二）毘唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎檐（五十五）毘陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎檐（五十八）毘陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿囉漢訖唎檐毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百六十一）雞囉夜彌（六十二）毘多囉伽訖唎檐（六十三）毘陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖檐唎（六十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉义罔（七十）婆伽梵（二百七十一）印免那麼麼寫（七十二至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毘迦薩怛多鉢帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一）虎𤙖（八十二）虎𤙖（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）波囉波囉陀泮（九十）阿素囉毘陀囉波迦泮（二百九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥义弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼只帝弊泮（九十八）薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆𠼐弊泮（三百）薩婆阿播悉摩𠼐弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毘陀耶囉誓遮唎弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆囉他婆陀雞弊泮（七）毘地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）䟦闍囉俱摩唎（十）毘陀夜囉誓弊泮（三百十一）摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮（十二）䟦闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（三百二十一）羯囉檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三百三十一）麼麼印免那麼麼寫（三十二至此依前稱弟子名）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（三百四十一）䟦畧夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥义揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（三百五十一）閉𭌚多揭囉訶（五十二）毘舍遮揭囉訶（五十三）部多揭羅訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（三百六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾陀波尼揭囉訶（六十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛𭌚帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室𨽾瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劒（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（三百八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末摩輸藍（八十六）䟦唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）䟦悉帝輸藍（三百九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常迦輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）䟦陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘（九十九）薩般嚧呵凌伽（四百）輸舍怛囉娑那羯囉（四百一）毘沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉密唎咄怛歛部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥义怛囉芻（九）末囉視吠帝釤（十）娑鞞釤悉怛多鉢怛囉（四百十一）摩訶䟦闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般頼丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛𨽾拏（十五）毘陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毘陀槃曇迦嚧彌（十八）跢姪他（十九）唵（二十）阿那𨽾（四百二十一）毘舍提（二十二）鞞囉䟦闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）䟦舍囉謗尼泮（二十五）虎𤙖都嚧甕泮（二十六）娑婆訶（二十七）

吳興曰呪謂呪詛亦曰呪願佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉也亦是密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊但被物之異耳有云顯說令解則生慧密說令誦則生福一徃如之孤山曰諸經神咒例皆不翻自古人師多有異說天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非此世界義也二云呪者如軍中密號唱號相應無所訶問不相應者即執治之此為人義也三云呪者密默遮惡餘無識者如微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之多瞋難事有一明人從其國來主徃訴之其人語曰若當瞋時應說偈云無親徃他國欺誑一切人麄食是常食何勞復作瞋說是偈時默然瞋歇即對治義也四云呪者諸佛密語惟聖乃知如王索仙陀婆一名而具四實謂鹽水器馬也羣下莫曉惟智臣解之呪亦如是秪一法語徧有諸力病愈罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即祕密故不翻於四例中即翻字不翻音補註曰孤山所引四悉者四悉檀也悉徧也檀施也佛以四法徧施眾生也初世界悉檀者隨方異說令生歡喜益也二為人悉檀者生善益也三對治悉檀者破惡益也四第一義悉檀者入理益也。