攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會卷3

攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕^[22]密六月成就儀軌卷第^[23]三

爾時婆誐鑁，　毘盧遮那佛，告持金剛^[24]手：　「佛子^[25]志心聽， ^[26]種子曼荼羅。　先觀阿字門，轉生於嚩字，　乃至一切字，而成曼荼羅。　印契曼荼羅，轉此成^[27]幖幟，　餘相廣如經。 ^[28]寶冠舉手印，　住於字門者，事業速成就。」

（一七八）曩莫三滿多沒駄^[29]喃阿（上短）曩莫三滿多沒馱喃娑（上短）曩莫三滿多嚩日羅（二合）赧嚩（上短）迦（上）佉誐^[30]伽左瑳惹^[31]酇吒姹拏^[32]荼跢他娜^[33]馱跛頗^[34]麼婆^[35]野囉攞嚩捨灑娑賀乞叉（二合，右此一轉^[36]皆上聲短呼）

歸命同前。

（一七九）阿（引長）娑（引）嚩（引）迦（引）^[37]佉誐（引）^[38]伽左（引）瑳（引）惹（引）^[39]酇吒（引）姹（引）拏（引）^[40]荼跢（引）他（引）娜（引）^[41]馱跛（引）^[42]頗麼婆野（引）囉（引）攞（引）嚩（引）捨（引）灑（引）娑（引）^[43]賀乞叉（二合引，^[44]右此一轉皆^[45]是去聲）

大📖P83

歸命同前。

（一八〇）暗（上）糝（上）^[1]鑁^[2]劍（上）欠（上）儼（上）^[3]紺（上）占（上）䄡（上）^[4]染（上）^[5]摲鵮（上）^[6]𭧁喃（上）喃（上）湛（上）擔（上）探（上）^[7]淡布含（二合上）普含（^[8]反上）暮含（反上）補含（反上）焰（上）囕（上）藍（上）鑁（上）苫（上）^[9]釤（上）參（上）唅（上）吃釤（二合，其此^[10]載第二^[11]轉聲）

歸命同前。

（一八一）^[12]惡（入）索（入）嚩（入）^[13]脚却虐（入）伽（入）作（入）錯（入）𠺁（入）鈼（入）知角（反入）坼角（反^[14]入）搦（入）擇（入）^[15]𠶒（入）^[16]託（入）諾（入）鐸（入）博（入）泊（入）漠（入）薄（入）藥（入）^[17]𠸪（入）^[18]𡀩（入）^[19]縛鑠（入）嗦（入）索（入）矐（入）吃索（二合，此轉皆^[20]轉音^[21]入聲戴呼之）

（一八二）伊縊塢烏哩里𭉭狸曀愛污奧（菩提心真言，^[22]下同）

（一八三）仰孃拏曩莽（^[23]發行真言）^[24]𠵫穰儜曩忙（補闕真言）^[25]唅髯喃南鑁（涅槃真言）㖸弱搦諾莫

「祕密主當知，　從初迦字輪，轉生十二轉，　乃至吃叉字，悉成法界體。　此等三昧道，若住^[26]佛世尊，　菩薩救世者，緣覺聲聞說，　摧害於諸過。若諸天世人，　真言法教道，如是勤勇者，　為利眾生故。等正覺真言，　言名成立相，如因陀羅宗，　諸義利成就。有增加法句，　本名行相應，若唵字吽字，　及與發磔迦，或頡^[27]利嫓等，　是佛頂名號。若揭^[28]㗚佷拏，　佉陀耶畔闍，訶娜摩羅也，　鉢吒也等類，是奉教使者，　諸忿怒真言。若有納^[29]摩字，　及^[30]莎嚩訶字，是修三摩地，　寂行者^[31]幖相。若有扇多字，　尾戍馱字等，當知能滿足，　一切所希願。此正覺佛子，　救世者真言，若聲聞所說，　一一句安布，是中辟支佛，　復有^[32]少差別，謂三昧分異，　淨除於業生。」

「復次祕密主！如來無量百千俱胝那庾多劫，積集修行真實諦語，四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、七菩提寶、四梵住、十八佛不共法，^[33]以要言之，自願智力、一切法界加持力。隨順眾生，如其種類開示真言教法，謂𑖀阿字門，一切諸法本不生故。𑖎迦字門，一切諸法離作業故。𑖏佉字門，一切諸法等虛空^[34]不可得故。𑖐哦字門，一切諸法行不可得故。𑖑伽字門，一切諸法一合^[35]相不可得故。𑖓遮字門，一切諸法離一切遷變故。𑖔車字門，一切諸法影像不可得故。𑖕惹字門，一切諸法生不可得故。𑖖社字門，一切諸法戰敵不可得故。𑖘吒字門，一切諸法慢不可得故。𑖙^[36]姹字門，一切諸法長養不可得故。𑖚拏字門，一切諸法怨對不可得故。𑖛荼字門，一切諸法執持不可得故。𑖝多字門，一切諸法如如不可得故。𑖞他字門，一切諸法住處不可得故。𑖟娜字門，一切諸法施不可得故。𑖠馱字門，一切諸法法界不可得故。𑖢波字門，一切諸法第一義諦不可得故。𑖣頗字門，一切諸法不堅如聚沫故。𑖤麼字門，一切諸法縛不可得故。𑖥^[37]婆字門，一切諸法^[38]有不可得故。𑖧野字門，一切諸法^[39]一切乘不可得故。𑖨囉字門，一切諸法離一切諸塵故。𑖩攞字門，一切諸法一切相不可得故。𑖪嚩字門，一切諸法語言道斷故。𑖫捨字門，一切諸法本性寂故。𑖬沙字門，一切諸法性鈍故。𑖭娑字門，一切諸法一切諦不可得故。𑖮訶字門，一切諸法因不可得故。𑖎𑖿𑖬吃叉（二合）字門，一切諸法無有盡故。𑖒^[40]仰𑖗惹𑖜拏𑖡那𑖦麼等句，於一切三昧自在，速能成辦諸事業義利，得具如來十號，如大日尊而轉法輪，品類相入常照世間，十號具足。」伽陀曰：

（一八四）薩嚩怛他蘖妬（一）囉賀帝（二）三藐三母馱（三）尾儞也（二合）左囉拏三波曩（四）蘇（上）誐姤^[41]𡀔迦尾（五）^[42]婀拏怛囉（二合）補嚕灑娜弭野（六）娑囉體（他以反）舍娑多（七）^[43]禰嚩難惹麼弩^[44]史野南惹（八）母馱^[45]（九）婆誐鑁（^[46]十）

爾時大日尊住降伏四魔金剛戲三昧，說降伏四魔解脫彼六趣滿足一切智智金剛字句真言曰（普^[47]通印）：

（一八五）曩莫三滿多沒馱^[48]喃阿尾囉吽欠

真言者圓壇，　先置於^[49]自體，自足而至臍，　成大金剛輪。從此而至心，　^[50]當思惟水輪，大📖P84水輪上火輪，　火輪上風輪。次應念持地，　而圖眾形像，廣如世間品，　真^[1]言修行者，遍^[2]斂修多羅。

爾時金剛手昇於大日尊身語意地，法平等觀察彼未來諸眾生，說大真言王^[3]羯磨印口授。^[4]真言曰：

（一八六）曩莫三滿多沒馱喃（一）阿三麼波多（二合）達磨馱^[5]覩（二）誐底^[6]孕（二合）誐多南（三）薩嚩他（引）（四）暗^[7]（引）欠暗惡（五）糝索（六）唅鶴（七）㘕𡀩（八）鑁嚩^[8]（急呼之）（九）娑嚩（二合）賀（引）^[9]（十）（心真言）吽㘕^[10]𡀩賀羅（二合）^[11]鶴娑嚩（二合）賀（十一）^[12]（心中心）㘕^[13]𡀩娑嚩（二合）賀^[14]（引）（十二）

纔說真言已，　一切諸如來， ^[15]往於十方界，　各舒右手臂，摩頂稱：「善哉！　佛子汝今已，超昇大日尊，　身語意地行，說此真言王。　何以故？佛子！毘盧遮那佛，　應正等覺者，本坐菩^[16]提座，　觀十二句法，降伏於四魔，　於此法界生，三處流出句，　破壞天魔軍，逮得無邊智，　自在而說法。汝今亦如是，　同於正遍知，為眾所知識。　汝問一切智，大日正覺尊，　最勝真言行，當演說法教。　我往昔由是，發覺妙菩提，　開示一切法，令至於滅度，　現在十方界，諸佛咸證知。」　爾時金剛手，請問大日尊：　「決定聖天位，祕密曼荼羅，　^[17]唯願婆誐鑁，為我廣開演。」　說^[18]是伽^[19]陀已。

爾時大日世尊入于等至三昧，觀未來世諸眾生故^[20]安住定中，即時國土地平如掌，五寶間錯懸大寶蓋莊嚴門標，眾色流蘇其相長廣，寶鈴白拂名衣^[21]幡珮綺絢垂布而^[22]校飾之。於八方隅^[23]建摩尼^[24]幢，八功德水芬^[25]馥盈滿，無量眾鳥鴛鴦鵝鵠出^[26]和雅音，種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好，八方合繫五寶^[27]瓔繩。其地柔耎猶如綿纊，觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻，其聲^[28]微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感，宮室殿堂意生之座。如來信解願力所生，法界幖幟大蓮華王出現如來法界性身安住其中，隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障閡力，從十智力信解所生，無量形色莊嚴之相，無數百千俱胝那由他劫布施持戒忍辱精進禪定智慧諸度^[29]功德所資長身即時出現。彼出現已，於諸世界大眾會中發大音聲而說偈曰：

「諸佛甚奇特，　權智不思議，無阿賴耶慧，　含藏說諸法。若解無所得，　諸法之法相，彼無得而得，　得諸佛導師。」

說如是音聲已，還入如來不思議法性身。即時世尊告執金剛祕密主言：「善男子！聽！內心^[30]漫荼羅，彼身地即是法界自性，真言密印加持而加持之本^[31]性清淨，羯磨金剛所護持故，淨除一切塵垢，我、人、眾生、壽者、意生、儒童、株杌過患。方壇四門，西向通達周旋界道，內現意生八葉華王，抽莖敷蘂綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身，超身語意至於心地，逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來、南方開敷華王如來、^[32]彼西方無量壽如來、^[33]於彼北方鼓音如來，彼東南方普賢菩薩、東北方觀自在菩薩、西南方妙吉祥童子、彼西北方慈氏菩薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾，持金剛手密主菩薩以為其莖，處于無盡大海之中，地居天等其數無量而環繞之。

「爾時行者為成三昧耶故，應以意生香華燈明塗香種種餚饍而供養之。」即說伽^[34]陀曰：

「真言者誠諦，　圖畫曼荼羅，自身成大我，　囉字淨諸垢。安住瑜伽座，　尋念諸如來， ^[35]頂授諸弟子，　阿字大空點，智者傳妙華，　令散於自身，為說內所見，　行^[36]人宗奉處，此最上壇故，　應與三昧耶。次陳八祕密，　智慧三昧合，舒散地風輪，　如放^[37]于光焰，此名寶幢佛，　本生威德印。曼荼羅三角，　而具大光明，皆住本尊形，　如尊獲悉地。次明開敷華，　金剛不壞印，準前威德印，　屈風加空上，印如嚩字形，　曼荼相如字，大📖P85^[1]迴有金剛光。　^[2]次明無量壽，蓮華藏大印，　初印散火水，地合空亦然，　月輪曼荼羅，波頭華圍繞。　次明鼓音王，萬德莊嚴印，　二地屈入掌，餘相同華藏。　其壇如半月，空點遍圍繞。　火方支分印，二羽合如蓮，　二空屈並建。普賢曼荼羅，　猶如^[3]迦羅捨，滿月金剛繞。　伊舍方觀音，準前支分印，　屈火餘如前。曼荼如彩虹，　遍垂金剛幡。涅里底神方，　法住妙吉祥，蓮合火輪舒，　地空自相合。曼荼如虛空，　中加二空點，雜色間圍繞。　嚩庾阿逸多，智定金剛掌，　更互而搖動。迅疾曼荼羅，　形如大空相，青點遍嚴之，　正覺甚深密，出過言語道，　為大^[4]率覩波，四處流出句。　止觀蓮未敷，阿尾囉峯合，　雙佉依囉本，二訶橫其端，　遍身布四明，自處華胎上。」

即時世尊，　^[5]從清淨藏，　三摩鉢底，無盡語表，　正覺信解，　以一音聲，四處流出，　祕密真言。

彼彼真言曰：

（一八七）曩莫三滿多沒馱南^[6]（一）㘕𡀩娑嚩（二合）賀（^[7]歸命同上開敷）鑁嚩（入）娑嚩（二合）賀（蓮華）糝索（入）娑嚩（二合）賀（高德）唅鶴娑嚩（二合）賀（普賢）暗噁娑嚩（二合）賀（世尊）沒^[8]馱達^[9]羅抳^[10]（上）（二）娑^[11]密㗚（^[12]三合）底^[13]末羅馱曩羯哩（二合）^[14]（三）馱囉野薩鑁^[15]（四）婆誐嚩底^[16]（五）阿（^[17]上）迦囉嚩底^[18]（六）三^[19]麼曳^[20]（七）娑嚩（二合）賀（文殊）阿吠娜尾泥娑嚩（二合）賀（彌勒）摩賀庾誐（相應）庾擬（宜以反）^[21]^[22]寧（上）（二）庾^[23]詣秫^[24]嚩（二合）哩（三）欠惹哩計（四）娑嚩（二合）賀曩莫薩嚩怛他（引）蘖底毘庾（二合）尾濕嚩（二合）目契毘藥（二合）薩嚩他阿阿（引）暗噁^[25]娑嚩（二合）賀（引）

「持珠當心上，　餘如蘇悉地，一一諸真言，　作^[26]心意念誦。出入息^[27]為二，　常第一相應，異此而受持，　真言闕支分。內與外相應，　我說有四種，彼世間念誦，　有所緣相應。住種子字句，　或心隨本尊，故說有攀緣，　阿字布支分。持滿三落叉，　普賢及文殊，執金剛聖天，　現前而摩頂。行者稽首禮，　速奉閼伽水，意生香華鬘，　便得身清淨，初字置於耳，　^[28]聰慧耳根淨。阿字為字門，　三時隨意念，能持於壽命，　長劫住世間。若度於羅惹，　觀彼為賀字，彼持鉢娜麼，　自持於商佉，更互而授與，　即生歡喜心，出入息為上，　常知出世心。遠離於諸字，　自尊為一相，無二無取著，　不壞意色像。勿異於法則，　所說三落叉，多種持真言，　乃至眾罪除，真言者清淨，　如念誦數量，勿異如是教。　囉字置頂會，應放百光明，　百光遍照^[29]王。」

^[30]真言曰：

（一八八）曩莫三滿多^[31]沒馱南暗（金剛掌舒臂置頂時搖動）

金剛手請問：　「真言行菩薩，修行幾時月，　禁戒得終竟？」是時婆誐鑁：　「善哉勤勇士！汝問殊勝戒。　古佛所開演，緣明所起戒，　住戒如正覺，令得成悉地，　為利世間故。等起自真實，　常住於等引，修行戒當竟。　菩提心業果，和合為一相，　遠離諸造作，具戒如佛智，　異此非禁戒。得諸法自在，　通達利眾生，常修無著行，　等礫石眾寶。乃至滿落叉，　所說真言教， ^[32]畢於時月等，　禁戒量終竟。最初於金輪，　住大因陀羅，常觀於阿字，　當結金剛印，飲乳以資身，　行者一月滿，能調出入息。　次於第二月，嚴整水輪中，　輪圍成九重，秋夕月光色，　（嚩字也）應結蓮華印，　而服醇淨水。大📖P86次於第三月，　勝妙火輪觀，三角威焰鬘，　（^[1]囉字也） ^[2]印結大慧刀，　噉不求之食，燒滅一切罪，　而生身語意。第四月風輪，　（賀字也）行者常服風，　結轉法輪印，攝心以持誦，　金剛水輪觀，（^[3]阿嚩字也）　依住於瑜伽，是為第五月。　遠離得非得，行者無所著，　^[4]等同三菩提，和合風火輪，　（^[5]賀囉字也）出過眾過患。　復一月持誦，此名第六月。　亦捨利非利，釋梵等天眾，　遠住而敬禮，一切為守護。　人天藥草神，持明諸靈仙，　翼侍隨教命。羅剎七母神，　一切為障者，見是處光明，　馳散如猛焰， ^[6]恭敬而遠之。　等正覺真子，一切得自在，　調伏難降者，如大執金剛，　饒益諸群生，等同觀世音。　六月滿足已，隨所願成^[7]就，　常當於自他，悲愍而救護。　持念分限畢，捧珠發大願，　加持陳五供，悅意妙伽陀，　三奉閼伽水。解界解脫法，　廣作初方便，想歸贊捺囉，　然後處閑靜，依教入三昧，　常觀修多羅，印砂思六念，　乃至俱胝數。最後佛放光，　行者業障盡， ^[8]即同遍照尊。」　加持句真^[9]言：（^[10]金剛掌隨明遍觸身）

（一八九）曩莫三滿多沒馱南（一）薩嚩他（引）^[11]（二）勝（思孕反）勝（^[12]三）怛𭋓^[13]（二合）怛𭋓（二合）（四）顒顒（^[14]五）達𭌇達𭌇（^[15]六）娑他（二合）跛^[16]野^[17]娑他（二合）跛野（七）沒馱娑底野（二合）嚩^[19]（八）達^[20]磨娑底野（二合）嚩^[21]（九）僧伽娑底野（二合）嚩^[22]（十）^[23]吽吽^[24]（十一）吠娜尾吠^[25]（十二）娑嚩（二合）賀

「加持堅固已，　云何阿闍梨，具大真實行？　若於此教法，解斯廣大義，　正覺大功德，說名阿闍梨。　諸佛不出世，此人即名佛。　持執金剛印，所有諸字輪，　若在於支分，當知住眉間，　吽字金剛句， ^[26]娑字在膺下，　是謂蓮華句。阿字第一命，　嚩字名為水，囉字名為火，　吽字名忿怒，佉字同虛空，　所謂極空點，知此最真實，　說名阿闍梨。了知佛所說，　^[27]當行不死句，想念本初字，　純白點嚴飾，最勝百心明，　諸法本不生，於中正觀察，　能破無明宮。正覺諸世尊，　所說法如是，佛子一^[28]心聽，　安布諸字^[29]門。迦字在咽下，　佉字在哦上，哦字以為頸，　伽字在喉中，遮字為舌根，　車字在舌^[30]中， ^[31]惹字為舌端，　社字舌生處，吒字以為脛，　^[32]咤字應知髀，拏字說為腰，　^[33]荼字以安坐，多字最後分，　他字應知腹，娜字為二手，　馱字以為脇， ^[34]波字以為背，　頗字應知胸，麼字為二肘，　^[35]婆字次臂下，莽字住於心，　野字陰藏相，囉字^[36]者為眼，　^[37]攞字為廣額，縊伊在二^[38]眥，　塢烏為二^[39]脣，翳藹為二耳，　污奧為二頰，暗字菩提句，　噁字般涅槃。知是一切法，　行者成正覺，一切智資財，　常在於^[40]其中，世號一切智，　是謂薩^[41]般若。」

爾時毘盧遮那佛告^[42]執金剛祕密主言：「大^[43]德金剛手！此法是如來祕^[44]密印最勝祕密，不應輒授與人，除已灌頂、^[45]族^[46]性調柔、精勤堅固、發殊勝願、恭敬師長、念報恩德者。內外清淨捨自身命而求法者，我弟子幖相。在^[47]家出家種^[48]姓殊勝，其相青白或白色，廣首長^[49]頸額廣平正，其鼻脩直面䩉圓滿端嚴相稱，如是佛子應當殷勤而教授之。若異此者，犯三大📖P87昧耶。」餘如本教說。普願諸有情，同生蓮華藏。

^[2]攝大軌一部三卷，是慈覺、智證、宗睿三師之請來也，但其本非無異。而今所印刻者，則慈覺大師本。展轉傳寫舛錯頗多，故以本經及廣大軌校定。有其未決，猥冠注之，以俟後哲。或為防慢法曹，間有其亂脫文，則就師承傍點示之。併是要法寶久住耳。時正德元年辛卯之夏武城靈雲寺沙門慧光識。

𑖌𑖼𑖡𑖦𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖎𑖧𑖪𑖾𑖎𑖿𑖬𑖰𑖝𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖪𑖡𑖿𑖟𑖡𑖯𑖼𑖎𑖨𑖲𑖦𑖰

𑖌𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖢𑖯𑖢𑖭𑖿𑖣𑖺𑖘𑖟𑖮𑖡𑖪𑖕𑖿𑖨𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖌𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖪𑖺𑖪𑖰𑖭𑖿𑖝𑖿𑖪𑖼𑖫𑖨𑖜𑖼𑖐𑖓𑖿𑖔𑖦𑖰𑖪𑖕𑖿𑖨𑖠𑖨𑖿𑖦𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾

𑖌𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖢𑖳𑖕𑖢𑖿𑖨𑖪𑖨𑖿𑖝𑖿𑖝𑖡𑖧𑖝𑖿𑖦𑖡𑖼𑖡𑖰𑖨𑖿𑖧𑖝𑖧𑖦𑖰𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖫𑖿𑖪𑖠𑖰𑖝𑖰𑖬𑖿𑖘𑖝𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖕𑖡𑖦𑖸𑖁𑖪𑖰𑖫𑖝𑖲

𑖌𑖼𑖤𑖺𑖠𑖰𑖓𑖰𑖝𑖿𑖝𑖦𑖲𑖝𑖿𑖪𑖟𑖧𑖦𑖰

𑖌𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖢𑖳𑖜𑖿𑖧𑖕𑖡𑖡𑖲𑖦𑖺𑖟𑖡𑖢𑖳𑖕𑖦𑖸𑖑𑖭𑖦𑖲𑖟𑖿𑖨𑖭𑖿𑖣𑖨𑖜𑖭𑖦𑖧𑖸𑖮𑖳𑖼

𑖌𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖟𑖿𑖠𑖸𑖬𑖜𑖢𑖳𑖕𑖦𑖸𑖑𑖭𑖦𑖺𑖟𑖿𑖨𑖭𑖿𑖣𑖨𑖜𑖭𑖧𑖸𑖮𑖳𑖼

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𑖡𑖦𑖺𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖡𑖰𑖨𑖿𑖧𑖝𑖿𑖡𑖢𑖳𑖕𑖦𑖸𑖑𑖭𑖦𑖲𑖟𑖿𑖨𑖭𑖿𑖣𑖨𑖜𑖭𑖦𑖧𑖸𑖮𑖳𑖼

𑖡𑖦𑖺𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖦𑖲𑖏𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖌𑖼𑖁𑖭𑖦𑖸𑖝𑖿𑖨𑖰𑖭𑖦𑖸𑖭𑖦𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖡𑖯𑖼𑖨𑖼𑖠𑖨𑖿𑖦𑖠𑖝𑖲𑖭𑖿𑖪𑖯𑖥𑖪𑖎𑖺𑖮𑖯𑖼

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖪𑖕𑖿𑖨𑖝𑖿𑖦𑖎𑖺𑖮𑖯𑖼

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖌𑖼𑖪𑖕𑖿𑖨𑖎𑖪𑖭𑖮𑖳𑖼

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖨𑖼

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖧𑖪𑖰𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖦𑖲𑖏𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑖮𑖯𑖼𑖏𑖼𑖨𑖎𑖿𑖬𑖦𑖮𑖯𑖪𑖩𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖢𑖲𑖜𑖿𑖧𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑖸𑖮𑖳𑖼𑗆𑖝𑖿𑖨𑖘𑖿𑖝𑖿𑖨𑖘𑖿𑖀𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖮𑖯𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖮𑖯𑖼

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𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖡𑖯𑖼𑖪𑖰𑖫𑖲𑖟𑖿𑖠𑖐𑖝𑖿𑖪𑖺𑖟𑖿𑖥𑖪𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

^[3]𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖦𑖮𑖯𑖦𑖹𑖦𑖿𑖨𑖿𑖧𑖥𑖿𑖧𑖲𑖟𑖿𑖐𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖡𑖯𑖼𑖠𑖨𑖿𑖦𑖠𑖯𑖝𑖿𑖪𑖺𑖡𑖲𑖐𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖨𑖝𑖸𑖎𑖨𑖝𑖸𑖪𑖩𑖰𑖡𑖿𑖟𑖟𑖤𑖰𑖦𑖩𑖰𑖡𑖿𑖟𑖟𑖸𑖦𑖮𑖯𑖪𑖩𑖱𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖨𑖿𑖓𑖰𑖭𑖿𑖣𑖨𑖜𑖪𑖥𑖯𑖭𑖡𑖐𑖐𑖡𑖻𑖟𑖯𑖨𑖿𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖕𑖿𑖨𑖭𑖝𑖿𑖪𑖭𑖼𑖐𑖿𑖨𑖮𑖪𑖕𑖿𑖨𑖨𑖝𑖿𑖡𑖦𑖡𑖲𑖝𑖿𑖨𑖼𑖪𑖕𑖿𑖨𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖐𑖧𑖟𑖹𑖪𑖕𑖿𑖨𑖎𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖎𑖩𑖯𑖥𑖪

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖐𑖐𑖡𑖭𑖦𑖭𑖦𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖭𑖦𑖸𑖝𑖿𑖨𑖰𑖭𑖦𑖸𑖭𑖦𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖐𑖐𑖡𑖪𑖨𑖩𑖎𑖿𑖬𑖜𑖸𑖐𑖐𑖡𑖭𑖦𑖧𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖲𑖟𑖿𑖐𑖝𑖯𑖤𑖰𑖭𑖨𑖭𑖼𑖥𑖪𑖸𑖕𑖿𑖪𑖯𑖩𑖡𑖯𑖦𑖺𑖑𑖡𑖯𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖦𑖮𑖯𑖏𑖨𑖿𑖐𑖤𑖰𑖨𑖕𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖭𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖫𑖎𑖭𑖮𑖕𑖭𑖝𑖿𑖎𑖯𑖧𑖟𑖴𑖬𑖿𑖘𑖰𑖓𑖿𑖔𑖸𑖟𑖎𑖝𑖞𑖐𑖝𑖯𑖀𑖠𑖰𑖦𑖲𑖎𑖿𑖝𑖰𑖝𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑖪𑖰𑖨𑖐𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑖮𑖳𑖼

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖼

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖾

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖮𑖳𑖼

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖮𑖳𑖼𑖮𑖳𑖼

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖮𑖳𑖼𑖕𑖾

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖥𑖾

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑖕𑖰𑖡𑖕𑖰𑖡𑖥𑖧𑖡𑖫𑖡𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖪𑖨𑖟𑖪𑖕𑖿𑖨𑖝𑖿𑖦𑖎𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

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𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖮𑖸𑖮𑖸𑖦𑖮𑖯𑖢𑖯𑖫𑖢𑖿𑖨𑖭𑖨𑖻𑖟𑖨𑖿𑖧𑖭𑖝𑖿𑖪𑖠𑖯𑖝𑖲𑖪𑖰𑖦𑖺𑖮𑖯𑖎𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖠𑖰𑖦𑖲𑖎𑖿𑖝𑖰𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖁𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖿𑖨𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖮𑖝𑖸𑖝𑖞𑖯大📖P88𑖐𑖝𑖯𑖎𑖲𑖫𑖤𑖺𑖠𑖰𑖓𑖨𑖿𑖧𑖢𑖨𑖰𑖢𑖳𑖨𑖎𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖕𑖿𑖗𑖯𑖚𑖺𑖟𑖿𑖥𑖪𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖦𑖴𑖝𑖺𑖟𑖿𑖥𑖪𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

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𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖩𑖸𑖩𑖲𑖢𑖲𑖨𑖰𑖪𑖰𑖎𑖲𑖨𑖰𑗆𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖧𑖪𑖰𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖝𑖸𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖦𑖲𑖏𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑖮𑖼𑖏𑖼𑖨𑖎𑖿𑖬𑖦𑖮𑖯𑖪𑖩𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖢𑖲𑖜𑖿𑖧𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑖸𑖮𑖳𑖼𑗆𑖝𑖿𑖨𑖘𑖿𑖝𑖿𑖨𑖘𑖿𑖀𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖮𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖕𑖿𑖪𑖯𑖩𑖸𑖦𑖩𑖰𑖡𑖰𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖨𑖿𑖓𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

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𑖡𑖡𑖯𑖼𑖀𑖕𑖰𑖝𑖼𑖕𑖧𑖭𑖨𑖿𑖪𑖭𑖝𑖿𑖪𑖫𑖧𑖯𑖡𑖲𑖐𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑗂𑖪𑖰𑖦𑖝𑖰𑗂𑖪𑖰𑖎𑖰𑖨𑖜𑗂𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖠𑖯𑖝𑖲𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑗂𑗆𑖭𑖼𑖮𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖤𑖺𑖠𑖰𑖭𑖝𑖿𑖪𑖮𑖴𑖟𑖧𑖡𑖿𑖧𑖪𑖸𑖫𑖡𑖰𑖡𑖦𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖪𑖰𑖟𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖨𑖟𑖸𑖪𑖨𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖮𑖳𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖪𑖩𑖺𑖎𑖰𑖝𑗂𑖎𑖨𑖲𑖜𑖦𑖧𑖨𑖨𑖨𑖮𑖳𑖼𑖕𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖝𑖚𑖸𑖝𑖯𑖚𑖸𑖜𑖰𑗂𑖎𑖨𑖲𑖜𑖸𑖟𑖿𑖥𑖪𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖧𑖝𑖿𑖨𑖭𑖡𑖰𑖮𑖳𑖼𑖭𑖿𑖣𑖘𑖿𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖼𑖭𑖼𑖮𑖯𑖭𑖿𑖝𑖦𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖕𑖼𑖕𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖧𑖼𑖧𑖫𑖺𑖠𑖨𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖪𑖰𑖬𑖧𑖭𑖼𑖥𑖪𑖸𑖢𑖟𑖿𑖦𑖦𑖩𑖰𑖡𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖳𑖼𑖏𑖟𑖧𑖥𑖼𑖕𑖭𑖿𑖣𑖘𑖿𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖮𑖮𑖭𑖲𑖝𑖡𑖿𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖮𑖸𑖎𑖲𑖦𑖯𑖨𑖎𑖪𑖰𑖦𑖲𑖎𑖿𑖝𑖰𑖢𑖞𑖯𑖭𑖿𑖞𑖰𑖝𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖦𑖨𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖮𑖸𑖎𑖲𑖦𑖯𑖨𑗂𑖦𑖧𑖐𑖝𑖭𑖿𑖪𑖥𑖪𑖭𑖿𑖞𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖎𑖲𑖦𑖨𑖪𑖰𑖓𑖰𑖝𑖿𑖨𑖐𑖝𑖰𑖎𑖲𑖦𑖯𑖨𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖮𑖸𑖎𑖲𑖦𑖨𑖎𑖸𑗂𑖟𑖧𑖕𑖿𑖗𑖯𑖡𑖼𑖭𑖿𑖦𑖨𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖥𑖰𑖡𑖿𑖟𑖧𑖕𑖿𑖗𑖯𑖡𑖼𑖮𑖸𑖎𑖲𑖦𑖚𑖰𑖎𑖰𑖓𑖰𑖡𑖿𑖝𑖦𑖰𑖨𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖨𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖭𑖿𑖦𑖨𑖕𑖿𑖗𑖯𑖡𑖮𑖸𑖝𑖲𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖁𑖎𑖨𑖿𑖬𑖧𑖭𑖨𑖿𑖪𑖯𑖼𑖎𑖲𑖨𑖲𑖀𑖕𑖿𑖗𑖯𑗂𑖎𑖲𑖦𑖨𑖭𑖿𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖭𑖝𑖿𑖪𑖮𑖸𑖝𑖯𑖥𑖿𑖧𑖲𑖟𑖿𑖐𑖝𑖝𑖿𑖨𑖼𑖝𑖿𑖨𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖰𑖦𑖝𑖰𑖓𑖿𑖔𑖸𑖟𑖎𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖥𑖧𑖡𑖿𑖟𑖟𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖥𑖿𑖧𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖨𑖜𑖰𑖭𑖝𑖿𑖪𑖯𑖠𑖝𑖲𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖦𑖮𑖦𑖮𑖭𑖿𑖦𑖨𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖿𑖪𑖯𑖓𑖸𑖝𑖺𑖟𑖿𑖐𑖝𑖸

𑖎𑖨𑖲𑖜𑖿𑖚𑖸𑖦𑖿𑖨𑖸𑖚𑖰𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖪𑖨𑖟𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖫𑖢𑖝𑖰𑖢𑖲𑖨𑖎𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖮𑖮𑖪𑖰𑖭𑖿𑖦𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖦𑖮𑖦𑖮𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖨𑖝𑖿𑖡𑖺𑖪𑖠𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖠𑖨𑖜𑖰𑖠𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖨𑖝𑖿𑖡𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖰𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖕𑖿𑖨𑖭𑖼𑖥𑖪𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖎𑖫𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖡𑖲𑖐𑖝𑖪𑖰𑖓𑖰𑖝𑖿𑖨𑖼𑖪𑖨𑖠𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖐𑖐𑖡𑖯𑖀𑖡𑖡𑖿𑖝𑖐𑖺𑖓𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖓𑖎𑖿𑖨𑖪𑖨𑖿𑖝𑖿𑖝𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖠𑖨𑖿𑖦𑖭𑖼𑖥𑖪𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖠𑖰𑖨𑖼𑖢𑖟𑖿𑖦𑖩𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖕𑖡𑖲𑖟𑖿𑖥𑖪𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖕𑖿𑖨𑖭𑖿𑖞𑖰𑖨𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖸𑖾𑗂𑖢𑖳𑖨𑖿𑖪𑖝𑖿𑖦𑖼𑖦𑖝𑖿𑖨𑖭𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

大📖P89

𑖎𑖲𑖪𑖩𑖸𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖤𑖕𑖿𑖨𑖎𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖦𑖟𑖿𑖨𑖯𑖢𑖳𑖨𑖿𑖪𑖝𑖿𑖎𑖰𑖼𑖓𑖰𑖟𑖬𑖟𑖿𑖠𑖰𑖎𑖭𑖰𑖝𑖼

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖤𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖪𑖾𑖪𑖕𑖿𑖨𑖢𑖜𑖰𑖓𑖜𑖿𑖚𑖦𑖮𑖯𑖩𑖺𑖬𑖜𑖮𑖳𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖝𑖿𑖨𑖰𑖘𑖝𑖿𑖨𑖰𑖘𑖕𑖧𑖡𑖿𑖝𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖠𑖨𑖿𑖦𑖡𑖰𑖨𑖿𑖪𑖸𑖠𑖡𑖰𑖪𑖕𑖿𑖨𑖭𑖲𑖓𑖰𑖪𑖨𑖟𑖸

𑖮𑖳𑖼𑖤𑖟𑖿𑖠𑖯𑖧𑖦𑖺𑖘𑖦𑖺𑖘𑖧𑖪𑖕𑖿𑖨𑖟𑖿𑖥𑖪𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖿𑖨𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖮𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖿𑖨𑖱𑖼𑖮𑖳𑖼𑖣𑖘𑖿

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖡𑖯𑖼𑗂𑖀𑖪𑖰𑖭𑖿𑖦𑖧𑖡𑖰𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖿𑖣𑖘𑖧𑖪𑖕𑖿𑖨𑖭𑖟𑖿𑖥𑖪𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖠𑖨𑖜𑖰𑖼𑖠𑖨𑖜𑖰𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖳𑖼𑖮𑖳𑖼𑖮𑖳𑖼𑖣𑖘𑖿𑖣𑖘𑖿𑖕𑖼𑖕𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖠𑖱𑖫𑖿𑖨𑖱𑖮𑖼𑖪𑖿𑖨𑖼𑖮𑖸𑖮𑖸𑖎𑖰𑖨𑖿𑖓𑖨𑖧𑖭𑖰𑖐𑖴𑖮𑖿𑖜𑖏𑖟𑗆𑖢𑖨𑖰𑖤𑖲𑖨𑖧𑖭𑖨𑖿𑖪𑖎𑖰𑖒𑖿𑖎𑖨𑖜𑖭𑖿𑖪𑖯𑖢𑖿𑖨𑖝𑖰𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖓𑖜𑖿𑖚𑖦𑖮𑖯𑖩𑖺𑖬𑖜𑖭𑖿𑖣𑖘𑖮𑖳𑖼𑖝𑖿𑖝𑖿𑖨𑖘𑖮𑖯𑖼𑖦𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖮𑖮𑖪𑖰𑖭𑖿𑖦𑖧𑖸𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖪𑖰𑖬𑖧𑖭𑖼𑖥𑖪𑖝𑖿𑖨𑖹𑖩𑖺𑖎𑖿𑖧𑖪𑖰𑖕𑖧𑖮𑖳𑖼𑖕𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖎𑖿𑖩𑖸𑖫𑖡𑖰𑖭𑖲𑖟𑖡𑖭𑖨𑖿𑖪𑖠𑖨𑖿𑖦𑖪𑖫𑖰𑖝𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖐𑖐𑖡𑖭𑖦𑖭𑖦𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖖𑖓𑖡𑖰𑖪𑖡𑖲𑖨𑖦𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖭𑖼𑖥𑖪𑖪𑖰𑖎𑖡𑖭𑖼𑖭𑖼

𑖀𑖾𑖮𑖼𑖕𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖩𑖼𑖭𑖰𑖝𑖯𑖝𑖢𑖝𑖿𑖨𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖫𑖼𑖪𑖰𑖕𑖧𑖺𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖫𑖱𑖭𑖱𑖪𑖰𑖕𑖧𑖺𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖝𑖿𑖨𑖱𑖼𑖝𑖸𑖕𑖸𑖨𑖫𑖰𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬

𑖮𑖿𑖨𑖱𑖼𑖪𑖰𑖎𑖰𑖨𑖜𑖢𑖼𑖓𑖺（𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯）

𑖘𑖿𑖨𑖳𑖼（𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯）

𑖫𑖿𑖨𑖳𑖼（𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯）

𑖮𑖳𑖼𑖕𑖧𑖺（𑖄𑖬𑖿𑖜𑖱𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯）

𑖪𑖼𑖮𑖳𑖼𑖮𑖳𑖼𑖮𑖳𑖼𑖣𑖘𑖿𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖌𑖼𑖢𑖨𑖡𑖰𑖟𑖿𑖦𑖨𑖝𑖰𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖦𑖚𑖺𑖨𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖭𑖼𑖥𑖪𑖎𑖞𑖯𑖎𑖞𑖯𑖡𑖭𑖼𑖭𑖼𑖦𑖥𑖝𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖕𑖠𑖝𑖲𑖘𑖿𑖘𑖭𑖿𑖧𑖡𑖯𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖌𑖼𑖮𑖯𑖡𑖸𑖘𑖰𑖬𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖌𑖼𑖀𑖥𑖭𑖿𑖪𑖩𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖐𑖿𑖡𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖐𑖿𑖡𑖰𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖭𑖰𑖬𑖿𑖘𑖨𑖿𑖬𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖾𑖝𑖿𑖨𑖸𑖧𑖦𑖮𑖯𑖨𑖿𑖬𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖥𑖴𑖫𑖺𑖘𑖿𑖨𑖳𑖼𑖦𑖮𑖯𑖨𑖿𑖬𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖐𑖺𑖝𑖿𑖦𑖦𑖮𑖯𑖨𑖿𑖬𑖼𑖐𑖑𑖭𑖿𑖪𑖯^[A1]𑖮𑖯

𑖪𑖹𑖪𑖭𑖿𑖪𑖝𑖯𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖦𑖝𑖴𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖭𑖿𑖪𑖯

𑖎𑖩𑖨𑖝𑖿𑖨𑖱𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖓𑖰𑖝𑖿𑖨𑖐𑖲𑖢𑖿𑖝𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖨𑖾𑖎𑖿𑖬𑖭𑖠𑖰𑖢𑖝𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖨𑖎𑖿𑖬𑖭𑖰𑖐𑖡𑖰𑖢𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖎𑖿𑖨𑖎𑖨𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖨𑖎𑖿𑖬𑖭𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖢𑖼𑖢𑖝𑖧𑖸􈊽𑖑𑖯𑖫𑖡𑖰𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖢𑖴𑖞𑖰𑖪𑖿𑖧𑖹𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖭𑖲𑖨𑖭𑖿𑖪𑖝𑖿𑖧𑖹𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖰𑖬𑖿𑖜𑖪𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖰𑖬𑖿𑖜𑖪𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖓𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑖯𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖎𑖿𑖬𑖝𑖿𑖨𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖟𑖡𑖰𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖟𑖲𑖪𑖨𑖿𑖬𑖦𑖮𑖯𑖨𑖺𑖬𑖜𑖏𑖟𑖧𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖯𑖕𑖿𑖗𑖯𑖼𑖎𑖲𑖨𑖲𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖸𑖀𑖥𑖰𑖦𑖲𑖏𑖦𑖮𑖯𑖢𑖿𑖨𑖓𑖜𑖿𑖚𑖏𑖯𑖟𑖧𑖎𑖼𑖓𑖰𑖨𑖯𑖧𑖭𑖰𑖭𑖦𑖧𑖦𑖡𑖲𑖭𑖿𑖦𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖮𑖲𑖼𑖠𑖿𑖨𑖰𑖼𑖠𑖿𑖨𑖰𑖼𑖓𑖿𑖨𑖰𑖼𑖓𑖿𑖨𑖰𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖢𑖿𑖨𑖯𑖕𑖰𑖝𑖸𑖕𑖧𑖼𑖝𑖰𑖝𑖚𑖰𑖝𑖰

𑖡𑖡𑖯𑖼𑖡𑖡𑖿𑖟𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖄𑖢𑖡𑖡𑖿𑖟𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖧𑖪𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖪𑖸𑖫𑖿𑖨𑖦𑖡𑖲𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖧𑖎𑖿𑖬𑖫𑖿𑖪𑖨𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖧𑖎𑖿𑖬𑖪𑖰𑖟𑖿𑖧𑖠𑖨𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯^[A2]𑖮𑖯

𑖓𑖦𑖲𑖜𑖿𑖚𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖢𑖰𑖫𑖐𑖝𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖢𑖰𑖓𑖰𑖢𑖰𑖓𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖂𑖡𑖿𑖟𑖿𑖨𑗂𑖭𑖺𑖦𑗂𑖪𑖨𑖜𑖾𑗂𑖢𑖿𑖨𑖕𑖢𑖝𑖰𑗂𑖥𑖯𑖨𑖟𑖿𑖪𑖯𑖕𑖾𑗂𑖃𑖫𑖯𑖡𑗂𑖫𑖿𑖓𑖡𑖿𑖟𑖡𑖾𑗂𑖎𑖦𑖾𑗂𑖫𑖿𑖨𑖸𑖬𑖿𑖘𑖎𑖲𑖡𑖰𑖎𑖜𑖿𑖘𑖾𑖡𑖰𑖎𑖜𑖿𑖘𑖾𑖎𑖾𑗂𑖪𑖚𑖰𑖦𑖜𑖰𑗂𑖦𑖜𑖰𑖓𑖨𑖾𑗂𑖢𑖜𑖯𑖟𑗂𑖄𑖢𑖢𑖼𑖓𑖰𑖎𑖾𑗂𑖭𑖯𑖝𑖯𑖐𑖰𑖨𑖰𑗂𑖮𑖼𑖦𑖪𑖝𑗂𑖢𑖳𑖎𑖾𑗂𑖏𑖟𑖰𑖨𑖮𑖺𑖪𑖰𑖟𑖾𑗂𑖐𑖺𑖢𑖯𑖩𑖧𑖎𑖿𑖬𑗂𑖀𑖘𑖪𑖎𑖺𑗂𑖡𑖨𑖨𑖯𑖕𑗂𑖕𑖰𑖡𑖎𑖿𑖬𑖥𑖾𑗂𑖢𑖼𑖓𑖯𑖩𑖐𑖜𑖿𑖚𑗂𑖭𑖲𑖦𑖲𑖏𑖸𑗂𑖟𑖰𑖨𑖿𑖑𑖧𑖎𑖿𑖬𑗂𑖭𑖪𑖿𑖨𑖰𑖕𑖡𑖾𑖓𑖰𑖡𑖿𑖨𑖭𑖸𑖡𑗂𑖫𑖿𑖪𑖐𑖡𑖿𑖪𑖨𑖿𑖪𑗂𑖝𑖴𑖣𑖩𑖱𑗂𑖓𑖝𑖴𑖎𑖼𑖘𑖎𑖾𑗃𑖟𑖱𑖨𑖿𑖑𑖫𑖎𑖿𑖝𑖰𑗂𑖫𑖿𑖓𑖦𑖯𑖝𑖩𑖰𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑗃

𑖖𑖟𑖿𑖨𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖫𑖡𑖸𑖥𑖳𑖝𑖯𑖠𑖢𑖝𑖰𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

大📖P90

𑖡𑖦𑖾𑖕𑖧𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖄𑖦𑖕𑖦𑖰

𑖦𑖮𑖯𑖎𑖨𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖦𑖮𑖯𑖐𑖜𑖢𑖝𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖫𑖎𑖿𑖨𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖟𑖰𑖝𑖿𑖧𑖯𑖧𑖯𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖐𑖿𑖨𑖮𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖿𑖧𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖕𑖿𑖧𑖺𑖝𑖰𑖨𑖿𑖦𑖧𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖢𑖿𑖨𑖕𑖢𑖝𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖪𑖰𑖫𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖭𑖿𑖪𑖯𑖨𑖪𑖯𑖮𑖰𑖡𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖀𑖭𑖲𑖨𑖯𑖐𑖨𑖩𑖧𑖼𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖡𑖯𑖭𑖲𑖐𑖿𑖡𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖦𑖮𑖯𑖓𑖡𑖿𑖝𑖰𑖐𑖝𑖝𑖰𑖎𑖨𑖢𑖿𑖨𑖧𑖦𑖠𑖨𑖿𑖦𑖡𑖰𑖨𑖿𑖕𑖝𑖀𑖥𑖪𑖭𑖨𑖿𑖪𑖥𑖪𑖠𑖨𑖿𑖦𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖢𑖿𑖨𑖢𑖿𑖝𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖡𑖯𑖼𑖀𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖭𑖡𑖦𑖾𑖭𑖦𑖡𑖿𑖝𑖪𑖕𑖿𑖨𑖜𑖼𑖪𑖎𑖏𑖐𑖑𑖓𑖔𑖕𑖖𑖘𑖙𑖚𑖣𑖝𑖢𑖟𑖠𑖢𑖣𑖪𑖥𑖧𑖨𑖩𑖪𑖫𑖬𑖭𑖮𑖎𑖿𑖬

𑖁𑖭𑖯𑖪𑖯𑖎𑖯𑖏𑖯𑖐𑖯𑖑𑖯𑖓𑖯𑖓𑖿𑖔𑖯𑖕𑖯𑖖𑖯𑖘𑖯𑖙𑖯𑖚𑖯𑖣𑖯𑖝𑖯𑖞𑖯𑖟𑖯𑖠𑖯𑖢𑖯𑖣𑖯𑖪𑖯𑖥𑖯𑖧𑖯𑖨𑖯𑖩𑖯𑖪𑖯𑖫𑖯𑖬𑖯𑖭𑖯𑖮𑖯𑖎𑖿𑖬𑖯

𑖀𑖼𑖭𑖼𑖪𑖼𑖎𑖼𑖏𑖼𑖐𑖼𑖑𑖼𑖓𑖼𑖓𑖿𑖔𑖼𑖕𑖼𑖖𑖼𑖘𑖼𑖙𑖼𑖚𑖼𑖣𑖼𑖝𑖼𑖞𑖼𑖟𑖼𑖠𑖼𑖢𑖼𑖣𑖼𑖪𑖼𑖥𑖼𑖧𑖼𑖨𑖼𑖩𑖼𑖪𑖼𑖫𑖼𑖬𑖼𑖭𑖼𑖮𑖼𑖎𑖿𑖬𑖼

𑖀𑖾𑖭𑖾𑖪𑖾𑖎𑖾𑖏𑖾𑖐𑖾𑖑𑖾𑖓𑖾𑖓𑖿𑖔𑖾𑖕𑖾𑖖𑖾𑖘𑖾𑖙𑖾𑖚𑖾𑖣𑖾𑖝𑖾𑖞𑖾𑖟𑖾𑖠𑖾𑖢𑖾𑖣𑖾𑖪𑖾𑖥𑖾𑖧𑖾𑖨𑖾𑖩𑖾𑖪𑖾𑖫𑖾𑖬𑖭𑖾𑖥𑖾𑖎𑖿𑖬𑖾

𑖂𑖃𑖄𑖅𑖈𑖉𑖆𑖇𑖊𑖋𑖌𑖍

𑖒𑖖𑖸𑖜𑖡𑖦𑖒𑖯𑖗𑖯𑖜𑖯𑖡𑖯𑖦𑖯𑖜𑖼𑖡𑖼𑖘𑖾𑖗𑖾𑖜𑖾𑖡𑖾𑖦𑖾

𑖭𑖨𑖿𑖪𑖝𑖞𑖯𑖐𑖝𑖺𑖨𑖿𑖮𑖝𑖸𑖭𑖼𑖦𑖿𑖧𑖎𑖿𑖭𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖪𑖰𑖟𑖿𑖧𑖓𑖨𑖜𑖢𑖡𑖭𑖲𑖐𑖝𑖺𑖩𑖺𑖎𑖪𑖰𑖟𑖡𑖺𑖝𑖿𑖨𑖢𑖲𑖨𑖲𑖬𑖟𑖦𑖰𑖧𑖭𑖨𑖞𑖰𑖫𑖭𑖝𑖝𑖸𑖪𑖡𑖕𑖦𑖡𑖲𑖬𑖿𑖧𑖡𑖼𑖕𑖾𑖢𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖥𑖐𑖪𑖼

𑖡𑖡𑖯𑖼𑖀𑖪𑖰𑖨𑖮𑖳𑖼𑖏𑖼

𑖡𑖡𑖯𑖼𑖀𑖭𑖦𑖢𑖿𑖝𑖠𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦𑖠𑖝𑖲𑖐𑖝𑖰𑖼𑖐𑖝𑖯𑖡𑖯𑖼𑗂𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑖀𑖼𑖏𑖼𑖀𑖀𑖾𑗂𑖭𑖼𑖭𑖾𑗂𑖮𑖮𑖾𑖨𑖼𑖨𑖾𑗂𑖪𑖼𑖪𑖾𑗂𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑗂𑖮𑖳𑖼𑖨𑖼𑖨𑖾𑗂𑖮𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑗂𑖨𑖼𑖨𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖨𑖼𑖨𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖪𑖪𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖭𑖼𑖭𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖮𑖼𑖮𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖭𑖼𑖭𑖾𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖠𑖨𑖜𑖰𑖭𑖿𑖦𑖴𑖝𑖰𑖪𑖩𑖯𑖠𑖡𑖎𑖨𑖰𑗂𑖠𑖨𑖧𑖭𑖲𑖪𑖼𑗂𑖥𑖐𑖪𑖝𑖰𑗂𑖁𑖎𑖯𑖨𑖪𑖝𑖰𑗂𑖭𑖲𑖦𑖧𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖁𑖪𑖸𑖟𑖪𑖰𑖟𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖦𑖮𑖯𑖧𑖺𑖐𑖧𑖺𑖐𑖰𑖝𑖰𑖧𑖺𑖐𑖸𑖫𑖿𑖪𑖨𑖰𑖏𑖼𑖕𑖨𑖱𑖎𑖸𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑖡𑖦𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑖐𑖝𑖸𑖥𑖿𑖧𑖺𑖪𑖰𑖫𑖿𑖪𑖦𑖲𑖏𑖸𑖥𑖿𑖧𑖾𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑖀𑖁𑖀𑖼𑖀𑖾

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖀𑖼

𑖡…𑖡𑖯𑖼𑖭𑖨𑖿𑖪𑖞𑖯𑗂𑖫𑖼𑖫𑖼𑖝𑖿𑖨𑖼𑖝𑖿𑖨𑖼𑖐𑖲𑖼𑖐𑖲𑖼𑖠𑖨𑖼𑖠𑖨𑖼𑖭𑖿𑖪𑖢𑖧𑖤𑖲𑖟𑖿𑖠𑖯𑖭𑖝𑖿𑖧𑖪𑖯𑗂𑖠𑖨𑖿𑖦𑖭𑖝𑖿𑖧𑖪𑖯𑗂𑖭𑖼𑖑𑖭𑖝𑖿𑖧𑖪𑖯𑗂𑖮𑖳𑖼𑖮𑖳𑖼𑗂𑖪𑖸𑖟𑖪𑖰𑖪𑖸𑗂𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯

攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會 卷3

攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕[22]密【大】＊，蜜【乙】＊密六月成就儀軌卷第[23]三【大】，下【甲】，此下甲本有譯號等如首卷三

攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕^[22]密六月成就儀軌卷第^[23]三