二諦義卷2

^[5]二諦義中卷

胡吉藏撰

釋二諦名^[6]者，此義極難。解二諦名者，俗是浮虛義、真是真實義，從來久解。今未知那得二諦名而欲釋耶？解此問者，我家明二諦有兩種：一教二諦、二於二諦。如來誠諦之言，名教二諦；兩種謂情，名於二諦。此則就情智判於教二諦也。

問：教諦是佛教，教諦名從佛起。於諦是緣於，於諦名從緣起不？解云：教諦是佛教，教諦名從佛起；於諦是緣於，於諦名亦從佛起。難云：教諦是佛教，教諦從佛起；於諦是緣於，於諦那得從佛起耶？解云：領僻。我云：教諦是佛教，教諦名從佛起；於諦是緣於，於諦名從佛起。於諦與於諦名，此語大挍。今明教諦名從佛起，於諦名亦從佛起也。

問：教諦從佛起，於諦亦從佛起。教諦既是教，於諦亦是教。反詰云云。解云：兩種二諦皆是佛教。

問：教諦可是教，於諦若為亦是教？既有於教之殊，云何併是教耶？解云：二於諦名，亦是為眾生故說。為眾生說有，於凡是世諦；為眾生說空，於聖人是真諦。為眾生說空有，是二於諦，故二於諦亦是教也。

問二於諦名是佛說，名從佛起；空有二諦從何起耶？解云：只空有二諦，諸佛出世故有，佛未出世則無。縮長為短釋。佛未出世時，雖言空有，不知空有是二諦。如佛大📖 P93未出之時，亦有苦集滅道等名，而不知苦集滅道是諦。由佛出世故，說苦集滅道四諦，故經云「甘露門初開」也。空有亦爾，由佛出世，詺空有為二諦，故云空有佛出世始名二諦也。次更長釋者，佛出世、佛未出世，空有竝由佛得知。所以《成論》云「劫初物未有名，聖人為受用故，為物立名，如瓶衣等。空有亦爾，佛未出世時，聖人為空有立名。」若爾，佛出世、佛未出世，空有名竝由佛有也。次問：於諦名如此。於諦從何而起耶？解云：於諦有兩種，一兩情二於諦、二情智二於諦。兩情二於諦可解。何者？兩情二於諦，從佛教起。明佛為眾生說二諦教，眾生不了，作空有兩解，成兩於諦，此於從教起也。

問情智二於諦，何因得有耶？解云：一於但一、一於有二。一於但一者，凡夫顛倒，謂瓶衣等諸法為有。此瓶衣等物，有佛無佛常於凡夫是有。如《涅槃經》云「十二因緣，有佛無佛性相常住。」但小乘釋有二人，毘婆闍婆提云：是無為常住法。薩婆多彈云：恒有為常。如火，有佛無佛常熱，不可言火有佛熱、無佛不熱，有佛無佛恒熱為常，十二因緣亦爾。今明世諦亦如此，諸法於凡常有，常有世諦也。一於二義者，即是諸賢聖，真知諸法空，為第一義。言二義者，就本迹兩意以釋之。本迹義，則諸佛出世故有。諸佛出世，知向顛倒諸法性空也。迹本義，則諸佛法身，本知顛倒性空。故《法華》云「我以佛眼觀見六道眾生」，此即在法身地，本知顛倒性空也。略尋二諦名，根本大意如此。然義必須得其根本、識其大意；若不得意，義不中用。如《中論》序大小乘人不識佛說空有意，所以成失。前序小乘云「像法鈍根，求十二因緣、陰入界等決定相，不知佛意，但著文字。」次序大乘云「聞說畢竟空，不知何因緣故空。」為此義故，龍樹出世造論，申佛教意也。既有明則，今昉而學之也。次問：既有於諦教諦，佛何意說於諦與教諦耶？解云：如來所以說二於諦者，欲令眾生一節轉兩節轉，說於令悟非於非不於。何者？於無名相中強名相說，無名而說名，令悟名無名，亦非於非不於。為眾生說於，令悟於非於非不於。故經云「知有非有，本性清淨」，又云「欲令眾生深識第一義諦，故說世諦」，又云「一切有無法，了達非有無」。為是故說於，令悟非於非不於也。所言一節轉二節轉，何者是耶？一節轉者，說有於凡是諦，說空於聖是諦。作如此說者，令眾生轉有入空。何者？有於凡是有，此有實無所有。^[1]宣說有，於凡是有，則知此有不有。此正為凡夫，凡夫謂諸法實有，今說此有於凡是有。若知有於凡是有，即知此有非有，斯則因有悟不有。經云「知有不有」，又經云「欲令眾生深識第一義諦故說世諦」，又論云「若不因世俗，不得第一義」也。兩節轉者，說有於凡是實；對有於凡是實，說空於聖是實，名二於諦。既說空有於緣二，即知於二不二，說於二顯不二。故經云「一切有無法，了達非有無」也。若好釋者，於二者明非二，非謂是非二。若言於二為顯不二，此言平鈍。若駿悟解者，於二者明非是二、非謂是非二，亦應須上揚、不得下抑。上揚則兩離。何者？於二非是二，則離二；非謂是非二，不著不二。此則悟非二非不二、非偏非不偏，清淨正道也。然作如此說，於諦者即是教諦。何處別有教諦？只作如此目詺於諦，即是教諦，即是依二諦說法。從來人聞師說於諦教諦，作二諦解，誦語^[2]鸚鵡喙鵄脚耳。今明如向所明無別教諦，說於即教也。

問：若爾，從來解那得云有於諦教諦耶？解云：於兩情名二於諦；佛為眾生說此二於，即是教諦。更無有二，但約義判。何者？於諦即是所、教諦即是能，能所判於教二諦也。

又問：何意說於諦教諦耶？解云：二意。一者為釋經讀論，經論中竝有此言也。二者為對他，他明二諦是天然之境，有此二理，而二諦名境復名理者，會二諦生二智名之為境，而道理有二諦，故名之為理。道理有此二理，道理有此二境。今對彼明此是於二理、此是於二境，非道理有此理有此境也。若爾，今時有兩境兩理。兩境者，一於境、二教境。兩理者，一於理、二教理。為是義故，明於諦教諦也。然如來直說二於諦，凡有三句，謂得、失、亦得亦失。直作此說，若為得解耶？今佛直說二於諦，云何得解？答：今明佛說於諦有三句，一皆得、二皆失、三亦得亦失。言亦得亦失者，即是前二於諦，諸法於凡是有，此有為失；諸賢聖真知諸法空，此空為得。示其空有，令識得失，令其捨有學空、改凡成聖也。二皆失者，二皆是於，故二皆失。於凡有，有既失；於聖空，空亦失。何者？諸法未曾空有，於凡謂有、於聖謂空。如一大📖 P94色未曾空有，有見之人謂色有、空觀之人謂色空。一色於空有兩緣成空有，故此空有竝是失也。兩皆得者，只知於二，即知不二，此下五句皆淨。於緣二，豈是二？

問：於二非是二，可是非二不二耶？解云：於二非是二，明非是二，非謂是非二。既非二非不二，五句皆淨，斯則上拂霄漢、下漏淵泉也。從來只云二於諦皆失，不知有此三句。然此三句，有兩種諦：前二句即於諦，後一句即教諦。前二句即於境，後一句即教境。於境即不轉境，教境即轉境。言前兩句是於諦不轉境者，諸法於凡是實有，有佛無佛常有此境。有境既常有，空境亦常有。諸賢聖常知諸法空，亦常有此空境。今時亦有天然之境，亦有天然之智，常有此境、常有此智。此之境智，竝是於緣境智，非是轉悟境智也。言轉悟境者，只說於緣有，即知於有不有；說於緣空，即知於空不空。識於有無不有無，識教悟理。悟理即生權實二智，生二智時空有之教即轉名境，故是轉悟境也。

問：猶有一疑妨。何者？前明二於諦一得一失，失是所化、得是能化。今那得云說於空令悟不空？若說於空令悟不空者，此乃所化，何謂能化耶？解云：前明二於諦，空是能化者，引凡令學聖。凡夫顛倒謂有，諸賢聖真知諸法空，明能化空，令其捨有。若玄變之徒，既知有不有，即知空不空，不須為說空令悟不空。但鈍根之人，捨其所見有，學能化空。既學得能化空，作於空解。為此人故，說噵：於汝是空，諸法實非空也。此約漸悟為論，前令悟有不有，次令悟空不空也。

問：他亦明有境諦、有教諦。彼有境界法寶、有言教法寶，境界法寶即境諦，言教法寶即教諦。汝既有教諦，他亦有教諦。汝有如來誠諦之言，他可無如來誠諦之言耶？若爾，皆有境教，斯有何異？解云：異。今明汝二諦天然之境，是我家於境失。於境失中，有無量失，此是我家麁失，細失非汝所及。故經云「菩薩微細礙相，非二乘境界。」今亦爾，汝天然之境，是今家麁失，故與彼大異也。所以《大論》云「外道與佛法相去玄殊，猶若天地」，又云「天食須陀比人中臭糞。又如驢牛二乳，驢乳^[1]抨成糞，牛乳抨則成蘇」。今亦爾，他得為今失也。此即^[2]是依二諦說法，二諦是境義也。

又問：教諦為若異耶？解云：一往^[3]拔者，我有三種二諦。汝所明二諦，是我初節二諦。三假有為世諦、四絕為真諦，此之二諦，是我家初節二諦也。又問：汝二諦教表何物？彼云：二諦還表二理。若爾，二還表二，指還指指也。又彼唯有二、無不二，則唯有教無理，無理則無教。今有理即有教，具足理教也。

前來明立名意，今次釋名。然雖無名而名，是故今釋名也。故肇師云：「無名之道，于何不名？」師云：「於無名相中，強名相說。」既無名強說名者，為令因名悟無名，說名不令眾生住名中。若說名令眾生住名中，此還是眾生，非謂是佛。今明無名強說名，令眾生因名悟無名。然須知此名即無名，只名無名、無名而名。既知無名名，即知名無名，此即除故不造新也。若是從來人，則造新不畢故。何者？本有身心之病，今聞佛說真俗，後作真俗解，有真可真、有俗可俗，有名異無名、無名異名，即有所得義。有所得者，名曰聲聞，是魔眷屬。《像法決疑經》云「是十方三世佛怨」，《佛藏經》云「刀輪殺一切；有得之人，罪過於此」，《華嚴》云「譬如餓鬼等云云」。所以《大論》云「有生死來，無能治此病」也。今攝山興皇出世，拆破此病，說名令眾生悟名無名，不住名亦不住無名。舉譬如雙六打隱，打不隱即為他打。說二諦名本為除病，若住名中，名復成病。今明二諦如雙六打隱也。

問：何故恒作此釋？解云：只為恒有此病，故恒作此說，如諸聲聞恒障菩薩道故也。師何因得如此解？學龍樹、提婆兩論主。兩論主何因得此解？學諸佛也。

問曰：經中有立有破，何得言皆破耶？解云：經中若立若破，皆為破病。何者？經中若說一色一香，皆為顯道。若不顯道，可不破病。既若立若破皆為顯道，故破立皆為破病也。經既然，故論主學經，師學論主。大小乘人有新故兩病，故有兩論主出世破之。提婆破故病，龍樹破新病。論主既然，大師亦爾，破此新舊等病，故作如此說也。然道義大意如此，必須得如此意，非為立名道義，乃道義為息名也。將欲息名，故前須釋名。

釋名凡有四句：一者一名一義、二者一名無量義、三者一義一名、四者一義無量名。名不出此二種，義莫過斯之二條。言一名一義者，一名即一俗名、一真名。一義者，俗^[4]以浮虛義、真真實義。從來得此一句。今明是四句中一句也。次一名無量義者，若為一名無量義耶？解言：一是無量一，一豈不是無量？此則無量大📖 P95一、一無量。故經云「一中解無量，無量中解一。」展轉生非實智者，無所畏也。

問曰：若為一名有無量義耶？解云：就四義解之。一隨名釋、二就因緣釋、三顯道釋、四無方釋。隨名釋者，如俗以浮虛為義，又俗以風俗為義。然此具出內外，故律有國土毘尼，隨國土處所，風俗不同也。《禮記》云「君子行禮，不求變俗。」故風俗為義也。從來唯得前釋，無有後解也。

問：此兩釋何異？解云：俗以浮虛為義，此即望真釋。明聖人所知真實，凡夫所知浮虛，對真釋俗也。若是風俗釋俗，則當俗釋俗，只處所風俗不同，故名為俗，此無所望也。前則望他、後則當自，自他異也。又前約經釋、後就律釋。河西云：「佛法不出經律二藏，阿毘曇只分別經律耳。」故經律攝佛法盡也。前釋約經者，經明諸法浮虛，無所有故。浮虛釋俗，約經也。風俗釋就律者，明律中不得道諸法浮虛無所有，不得道人是浮虛草木浮虛。何以故？為制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虛無所有，但明國土風俗不同也。此則就經律釋異，由來亦不知也。

次第二就因緣釋義者，明俗真義、真俗義。何者？俗非真則不俗、真非俗則不真。非真則不俗，俗不礙真；非俗則不真，真不礙俗。俗不礙真，俗以真為義；真不礙俗，真以俗為義也。

問：前隨名釋有二義，一望他當自釋、二約經就律釋。今就何物義釋耶？解云：對有礙有得就無得無礙釋。若言俗浮虛義、真真實義，此是凡夫二乘有得解義。今明菩薩無得無礙義，故明俗是真義、真是俗義也。他家無此義。他俗定俗、真定真，三假定俗不得真、四忘定真不得俗，真俗有礙，聲聞解義。今明真是俗義、俗是真義，真俗無礙，菩薩解義也。

問：何故作如此說耶？解云：對彼自性，明今因緣。因緣動彼自性之執。故經云「前以定動，後以智拔。」今前明因緣動彼性執，後當拔之也。但今一往且明因緣動彼自性。彼明浮虛定俗義、真實定真義。為是故，今動搖已，明俗是真義、真是俗義也。

問：若為俗是真義、真是俗義？空是色義、色是空義耶？解云：《大品經》中自釋。彼經云「色即空、空即色。真即俗、俗即真。」既云真即俗，真豈非俗義？又《中論》云「因緣所生法，我說即是空。」因緣生法即是有，既即是空，真豈非俗義？釋此偈具釋經，論引經釋，論即釋經也。又義是名之所以、真是俗之所以，故真為俗義。經云「欲令眾生深識第一義諦，是故如來宣說世諦。」既說世諦令識第一義諦者，則俗為真，名真為俗義也。俗諦既然，真亦爾也。

次第三就顯道釋義者，明俗是不俗義、真是不真義、真俗不真俗義。真俗不真俗即名義、不真俗真俗即義名，真俗不真俗教理、不真俗真俗理教，斯則名義理教中假橫竪也。何處作如此說也。解云：即如《華嚴》所明，一切有無法，了達非有無。以達有不有，故不有為有義。達無不無，故不無為無義。亦如了達明無明二不二，既達二即不二，故不二為二義。了達真俗不真俗，故不真俗為真俗義也。

問：何故明不真俗為真俗義耶？解云：前明因緣，橫義動；今真俗不真俗，竪義拔。橫義動、竪義拔，故一家從來明假伏中斷義。言假伏者，真是俗義、俗是真義，伏彼自性也。既知因緣真，即知真不真；知因緣俗，即知俗不俗。悟真俗不真俗，自性永斷。為是義故，前橫伏、今竪斷也。

次第四節無方釋義者，明俗以一切法為義，人是俗義、柱是俗義、生死是俗義、涅槃是俗義。無方無礙，故一切法皆是俗義也。

問：何故明一切諸法皆是俗義耶？解云：從前第三義生。前第三義云：俗不俗義、真不真義，真俗悟不真俗，此則悟無礙道。既悟無礙道，故有無礙用。以得無礙用故，所以一切法為俗義也。前則是從用入道，今則從道出用也。

問：若為得一切法竝是俗義耶？且引例通。汝家有別待、通待義。長短真俗因果待即別待；長待不長、俗待不俗，此即通待義。所以俗待不俗為通待者，明除俗之外一切皆不俗，故云通待也。一切法是不俗；不俗待俗，不俗既是俗義，故一切即俗義也。又汎簡待義。從來云長短待因果待、瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。

問：高下相傾、有無相生，可得待。瓶衣二果云何待耶？反問：汝是非得待不？是瓶待非瓶不？彼云：是非得待，瓶待非瓶也。若爾，衣是非瓶。非瓶既待瓶、衣即待瓶也。衣既待瓶，則瓶衣因緣，衣是瓶義、瓶是衣義。衣既是瓶義，一切物皆是瓶義也。又明一切法是俗義者，就如義顯之。色如一切法如，色如即一切法如，一切法即^[1]色。舉譬如破僧佉大有與瓶一義，為有瓶不異，有即瓶；有與萬法不異，萬法亦即瓶。今亦爾，如與俗不異，俗即如；如大📖 P96與一切法不異，一切法即俗。何以故？體如故也。《華嚴》何意云「一念無量劫，無量劫一念」耶？體道故如此。何者？一念即是道，無量劫亦是道，故無量劫即一念。何以故？無礙道故。體無礙道故，得無礙用，一念無量劫，無量劫一念。無量劫一念非一念，一念無量劫非無量劫，非一念非無量劫而一念無量劫，此中橫竪無礙具足故。經云「一中解無量，無量中解一」也。然此四義次第不得前後。何者？第一就世俗以釋義，俗浮虛義、風俗義，且隨情釋也。第二漸深，明俗真義、真俗義也。第三從真俗入不真俗，從用入道。第四悟道竟，從道起用，次第相生也。就真俗釋此四義，例一切因果人法等皆爾也。前釋一名一義、一名無量義竟。

今次釋一義一名、一義無量名。言一義一名者，以正道為一義，真俗為一名。然正道未曾名，為一道故立乎一名，亦立一名為顯乎一道。何者？既為一道立一名，一名豈不顯一道？故言一義一名也。一義無量名者，還以一道為一義。無量名者，為顯一道立無量名，立無量名為顯一道。既為一道立無量名，無量名豈不顯乎一道？故言一義無量名也。

問：若為無量名耶？解云：名無量略出四種，謂世諦、俗諦、真諦、第一義諦。

問：唯有此四名不？解云：名無量，世諦、俗諦、有諦、凡諦、真諦、第一義諦、空諦、聖諦。故《華嚴．四諦品》云「此娑婆世界，有四十億百千那由他四諦名，況十方世界名號。」斯則有眾數名，不可具舉。若具舉，竹帛所不能載。今且略釋世與俗、真與第一義四名也。然此四名有離、有合。合者，合世、俗為一諦，合真、第一為一諦。故經云「世俗諦故^[1]說，第一實義故即無」也。離者，則有世諦、俗諦、真諦、第一義諦。

問：何故或離或合耶？解云：為存略故離釋，為義同故合明。世、俗名雖異，其義是同，故合名世俗諦。真、第一義亦爾也。

問：此之四諦名，何異他？解云：真、俗，當體得名；世與第一，褒貶為稱。言真俗當體得名者，明俗是浮虛為義，當體浮虛；真是真實為義，當體真實。故真俗當體得名也。世與第一為褒貶者，明世是代謝隔別為義，第一則莫過為義。既隔別為世、莫過為第一，故世與第一是褒貶之名也。然此釋不可解，且難之。俗當體浮虛，世亦當體隔別。俗體是浮虛，既是當體得名；世體是隔別，亦當體得名。若便貶世是隔別非第一，我亦貶俗是浮虛非真實。俗實是浮虛既非貶，世實是隔別，那忽是貶耶？然俗之與世，世乍可是當體，俗應是貶毀。何者？知世隔別，今言世隔別，豈非當體？俗不知浮虛，今名其是浮虛，豈非是貶？若爾，那得言俗浮虛是當體得名，世隔別是貶毀為稱耶？次難真與第一。真當體真實，第一亦當體第一。若對凡非第一，褒聖為第一；亦對凡非真實，褒聖是真實。若言褒真為第一，亦褒第一為真，何得言真是當體，第一為褒耶？

問：難他如此。今作若為解釋耶？今明世與俗是橫竪之名。何者？俗名則橫，世名則竪。俗橫者，俗是風俗義，處處皆有風俗之法。故云「君子行禮，不求變俗」。一切國土各有風俗，故俗名即橫也。世名竪者，世是代謝隔別、三世遷異，豈非是竪？內外具明。經云「生生世世」，書云「三十年為一世」。雖然，終以代謝隔別為世，故世是竪名也。然此二名，竝是當體。俗當體是浮虛，世當體代謝。不有世而已有世，即是代別；不有俗而已有俗，即是浮虛。當體是浮虛代謝，豈有褒貶於其間哉？故不可也。次望真釋之。論云「世俗諦者，一切法性空，世間顛倒虛妄謂有，諸賢聖真知性空。」俗諦既顛倒虛妄謂有，當知俗諦虛妄顛倒。俗既然，世亦爾。此則望聖，世與俗皆虛妄顛倒。就顛倒中，自有俗有世、有橫有竪也。此有差別、無差別義。以聖望之，同是顛倒，故無差別；而不無世俗橫竪，故有差別也。

問：望聖唯無差別，亦有差別耶？解云：就聖亦知彼差別。故《大品》云「若諸法無所有者，何故有六道差別耶？佛答云：於彼顛倒故，有六道差別不同。」若爾，佛具知顛倒差別無差別。若是眾生，唯知差別，不知無差別也。次釋真與第一，所以說真對凡。凡謂所解真實，佛詺云：汝所解者，顛倒非實；聖人所解真實。此則對顛倒明不顛倒、對虛明實、對俗明真也。第一義對凡非第一，明聖所解是第一。何時褒為第一？對非第一。明第一若是褒者，對非真實明真實亦應是褒。反詰云云。

問：若爾，從來何意言真俗當體、世第一是褒貶耶？解云：師作此釋別有意。若守語不得意，還成鸚鵡喙鵄足類耳。且自思之。

問：前明俗橫世竪。俗有二釋：浮虛義，望真釋俗；風俗義，當體釋俗。世有代謝義、隔別義，此望何義釋耶？解云：代謝隔別竝當體釋，大📖 P97世中自有代謝隔別也。

問：唯得是當體釋，亦是諸佛說耶？解云：亦得是佛說。但此說隨世說世，與前說俗異。前說俗是浮虛義，反^[1]俗說俗；今說世是代謝隔別，隨世說世也。

問：何故說此二耶？解云：眾生自謂所解為實，聖人詺云：非實，乃是虛妄。復有眾生謂其所解是第一無過者，聖人詺云：汝所解非第一，乃是世人所解耳。為是故，佛說世說俗也。俗有浮虛、風俗，世有代謝、隔別，此之四名，有廣有狹、有通有別。何者？風俗與代謝則別，浮虛與隔別則通。別則狹，通則廣也。

問：何故但解此名耶？解云：此四名具通別廣狹。通別廣狹攝一切盡，故但解此四名也。眾生國土等世間風俗，但是風俗之法，唯是無常，所以為狹。若是浮虛則廣，浮虛只是虛假，明一切諸法皆是虛假，一切世間乃至諸佛菩薩所說所現皆是虛假，是故廣也。代謝隔別亦爾。代謝但是無常流動法故狹，隔別則通常無常、空有，常無常空有隔別也。故〈佛母品〉云「示五陰世間、十八界世間、十力世間、一切種智世間。」世間即隔別，故隔別廣也。

次釋諦義。例前亦應有四：一依名、二因緣、三顯道、四無方，今就依名釋。諦以審實為義，於諦於兩情審實，故名為諦也。

問：於諦為當屬境、為當在智耶？解云：於諦於兩情智為名。何者？於凡所解為俗諦，於聖所解為真諦。於兩情智為諦，不取空有兩境為諦也。

問：於諦是智，教諦屬何耶？一切法不出境智，境智往收，為屬境、為屬智耶？解云：教諦屬境。

問：教諦若為是境耶？從來多不解此義，聞此亦不知是何言。今明是境者，如來如行而說、如說而行。如說而行，即二智照空有境；如行而說，即說二諦。故一家云：潛謀密照名智，外彰神口名諦。今亦爾，以二智照空有，空有則名境；說空有義表一道，即名教。境即能所、教即所能。教能表道，故教是所能。境是所照，故境是能所。所照名境、能表為教，故教諦屬境攝也。

問：若爾，從來那得云緣稟二諦教生智之時，教轉名境耶？解云：此不相關，前是能化、後是所化。此凡經兩過轉，前境轉為教、後教轉為境。何者？如來二智照名為境，次說表一道則轉名教。所化緣稟此教，識教悟理生智，教轉名境。此則教諦或名境或名教也。

問：教諦既得是教是境，於諦亦得是教境^[2]已不？解云：於彼何容不得？但無表道教，無生智境，於諦不轉故也。於二諦不能表十方三世諸佛正道，故不得名教。復不能生法身父母，故不得名境。若於彼是諦、於彼是境、於彼是教、於彼是理。何者？彼亦有言說，故有教。彼亦言有理，故於彼有理。此之理教，竝是謂情故也。次更正於諦教諦義。

問：於諦是兩謂情，教諦得是諸佛二智不？解云：然。教諦亦名二諦、亦名二境、亦名二智、亦名二身。諸佛二智為教諦、眾生謂情為於諦，此則迷悟判於教。何者？於諦即是迷情，教諦則是悟智也。

問：若為教諦是二智耶？解云：諸佛如行而說、如說而行。如行而說，說我所行，如說而行，行我所說。說我所行，說名行說；行我所說，行名說行。斯行說相應，皆是波若。《大論》釋聖說法、聖默然云「從波若心還說波若，名聖說法。說般若法已還入般若心，名聖默然。聖默然、聖說法皆是波若。」今亦爾，如說而行名二智、如行而說名二諦，二諦亦得名二智。何者？說何所說？說只說二智，故云「欲知智在說」，故二諦即是二智。但隨義不同，表理義為教、宣智義名智、所照義名境。若爾，教諦之名，亦得名境、亦得名智也。

問：於諦得如此不？解云：於諦，於智、於教、於境，定性義也。

問：他亦明二諦是二境、二境是二見，今亦明二諦是二教、二教亦是二見，與彼更何異耶？解云：他二諦定是二境。今明二諦是教，不定是教，表理則名教、所照則為境、宣智為智，無有定相。既知教不定教，即知境不定境。若如此解，即是悟理。悟時悟教非教，即知理非理教、理非教理，如幻如化、空谷之嚮、明鏡之像，雖如幻化而理教宛然也。

次更正前二於諦。問：前二於諦，一往判有得失、有凡聖。故論云「諸法性空，世間顛倒謂有，於凡為實，名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空，於聖是實，名之為諦。」有於凡實，凡但有有諦；空於聖實，聖但有空諦。如此已不？解云：然。一往於凡聖兩實名諦，有於凡實為諦、空於聖實為諦。若兩互望，二竝非諦。何者？有於凡是諦，空於凡非諦。凡夫謂瓶衣等法現見^[3]定有，故有為實，空非實；聖人瓶衣等空是實，瓶衣等有非實。故一家云：凡實為聖虛、聖實為凡虛，凡虛為聖實、聖虛為凡實。若爾，凡聖各有一諦，凡但有有諦、聖但有空諦也。難：凡但有有諦、聖但有空諦，亦應凡但有權智、大📖 P98聖但有實智。解云：有例不例。言例者，於兩情有二諦、於兩情有二智。凡作有解，凡有有智；聖作空解，聖有空智也。言不例者，不可言聖人但有一智，聖人具權實二智也。若言但有一智則謗聖人，信一半、不信一半。故經云「信六部、不信六部，信不具足。」今若言聖有空智無有智，則信不具足也。

問：今明聖有一諦而具有二智，然此解偏揭。聖人既具有二智，即應有二諦。何得但有一諦有於二智耶？解云：聖有二智者，聖人知諸法性空故有實智，復知凡夫顛倒有故有權智。照不顛倒性空名實智，照顛倒浮虛名權智。諦則不爾，二諦皆不倒，智則知倒知不倒也。二者知實為實智、知虛為權智，知虛實故有二智。諦則不爾，二皆是實。為是義故，聖人一諦而有二智也。

次更釋二諦名。前出他釋。他云：俗諦審實浮虛、真諦審實真實，以^[1]審實浮虛，故名真俗二諦。今難：汝真諦審實、俗諦審虛。若爾，則審虛為諦，何謂審實為諦耶？彼云：俗審實是浮虛，是故審實為俗諦。何者？俗三假、真四忘，俗實是虛假也。今^[2]家者，諦以審實為義。俗於凡實、真於聖實，故諦以實為義也。然此釋具出經論。凡有兩論釋：一者《百論》、二者《中論》。《百論》云「俗於世人為實」也。《中論》云「俗諦者，一切法性空，世間顛倒謂有，於世人為實，名之為諦。諸賢聖真知諸法空，於聖人為實，名之為諦。」此則兩論皆以審實釋諦也。我明諦是審實，出於論文。汝明俗諦審虛，出何處耶？責之無通也。

問：汝難他如此。汝明二諦皆審實，若為相待耶？解云：俗諦於凡是諦、於聖非諦，空於聖是諦、於凡非諦。如《中論》明諸法性空，世間顛倒謂有為諦；諸賢聖真知諸法空為諦。此則有於凡是諦、空於凡非諦。何者？凡聞空不信，謂是虛妄非是真實；若瓶衣等法，道理是有。何以故？今現見瓶衣等法是有故，謂諸法道理實有也。

問：既道理實有，云何是於諦耶？解云：於凡道理是有，故名於諦也。次空於聖是諦，有於聖非諦。何者？聖人知諸法虛妄非實；若諸法性空，此為真實。故論云「諸賢聖真知諸法性空」，故諸法道理是空也。

問：既道理是空，云何是於耶？解云：於聖道理是空，故云於諦也。

問：若爾，云何得相待耶？解云：《百論》明相待義。論文云「相待故，如大小」。言相待如大小者，如一㮈望苽為小、望棗則為大，㮈亦大亦小。俗亦爾，望凡為諦、望聖則非諦，俗亦諦亦非諦也。

問：何意舉大小釋耶？解云：此引例通。前明俗亦諦亦非諦，彼即云：若是則應言是、非則應言非，云何猶豫，云亦是亦非耶？即為是故舉㮈釋。如一㮈亦大亦小，望苽小、望棗大。何妨俗亦諦亦非諦，望凡是諦、望聖非諦耶？將㮈釋俗既然，將㮈釋真亦爾，望聖為諦、望凡非諦，故真亦諦亦非諦也。他問：此明俗亦諦亦非諦，此是是非相待。二諦若為言待耶？他二諦是空有虛實，可得言待；汝二諦竝實，云何待耶？今且反難彼二諦待義。師云：徑有人竪三假義。問相待假義，汝世諦待何物耶？彼云：俗待不俗。責：不俗是何物耶？彼云：不俗是俗。難：俗待不俗，不俗還是俗，乃俗待俗。長待不長，不長還是長，則長待長也。彼又云：俗待真。難：汝真諦四^[3]念都絕，何得俗待真耶？汝義俗有三假、真非三假。汝今既俗待真，真則是相待假。何者？長待短，長是能待、短是所待，能待所待皆是待。俗待真，俗是能待、真是所待，能待所待皆是待。若爾，二諦皆是相待假也。彼脫又解云：俗諦待真諦名，真諦體絕不可待，但真諦名待也。責：汝真諦名是何物耶？若言名是俗諦，則俗還待俗；若名是真諦，那得言真絕名？進退無通也。前明諦非諦義未訖。若為未訖耶？前云俗亦諦亦非諦，俗於凡是諦、於聖非諦。真亦爾，亦諦亦非諦，真於聖是諦、於凡非諦。

問：汝解如此耳。論何時作如此說耶？解云：論所以但明俗是諦非諦。此有義。何者？欲明二諦根本義。發初開真俗二諦者，但俗得是亦諦亦非諦，真唯得是諦、不得是非諦。

問：何意爾？解云：既名真，真即是真實為義，故真唯得是諦，不得是非諦。若言俗諦即可疑。何者？俗是浮虛非實，既言俗，那得為諦耶？是故釋云俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦、於聖即非諦，故亦諦亦非諦也。又真唯是諦，不得是非諦。俗亦諦亦非諦者，聖得望聖、聖得望凡，凡但望凡、凡不得望聖，故真但諦不得非諦，俗亦諦亦非諦。言聖得望聖、聖得望凡者，聖人了達聖境，故得望聖。

問：何物是聖境？解云：諸法性空，聖人還了達。聖空為實，故空於聖名諦；聖人復了達凡夫顛倒虛妄有非實，故有於聖非大📖 P99諦也。凡但得望凡、不得望聖者，凡但知凡顛倒境，此境於凡是實，故俗於凡是諦；凡不能知聖諸法性空，故真不得是非諦。凡若能了性空，則成聖，真復不得非諦。真有兩義，不得非諦：一者凡都不知聖空，故真不得是非諦。二者若知聖空，則便成聖，空成真諦，復不得是非諦。大而為言，俗為凡知，復為聖知，故俗亦諦亦非諦。真唯是聖知，凡不能知，故真唯諦，不得為非諦也。

問：若爾，乖前言。前言俗亦諦亦非諦，於凡是諦、於聖非諦；真亦諦亦非諦，於聖是諦、於凡非諦。有四句義，有於凡實、空於聖實，空於凡虛、有於聖虛。凡實為聖虛、聖實為凡虛，凡虛為聖實、聖虛為凡實。今那得言俗有諦非諦、真但諦無非諦？前後之言自相違返耶？解云：不相違。今明俗亦諦非諦、真但諦無非諦者，此約初發心開真俗二諦義。聖人有權實二智，了性空即實智、知顛倒即權智；凡但知俗不知真，是故俗亦諦亦非諦，真但諦非是非諦也。而前明四句互虛實者，還是聖人詺之耳。明凡謂諸法道理實有，若於諸法本性空便不生信，故性空於凡非諦。非是凡知性空，謂性空是虛非諦，乃是聖詺道凡於性空不生信，故言非諦耳。若爾，前後無相違也。

次更釋於名。問：因緣假有為教諦，謂情性有為於諦不？解云：從來解如此。因緣假有是不有有，不有有悟有不有，名為教諦。若是性有則有，故有名於諦。好乎唯得此解。今明不如此，今明於有為於諦。然諸法本無所有，於眾生有。何以知然？論云「一切法性空，世間顛倒謂有」，故諸法本無，於眾生有，為於也。若言諸法無所有因緣有，因緣有不有有名教諦，眾生有故有名於諦。此是後時語耳。

次更釋於諦義。明眾生本無所有，於眾生有。故《大品》云「眾生顛倒因緣，故有六道差別。」又《涅槃》云「隨其流處，有六味不同。」然此語竝是釋於義。何者？六道本性清淨無所有，於眾生故，無所有如是有也。論釋亦爾「諸法本性空，世間顛倒謂有，名之為諦。」亦六道本無所有，於眾生有六道也。既云於眾生有六道，即知不六道。佛說此於名不無，所以說此令眾生悟道。何者？既云於六，即知不六也。如人可怜，實不可怜而言可怜者，於此可怜。既知於可怜，即悟不可怜。諸法亦爾，於有即悟不有也。

次釋真於諦也。問：俗於諦既然，可得真於諦亦爾不？實無有，於凡有；實無空，於聖空不耶？解云：一往發趾開真俗二於諦，不得如此。何者？說於凡有，亦為化凡；說於聖空，亦為凡。說此二諦，竝為化凡。何者？說俗於，為顯迷；說真於，為顯悟。如《中論》所明，諸法性空，凡夫顛倒謂有，諸賢聖真知諸法性空。正開凡聖真俗，明此是凡於、聖於，此是真於、俗於。正示其是迷是悟、是真是俗，示俗於是迷、示真於是悟。《大品》云「波若為大事故起，所謂示是道是非道。」今亦爾，說俗於示非道、說真於示是道。為是故，於凡有不有、聖空是真空，此即第一節也。第二節併轉，於凡有既不有、於聖空亦不空。諸法非是有，於凡有；諸法非是空，於聖空。既知於空有，即知不空有，於二即知不二。關中曇鸞法師，舉漁人與餓鬼譬。漁人入則鼓棹揚波、餓鬼入則炎火燋體，然水未曾水、未曾火，於人見水、於鬼見火。火有兩微，觸具能燒、色具能照。水有三微，《成論》云「天雨無香」。人中水具四微，餓鬼見則成兩微、漁人見則成四微。於鬼兩微、於人四微，水未曾二之與四也。諸法亦爾，於凡有、於聖空。於凡聖空有，實非空有；於凡聖二，實非二。此則於二為世諦，不二為真諦。故經云「明與無明，愚者謂二；智者了達其性無二。」無二之性即是實性，故知不二始是真實諦也。次第三節，二不二竝是俗。何者？於二於不二，正道非二非不二。正道既非二，豈是不二？但於凡夫聲聞二、於菩薩不二耳，道何曾二不二耶？如《淨名》云「身子見穢，梵王見淨」。《華嚴》五百聲聞不見法界，諸菩薩見法界。於身子見穢、於梵王見淨，正士非淨非不淨。亦於五百聲聞不見、於諸菩薩見，正道非見不見，兩人竝非見。一往聲聞修別異善根、菩薩修無得善，故聲聞不見、菩薩見，望道併不見也。

問：諸菩薩在法界中，既於諸菩薩見者，如來亦在中，亦於如來見不？釋云：不例。如來隨汝見，如來何曾有見不見？故經云「隨順眾生故，普入諸世間。智慧常寂然，不同世所見。」故不得引如來為例。如來非見不見，於汝見、於汝不見。見不見既是於，即知道非見非不見。今亦爾，於二乘二、於菩薩不二，二不二既是於，即知道非二非不二也。如此三節，竝是於，非是正道也。

問：若為是正道耶？解云：諸佛不能行、諸佛不能到、諸佛大📖 P100不能說。今作若為說耶？故經云「諸法寂滅相，不可以言宣。」又云「甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。」諸大聲聞、不退菩薩皆不能了也。然此始是好。情智二諦，前來三節竝是情謂二諦，離前三節乃是智諦。所以《法華》明如來從三昧安詳而起，歎甚深二智也。

次更從前釋。問：前云六道無所有，於眾生有六道。諸佛隨眾生現五道身，為是俗諦、為是真諦？真諦則無六道，眾生無所有。有既是於諦，佛隨眾生有六道，亦是無所有，有亦是於諦不？解云：不例。六道無所有，於眾生實有，故是於諦。佛現六道身，非是實謂有，故非於諦。難：既非於，應非是俗。解云：是俗，非是於。何者？以虛假故是俗，非實有故非於諦。自有是俗非於諦、自有是俗是於諦。顛倒六道，則是俗是於諦；諸佛隨眾生，是俗非於諦也。次^[1]時更簡此語。六道無所有，於眾生有六道，是俗諦。諸佛隨眾生有六道。故經云「隨順眾生故，普入諸世間。」既隨眾生有六道身，為是真諦、為是俗諦耶？若是真諦，真諦無有六道；若是俗諦，復非實有，那是俗諦？為是義故，就俗諦中有三句：一是俗非諦、二是諦非俗、三亦諦亦俗。若圓成四句者，望真則有非俗非諦也。一是俗非諦者，諸佛隨眾生有六道，非情謂實有。以有六道故是俗，非情謂實有故非諦，是為是俗非諦也。然從來無此義，一往聞亦不信受。今明者，諸佛隨眾生有，非情謂有，所以是俗非諦也。二是諦非俗者，望聖是俗，於其非俗。此兩名相妨，俗即非諦、諦則非俗，望聖為俗、於其非俗。但是實有，故是諦非俗也。三亦諦亦俗者，凡聖合論。望聖是俗、於凡是諦，故云亦俗亦諦。又就世俗諦中，復有亦俗亦諦義。何者？其自有風俗、世俗之俗。此之風俗及與世俗，於其竝實，故亦俗亦諦也。風俗之俗則橫、世俗隔別則竪，此之橫竪皆實，故名俗諦也。

問：若爾，從來何意云俗非諦，緣諦俗故名俗諦耶？解云：此語有兩望。何者？俗非諦則望聖，緣諦俗名諦則就緣。望聖，俗是浮虛，故非諦；於緣為實，故秤諦。所以云俗非諦緣諦俗名俗諦耳。非俗非諦者，望真諦竝非。故論云「諸賢聖真知顛倒性空」。顛倒既空，何處有俗？既非俗，何所論諦？故望聖非俗非諦也。次更簡前諸佛隨眾生有六道是俗非諦，為當唯得是俗非諦，亦得是諦耶？解云：此言非諦者，明隨順眾生示有六道，非是情謂實有之於諦耳。

問：既非於諦，得是何物耶？解云：得是教諦。然諸佛菩薩從實方便起迹現身說教，所現不出形聲，故形聲等竝是教諦。何者？此兩種竝諦。當根緣不差，是故名諦。此之兩種實能表道，是故名諦也。

問：俗諦中有四句，真諦中亦有四句不？解云：真諦但有兩句，一者是真是諦、二者是真非諦。是真是諦，此可知，真必是諦也。言是真非諦者，隨真說故是真，非情謂之實故非諦，如前隨俗諦說非俗諦，今亦爾也。

次更明於諦教諦合論諦義，有三句：一者能諦所非諦、二者所諦能非諦、三者亦能亦所諦。能諦所非諦，即是於諦。所諦能非諦，即教諦。亦能亦所諦，於教合論。言於諦是能非所者，有於凡實為諦、空於聖實為諦，取兩情智為諦。不取空有二境為諦，二境那忽是諦？但有於凡是諦、空於聖是諦，取二於為諦也。此於亦不孤，然於不於，不於本於。空有能所竝是於諦，但能邊強。境智竝於諦，智邊強。此則帶所明能，取能不取所；帶智論境，取智不取境也。言教諦是所非能者，二智是能說、二境是所說，能說非諦、所說是諦，此就境智判能所。前於諦亦境所智能，取能為諦、不取所為諦、今教諦，取所為諦、不取能為諦。故一家云：潛謀密照為二智，外彰神口名二諦。二智能說、二諦所說，正取所說真俗化緣名教諦也。亦能亦所諦者，合取於教二諦，為亦能亦所諦也。更就教諦中復有三句：一能名諦、二所名諦、三亦能亦所名諦。言能名諦者，則是真俗二教。以真俗二教實能表道故名諦，二諦當根緣不差故名諦也。言所名諦者，從所表理為名，以所表理實，故能表之教亦實也，此則從表實為名。如《法華》云「開方便門，示真實道。」此門即是實門，以通至實，故名方便門。又如佛門通至佛，故云佛門。今亦爾，教能通實，故云實也。亦能亦所者，即理教合說，非理則不教、不教則不理。非理不教，教名理教；非教不理，理名教理。理教因緣，斯二皆實，故能所皆諦也。

問：教諦有三句，於諦亦有三句不耶？解云：於諦但有一句，唯是能諦，能謂之情為諦也。

次更舉事顯此三名，自有從能不從所、從所不從能、具從能所。從所不從能者，如飲食名為食。何者？口大📖 P101能食飲、食是所食、而飲食名食者，此即從所名食也。從能不從所者，如云行路。路是所行、人是能行，但從人能行為名也。具從能所者，如云洗。水^[1]是能洗、物是所洗，直云洗，通能所也。世間得名既有此三句不同，故諦得名亦有三句不同。

次簡經中一句義。《涅槃經》文殊問二諦義云「世諦中有第一義不？第一義中有世諦不？如其有者，即是一^[2]義諦。如其無者，將非如來虛妄說耶？佛答云：世諦即是第一義諦。有善方便，隨順眾生說有二諦。」此明道理唯有一諦、無有二諦，但隨順眾生故說二諦也。

問：若為唯有一諦耶？大師舊云：有四諦、二諦、一諦。言四諦者，真諦俗諦、空諦有諦也。二諦者，空有二諦，還是真俗二諦。有還是俗、空還是真，故言二諦也。

問：一諦者，若為是一諦？為當非真非俗為一諦耶？解云：不相關。今言一諦者，團圝始終只是一諦。何者？望凡夫唯有俗諦。凡夫但知諸法是有，不知諸法性空，故凡夫唯有俗諦，無真諦也。若望聖亦唯一諦。何者？聖知諸法性空為實名諦，知諸法虛妄不實非諦。然聖人知諸法顛倒虛妄非諦，非都無虛妄之法。若無虛妄之法，則成斷見也。何者？有大乘人聞畢竟空成空見，便謂無罪福報應等。今明不無罪福報應，只罪福報應畢竟空，畢竟空而罪福報應不失也。又《中論》云「諸賢聖真知顛倒性空」，非是離顛倒別有性空，只了顛倒性為空，故性空於聖人是實為諦，又知顛倒虛妄不實故非諦。望聖唯一真諦，無俗諦也。次轉者，俗於凡是諦、真於聖是諦，二皆是於、二皆非諦、非真非俗始是真實，始名為諦。故經云「世人知者，名為世諦。出世之人，如其性相而能知之，名第一義諦。」於世出世人是諦，實非是諦，唯非真非俗是實是諦。若爾，亦唯有一諦也。然從來人無有此義，亦不得釋涅槃經文。何者？彼明二諦是二境，亦是二理。道理有此二理，何得言世諦即第一義諦，隨順眾生故說有二諦耶？佛親明無二諦，隨眾生故說二耳，不應云道理定有二諦也。彼脫云：此是二諦相即義，故云即是者。亦不然。彼雖相即恒二，二而恒即，終是二理。二理不可無，故彼不得言實無二，隨順眾生故說有二也。

問：經云「世諦即第一義，隨順眾生說有二諦」，可得前兩節竝得作此說不？解云：竝得。一往正對凡夫，明唯真是諦、俗非諦。

問：若爾，應無二諦。解云：實唯一諦，但隨順眾生故說二諦也。《百論》亦爾。俗非諦，隨俗故說有俗諦。故論文云「隨俗說故無過」也。

第二節，明俗於凡是諦、真於聖是諦，真俗竝非諦，非真非俗乃是諦者，《仁王經》何故云三諦，有諦、無諦、中道第一義諦耶？解云：實唯一諦、無有三諦，但隨順眾生說有三諦，隨真俗緣故說真俗諦。所以《涅槃經》明世諦即第一義，次即云「世人知者名世諦，出世人知者名第一義諦」也。脫真諦三藏明有三諦義，今明此三諦竝隨眾生故說耳。二諦既是隨眾生說，中道第一義諦亦是隨眾生說。何者？既非二，豈是不二？故《中論》云「若有無成者，非有非無成」。有無既不成，非有非無何成？一切皆淨。師云：四諦、二諦、一諦無異，只是一諦耳。然復有一種四諦、二諦、一諦義。若爾，有兩^[3]義四諦、二諦義。前四諦二諦一諦，此無深淺；後四諦二諦一諦，則淺深大異。言四諦者，即無量四聖諦，次卷四諦為二諦，次卷二諦為一諦。真俗不俗、俗真不真，不真不俗名一實諦。次卷一諦成無諦，真俗二、不真俗不二，二不二、非不二不二，二非二、非二非不二，名無諦。次舒即無諦、一諦、二諦、四諦，無句、一句、二句、四句、無量句。卷舒明義，故此兩種異也。前^[4]鹿盧唯有一諦，凡夫以有為實，不知性空，於凡唯俗是諦，真非諦。聖人以性空為實，知俗虛妄不實，於聖唯真是諦，俗非諦。菩薩即唯非真非俗是實是諦，餘則非諦。於三緣有三諦，三緣中趣舉一緣唯一是諦，餘悉非諦。然經論正意，明唯真是諦、俗非諦。何故爾？真是實義、俗非實義，故唯真是諦，俗非諦也。

次釋相待義。問：若爾，云何相待？解云：約此義是虛實待、是非待、諦非諦待，不得二諦相待。何者？庶盧唯有一諦，故唯得諦非諦待也。

問：經復有二諦，故云隨順眾生說有二諦。又世人知者名世諦，出世人知者名第一義諦。既有二義，云何相待耶？然唯有一諦，隨眾生故說有二諦。此一句語所^[5]淨事大。何者？此語若成，他義則壞。非但義壞，亦不得讀《涅槃經》。今時得作此釋，非但經如此，論亦復然。由有論故解經，所以云經有論故義則易解也。前問云既有二諦云何相待者，從來解云：真俗待、二諦不待。若諦相待，則長長大📖 P102相待。故真俗待、二諦不待也。且難：真俗不自，諦是不自不？若真俗與諦皆不自，真俗與諦皆相待。若真俗待、諦不待，真俗不自，諦應是自也。今明無非因緣、無非相待。故師云：我佛法中，無非因緣。若非因緣，乃是外道義也。

問：若皆相待，師何意云真俗待諦、諦不待耶？解云：此語有意，人不解師語耳。原相待義，必須相顯相成，如長短相待，非短不長、非長不短，由長顯是短、由短顯是長，名曰相待。故《中論》云「非如長短彼此待他，而有無自性」也。若直云諦諦，若為得相顯？若為相成？故諦諦不得相待也。今言相待者，諦帶真俗，名真諦俗諦。論相待，由性空是真俗，則顯有是俗諦；亦由瓶衣等法是俗諦，顯性空是真諦。此則由真諦顯俗諦、由空諦顯有諦、由聖諦顯凡諦。就此義故，明二諦相待也。舉事如善人惡人，直言人不得相待。由此是善人，顯彼是惡人，善惡二人待，二諦亦爾也。次斷鄭二諦相待義，彈他釋非，顯山門正意。彈他者，凡彈兩人：一者彈成論、二斥學三論不得意者。彈成論者，彼釋俗諦審是浮虛，此解定非，今不將三論難，彼不學三論，聞三論不信。今將《涅槃經》文以彈之。經云「世人知者名為世諦，出世人知者名第一義諦。」汝若謂審浮虛是俗諦者，世人應知諸法審是虛假。既有此理，世人豈能知諸法虛假耶？世人既不知諸法虛假，故不得以審虛為俗諦也。今釋是諦實義，正會經文。世人所知，於世人是實，名為世諦；出世人所知，於出世人是實，名第一義諦。今得作此解，論釋如此，故云世若無論，即為邪智所障也。次斥學三論不得意者，明二諦真俗待非真俗。二諦待，此義不然，如前所彈。今反此，釋明真俗故宜相待，只二諦正論相待。何者？由二諦相待故有二諦，若不相待則無二諦、唯有一諦。何以故？若不相待，則無可簡別，混成一諦。要由相待顯別，所以得有二諦。雖二諦相待，要須真俗標別，由真諦顯是俗諦、由俗諦顯是真諦，故真俗二諦待。雖真俗二諦待，正是二諦待。正是二諦待，故經論皆云：諸佛常依二諦說法。二諦若不待則無二諦，無二諦佛無所依，故是二諦相待也。

問：若爾，用真俗何為耶？解云：真俗標別二諦，明此是真諦、此是俗諦，由真諦顯彼是俗諦，猶如一赤色，雖同是赤色，而色有勝劣，此是劣赤、此是勝赤，由劣赤顯此是勝赤，勝劣兩赤待。二諦亦爾，俗是劣諦、真是勝諦，勝劣兩諦待。凡聖、空有、真俗皆例爾。

問：此為教諦待、為於諦待耶？解云：教諦待義易，於諦相待難解。為此義故，今開三句釋之。一者俗於諦，唯有不待，無有待義；二者真於諦，亦待亦不待；三者教諦，唯待無不待。言俗於諦唯不待者，凡夫知實有、不知性空，但有俗諦、無有真諦。既無真諦，故無相待。若知真諦，即知俗虛，俗即非諦，此亦無待。以其不知真，故無真諦可待；若知真，則無俗諦可待。故俗於無有二諦待義也。真於諦亦待亦不待者，言無待者，例如^[1]俗真於聖實，故真是諦；聖知俗虛妄不實，俗於聖非諦。若爾，唯真是諦，俗非諦。俗非諦故，不得有二諦待也。言亦有待者，聖有權實二智。就權智中有兩知：一知俗虛於聖非諦，二知俗虛於凡是諦。就此而論，亦有二諦待義也。言教諦唯待無不待者，此義易知。如來因緣有無教諦，有名無有、無名有無，有無皆是因緣假名義。所以《華嚴》云「諦了分別諸法時，無有自性，假名說故。」有無教諦皆是因緣假名義也。

次更正前二於諦待義，明凡於諦無待義。但聖於諦有待義，有兩種待：一者知俗於聖虛，即虛實待；二者知俗於凡實，即兩實待、兩諦待也。凡於諦無兩種待：一者凡不知真，故無虛實待；二者凡不知真於聖實，故無兩實待。此則聖於有待、凡於無待。以聖於有待，是得是悟是因緣；以凡於無待，故是失是迷是自性。此正開能所得失凡聖故也。然二諦雖有十重，餘重不可要急，今遂要急者以辨之。《涅槃．聖行品》明十種二諦義，今次第依經釋之。經中，前文殊問、次如來釋。文殊問中有三：一牒、二定開、三詰難。文殊白佛言：「世尊所說世諦、第一義諦，其義云何？」即牒二諦。「世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？」即定開。「如其有者，即是一諦。」第三詰難。亦前是領佛語、次問佛語、第三難佛語。難中有二：初難第一義中有世諦義。然此中言有者，非如穴中有蛇、屋中有人，人屋二諦論有。今言有者，乃明世諦即第一義諦，二諦一義名之為有也。舉譬如僧佉因中有果，因果一體名之為有也。為是故難云「如其有者，即是一諦」也。「如其無者，將非如來虛妄說耶？」第二難第一義中無世大📖 P103諦。前難若有即是一，今難無則是二。如外道僧佉因中有果是一，衛世因中無果即是二。今亦爾，如其有即是一諦，如其無當知是二諦也。

問：既有二諦，若為言虛妄耶？解云：有兩義故虛妄：一者即事虛妄、二者遠望虛妄。言即事虛妄者，那得有二諦，諦是實義，唯有一實、唯有一諦；若有二諦，則應有二道。諸有二者，無道無果。道既無二，諦那應有二？故云「將非如來虛妄說耶」。言遠望者，明若第一義中無有世諦，乖大乘經。佛從來於諸摩訶衍經中說真即俗、俗即真。如《大品》須菩提問云：「世諦、第一義諦異耶？」佛答云：「世諦^[1]如即第一義諦。如是二，無二無別。」今若有二諦者，將非如來虛妄說耶？進退兩關難也。「善男子！世諦即第一義諦。」此佛答彼二難。答二難者，即前一關通、後一難印。前者明世諦即第一義諦，「如汝所言」也。答後者，明此難虛設。「何者？我明唯有一諦，無有二諦。但明有義、不明無義，故無虛妄之過」也。斯則一即之言，二難雙拆也。「世尊！若爾即無二諦。」此更別難，若世諦即第一義諦，即無二諦，佛何意從來說有二諦，又云諸佛常依二諦說法耶？佛答云：「有善方便，隨順眾生說有二諦。」即答前一難，明道理唯有一真諦，無有二諦。而言二諦者，善巧方便，隨順眾生說有二諦，隨凡有說有、隨聖空說空，隨兩緣故說二諦也。然此兩隨但為一緣，兩隨不同也。兩隨但為一緣者，隨凡說有為凡，隨聖說空亦為凡也。隨聖說空亦為凡者，聖如實悟空，今還說聖所悟，引化凡夫也。兩隨異者，隨凡說有為凡、隨聖說空不為聖。一往開得失二諦，此是能化之聖，何須為說耶？

問：若為凡說空、不為聖者，何故有佛話經却除諸菩薩兩佛共話，此則佛佛相為也。今明佛話不為佛，佛話為眾生。若不為眾生，佛則非話，故隨凡說有亦為凡，隨聖說空亦為凡，不為佛也。「善男子！如出世人所知者，名第一義諦。世人之所知者，名為世諦」者，前明依二諦說，今明所依二諦，即前是教二諦、今是於二諦。然此文與《中論》一種，故三論義可信也。《中論》云「世間顛倒謂有，於世人名俗諦。諸賢聖真知諸法空，於聖人名第一義諦。」如此文，世人知名世諦、出世人知名第一義諦也。論次云「依是二諦為眾生說法」，即是此云「隨順眾生說有二諦，隨世人說世諦、隨出世人說第一義諦」也，《成實論》義壞。今明隨眾生故說二諦，何時道理有二諦耶？二諦義若壞，一切義壞也。次更簡前一句。前既云世諦即第一義，可得第一義諦即世諦不？解云：通皆得。於聖唯有真諦，世諦即第一義諦；亦於凡唯有世諦，第一義諦即世諦。通論皆得。但今正是世諦即第一義諦，唯有真諦、無有俗諦。何者？唯真是實俗非實，唯有一如無二如，唯有一真無二真，故無世諦也。而今有二諦者，有二義：一者隨順眾生故說有二諦，即教諦。二者於眾生有二諦，即於諦也。然於教二諦，他家所無，唯山門相承有此義也。

問：此經何意明於教二諦耶？解云：為答文殊與大眾疑。謂唯有一諦，正作無二諦難。為是義故，佛開於教二諦答之，明善方便隨順眾生說有二諦。何意無二諦耶？次云「世人知者名世諦、出世人知者名第一義諦」，何意無二諦？前隨眾生說即二教諦、世出世人知即二於諦，為釋無二諦疑，故明於教二種二諦也。

問：經明於教二諦可如此，論何意明於教二諦耶？解云：《百論》正為諸外道不識不聞如來二諦，所謂迦毘羅論等，昔所不聞、昔所不識。為其不識二諦，所以論主示其二諦也。《中論》明二諦者，通為一切，但正為內學不識大乘二諦，如薩衛等五百論師不識諸法性空二諦。此則與《百論》挍一節，有小乘二諦、大乘二諦。《百論》緣皆不識二諦，為彼不識，故提婆示大乘二諦。此即簡異數論。數論亦破外道，《百論》亦破外道。何異？解云：大異。數論破外道，示小乘法，故是小乘論。《百論》破外道示，大乘二諦法，故是大乘論也。若是《中論》，緣已學佛小乘二諦，不識大乘本性空二諦。為是故，龍樹菩薩明大乘本性空二諦也。今此經竝異兩論。何者？文殊與大眾已解二諦，但疑無二諦，故佛明有二諦也。「善男子！五陰和合有眾生，名世諦。即陰離陰，無眾生，名第一義諦。」此下更就異義，約法廣明二諦義，不同前明教二諦、次明於二諦，「世人知者名世諦、世出人知者名第一義諦。」今第三就我無我明二諦。與前異，前明二諦，通直明世人知名世諦、世出人知名第一義諦，不判有人無人、有法無法。今的就有人無人明二諦也。「善男子！或有法有名有實。」第四二諦，前就人明二諦，今就法明二諦。大📖 P104前就真俗明二諦，今就世諦中更開二諦。前就真俗明二諦者，我是世諦、無我第一義諦。《大論》云「人等世界故有，第一義諦則無」也。今就世諦中自明二諦者。世諦者，世諦法中自有有名有實、自有有名無實，有名有實為第一義諦、有名無實為世諦。如火水等物，有名有實。有實者，有實義，為實有義應名，有名表義，故為第一義諦。有名無實者，如蛇床虎杖。《大論》云「草名朱利，此云賊。何其曾作賊？」但有假名，無有實義應名，以無實義，故為世諦。此則就於虛實判二諦也。「善男子！如我眾生。」第五二諦義，此就事理明二諦義。束前有名有實、有名無實竝為世諦，苦集滅道為第一義諦。何者？陰界入等有名有實，龜毛等即有名無實。此之二種竝為事法，故為世諦。苦集滅道是理法，故為第一義諦。「善男子！世法有五種者」，第六就如實知、不如實知判二諦。不如實知五種世法則名世諦、如實知五種世法無有顛倒為第一義諦。五種世法者，一名世、二句世、三縛世、四法世、五執著。如經文釋云云。「善男子！若燒壞者」，第七就續不續明二諦。若謂燒壞等法相續不斷名世諦、若知燒壞等法念念生滅實無相續為第一義諦。此異《成論》假實義，假名不滅、實法則滅。今明若言諸法相續不斷為世諦、若諸法實不續為第一義諦。如肇師《物不遷論》云「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。」即其義也。「善男子！有八苦者」，即第八就生死涅槃明二諦。有八苦生死為世諦、無八苦生死為第一義諦。然大判生死為世諦、涅槃為第一義諦；今言無八苦不全是涅槃。何者？涅槃有有所無、無所有義。無八苦生死等，是涅槃有所無義。故經云「空者二十五有，不空者大般涅槃。」今無八苦生死，即涅槃有所無義也。涅槃有所無，既無生死；涅槃無所有，亦無生死。今無生死具含涅槃，故言生死為世諦、涅槃為第一義諦也。次文云「依因父母而生名世諦、十二因緣生名第一義諦。」此則第九就因緣判二諦，亦是親疎判二諦，亦是麁妙判二諦。因緣者，父母和合則緣、十二因緣即是因，因親緣疎也。又父母生麁、十二因緣生妙。眾生但知麁不知妙，故父母生為世諦，十二因緣生為第一義諦。此即九種二諦義。足前菩薩對聲聞判二諦義，為十種二諦也。中間簡二諦義，舉譬如一人多有所能，或名走者、或名苅者、或名鍛者，只是一人，隨義立多名。二諦亦爾，只是一二諦，隨義有多名也。

問：此經何故明此十種二諦耶？解云：為答難，故明此十種二諦。文殊與大眾疑無二諦，正作無二諦難，所以如來開十種二諦答也。此則為釋無二諦難，故明二諦，說二為破不二；二既去，不二亦不留。故《大論》云「破一不著二」。又說二表不二。今因二悟不二，二無不二無也。然此十種，置前一種，就答難中有九種二諦。前明二教諦、次明二於諦，此正明二諦義。從我無我去，就世諦中自有深淺不同，歷法廣論二諦義。然此七種二諦，應須一一判其廣狹、辨其深淺。如我無我二諦，但就人明，不就法辨，此義則狹。有名有實、有名無實，虛實判二諦，此義則廣，義可知也。須一一釋之。

二諦義 卷2

[5]此卷甲本闕二諦義中卷

^[5]二諦義中卷