金七十論卷2

金七十論卷中

^[7]陳天竺三藏真諦譯

外曰。說大已竟。慢相云何。以偈答曰。

^[8]我慢^[9]我所執　從此生二種一十一根生　二五唯五大

我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名為我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一根五唯。上已說其名。我慢相已說。我慢有^[10]三種。隨一生何法。以偈答曰。

^[11]十一薩埵種　變異我慢生大初生闇唯　炎熾生二種

十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜增長。則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖說名轉變。是^[12]轉變我慢。能生十一根。云何得^[13]知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵故。說此十一名為薩埵種。大初生闇唯者。若大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢是癡種故。聖說名大初。此我慢生五唯故。五唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大中^[14]苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢能生諸根。取炎熾我慢為伴侶。云何如此。炎熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若生十一根者。必取炎熾我慢以為伴侶。是大初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以為伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯等。故說炎熾生二種。外曰。已說薩埵種生十一根。何者名十一根。以偈答曰。

^[15]耳皮眼舌鼻　此五名^[16]知根 ^[17]舌手足人根　大遺五^[18]作根

耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何說名根。此五能取聲色等故說名知根。舌手足人根大遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五能作故。故昔聖立名名為五作根。外曰。此十根者云何為其事。耳根從聲唯生。與空大同類。是故^[19]唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。能說名句味。手根與知根相應。能作工巧執捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名為十根。外曰。心根云何。以偈答曰。

^[20]能分別為心　根說有兩種三德轉異故　外別故各異

大📖 P1252

能分別為心根說有兩種者。心根有二種分別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬如一人。或名工巧。或為能說。心根亦如是。此心云何說為根。與十根相似。十根從轉變我慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異心根有別不。答曰。能分別者^[1]即是其事。譬如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼應得美食及以利養。如此分別是心根別事。以其同生同事別分別故名之為根。是故諸根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言云何有此疑者。聖執不同故。有說。人我所作。有說。自在所作。有說。有之所作。如是等執各不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種決從有^[2]智生。云何知如此。是十一根能取十一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如路歌夜多^[3]論說。^[4]^[5]此云世入。

能生鵝白色　鸚鵡生綠色孔雀生雜色　我亦從此生

是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非作者。自在亦非作者。無有別法名為有。是故汝所說不生十一根。外曰。若爾何法能生。答曰。三德轉異故外別故各異。三德在我慢中。隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知見有多能故。此論中當說。

為長養犢子　無知牛生乳為解脫人我　無知^[6]生根爾

是故三德無知能生十一根。外曰。我今已知十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之所為。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來到味。皮根在內外至觸皆知。舌在口中能說名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行^[7]臍下。二根居隱處。為離他恒見。能生除戲樂。意根無定所。能^[8]作分別事。安置此諸根為是誰所作。我作自在^[9]作。為有別因作。答曰。此論中說。我亦非因。自在亦非因。自性為正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉。由是三德安置諸根。故說三德轉異故外別故各異。根近遠事有二意。一為避^[10]離。二為護身。為避離者。遠見遠聞逆捨離故。為護身者。八塵到根方乃得知。為欲^[11]料理自身使增益故。外曰。此十一根為作何事。以偈答曰。

^[12]唯見色等塵　是五知根事 ^[13]言執步戲除　是五作根事

唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各自境中唯照是其事。知根能照境作根能執用。知根事已說。次說作根事。言說是舌根境。持是手境。行步為足境。戲樂及生子。為人根境。除棄是大遺境。作根事已說。次當說大我慢心境事。

^[14]三自相為事　十三不共境諸根共同事　波那等五風

大事計我為慢相。此相即慢事。分別為心相。是相即心事。十三不共境者。十根各各境及大慢心相各各所作故。故說不同事。諸根共同事波那等五風者。若說不共事義^[15]至知應有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如眾人共一婢。何者共事。若五種風。一者^[16]波那。二者^[17]阿波那。三者^[18]優陀那。四者^[19]婆那。五者^[20]婆摩那。是五風。一切根同一事。波那風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十三根所作。是十三根不共及事已說。今當說一時俱起事及次第起。以偈說曰。

^[21]覺慢心及根　或俱次第起已見未見境　三起先依根

覺慢心及根或俱次第起者。若見色者一時大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。一時四俱起。同共取一境。次第起者。如人行路。忽見高物即起疑心。為人為杌。若見鳥集。大📖 P1253 或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見未見境三起先依根者。已見法三種依根次第起已說。今當說未見法三種亦依根次第起。如偈所說。

最後由伽時　當有如是人依邪見邪行　誹謗佛法僧先邪化父母　朋友及眷屬開四惡道路　將他入此中

如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具是無知。若不與人及自在相依者。云何各各取自境。以偈答曰。

^[1]十三不由他　能作自用事我意是因緣　無有別教作

十三不由他能作自用事者。此論中自在及。我非作者前已說。是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆羅門。^[2]問言某處有皮陀師能教弟子如意受學。我^[3]今決定當往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將去。為欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作是分別。我當先學何皮陀。為學娑摩皮陀。為學夜^[4]𱁆皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。眼能看路。耳聞他語。手持澡^[5]灌。足能蹈路。各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆須聽我。是賊羣眾悉已從令。如是諸根亦復如是。覺譬賊主。餘根譬賊眾。已知覺^[6]意故。各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。為是自為。為是為他。答曰。我意是因緣。無有別教作。是義前已說。我事者應作故。三德生諸根為我顯了捉執諸塵。若汝說是諸根無知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得為作具。以偈答曰。

^[7]作具數十三　能作^[8]牽執照其事有十種　應引持照了

作具數十三者。此論中處處說作具。決定唯十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語言等五事。此十是其事。^[9]是事有三種。一應牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所照。五作具執持。因此三事故立十三根。故說應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現在塵。以偈答曰。

^[10]內作具有三　十^[11]外具三塵外具取現塵　內取三世塵

內作具有三者。覺慢心三種。是名內作具。不取外塵故。是故立名內。能成就我意方便故。是故說名具。十外具三塵者。十外具者。五知五作根。能取外塵故。故名為外具。三塵者。是覺慢心根。十具為其塵。譬如其主使役下人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現塵者。是十種根現在塵為境。云何知^[12]取。耳根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根亦如是。舌根者能說現在名句味語。未來過去則不能說。如舌根餘四亦如是。內取三世塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現世瓶瓫等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。亦能取未來。如說當有破諸人慢亦如是。以三世塵計為我所。心根亦如是。分別三世塵。求未來憶過去故。說內取三世塵。外曰。幾根取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰。

^[13]十三中知根　取異無異塵舌唯聲為塵　餘四悉五塵

十三中知根取異無異塵者。是十三具中有五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三德。無差別者。唯一德。如天上有五塵。謂聲觸色味香。是五塵無差別同樂為體故。是天五塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦癡相應所成^[14]故。諸天知根取無差別塵。人即知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知根能取異無異等塵。舌唯聲為塵者。天舌及人舌。唯以聲為塵。能說名句味。餘四悉五塵者。^[15]是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉取五塵。復次根有別^[16]相。以偈說曰。

^[17]覺與內具共　能取一切塵故^[18]具三^[19]有門　諸根悉是^[20]門

覺與內具共能取一切塵者。覺與我慢及心根恒相應故。說覺與^[21]內具共。能取三世間塵及三世塵故。說能取一切塵。故三具有門者。是覺等三具。能為諸門主。若覺等三具相應大📖 P1254 在眼^[1]根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨集一根能取三世間塵及以三世。故說此三為十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復次偈曰。

^[2]諸具猶如燈　隨德更互異照三世間塵　為我還付覺

諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世間塵故。說猶如燈。隨德更互異者。更互不相似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異故。說更互異。作根亦如是。舌但說言語。不能作餘事。乃至覺^[3]但作決知。慢唯作執著。心唯作分別。故說更互異。此異義云何。隨三德^[4]故生三德。生我慢^[5]不同故我慢生五唯及諸根悉不同。照三世間塵為我還付覺者。是十^[6]二根照世間塵。^[7]悉還付覺^[8]者。譬如國土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。由十二根將還付覺^[9]故覺令我見。故說為我還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。以偈答曰。

^[10]我一切^[11]用事　以覺能成就復令後時見　自性我細異

我一切用事以覺能成就者。我事用一切處不同。或人道或^[12]天道或獸道中。十塵用乃至八種自在用。^[13]知根作^[14]根。十外具照此塵付囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂智慧生時。我與自性有^[15]別異。此別異者。未修聖行人不能見故。故說為細微。此別異中門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故我得解脫。^[16]如前說。若知二十五隨處隨道住。^[17]編髮髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺。是我真作具。外曰。已說前偈諸根能取有差別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰。

^[18]五唯無差別　從此生五大大塵有差別　謂^[19]寂靜畏癡

五唯無差別者。汝說何者差別無差別者。^[20]今當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂為相。此即諸天塵。無^[21]有差別。天無憂^[22]癡故。從此生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人塵。空大三相何^[23]必如大富人入內密室受五欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂靜。或^[24]在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止泊則生闇癡。餘大^[25]亦如是。如是諸天以五唯為塵。一向寂靜故無差別。人取大為塵大有三德是故有差別。外曰。是差別已如別說。但有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈所說。

^[26]微細父母生　大異三差別三中細常住　餘別有退生

微細父母生大異三差別者。一切三世間。初生^[27]微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。^[28]赤白和合增益細身。是母六種飲食味浸潤資養增益麁身。是母子飲食路二處相應故得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。如是飲食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如細身形量。麁身亦如是。細身名為內。麁身名為外。此細身中手足頭^[29]面腹背形量人相具足。四皮陀中有諸仙人說如是言。麁身有六依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。是六依身。以外麁身益內細身。是內細身麁身所資益。將出胎時及至已出。以外五大為其住處。譬如王子他為起舍種種殿堂。是處應住是處應食是處應眠。自性亦如是。為細身及麁身作依止處能生五大。一生空大。為^[30]無礙處。二生地大。為^[31]時著處。三生水大。為^[32]清淨處。四生火大。為^[33]銷食處。五生風大。能令^[34]動散。如是三種差別。一微細。二父母生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微細差別能生初身是常住。若^[35]麁身退沒時。細身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵二天三世主四人道。如是細身則為定常。乃至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身者解脫故說微細差別常。餘麁差別退生不大📖 P1255 名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪轉生死。外曰。汝說父母身退沒。後何身能輪轉生死。以偈答曰。

^[1]前生身無著　大慢及五唯 ^[2]輪轉無執塵　有^[3]薰習細相

前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形容能受諸塵。後時是身得解脫故。無著者如聖傳。此細身若在^[4]獸人天道中。山石壁等所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未起恒不相離。是名為常。大慢及五唯者。此身因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若與十一根不相應。若離父母所生麁身無能執塵力。有薰習細相者。是細身有三種。有之所薰習。是三有後當說。三種有者。一善成有。二性得有。三變異有。此三有薰習細身。細相者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答曰。

^[5]如畫不離壁　離杌等無影若離五唯身　十三無依住

如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是麁相無依止不得住。故說若離五唯身十三無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所為。以偈答曰。

^[6]我意用為因　由^[7]因依因故隨自性遍能　如^[8]伎轉異相

我意用為因者。我意用應作故自性變異。^[9]意用有二種。一者^[10]受用聲等塵為初。二者^[11]見三德人中^[12]間為最後。梵天處等人我與聲等塵應。令相應後時應令解脫故。自性變異作細身。此細身何因得輪轉。由^[13]因依因故。因者謂清等八種後當說。即說偈言。

因善法向上　因非法向下因智厭解脫　翻此則繫縛

此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人獸等生故。說如伎轉異相。譬如伎兒或現天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉為象馬等身。或入人天等胎。轉為人天身。故說隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所薰。十三根輪轉生死前已說。何等為三有。以偈答曰。

^[14]因善自性成　變異得三有已見依內具　依細^[15]迦羅等

因善自性成變異得三有^[16]者。眾物名諸物有三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四德生。一法二智三離欲四自在。是四種德因善得成就。故此四德依善成就有。何者自性成就。自性成就者。如皮陀傳^[17]說。昔時梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具事有身。十六歲時四有自然成。謂法智離欲自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因得故。故說自性成。變異得有者。師身名變異。因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。是弟子四德從師身得故說變異得。此四德薰習大等內具能輪轉生死。是四德與對治。凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依內具。依細^[18]歌羅等。內具者。謂大等。此大有八物。依大四住。已如前說。

決智名為大　法智慧離欲自在薩埵相　翻此是多摩

是八種依內具得成。是八法得天眼聖人所見故。故說名已見。依細歌羅等者。謂八種物。一名歌^[19]羅囉。二^[20]名^[21]阿浮陀。三名^[22]閉尸。四名^[23]伽那。五名^[24]嬰孩。六名^[25]童子。七名^[26]少壯。八名^[27]衰老。是八種由四食味故得增長。一者因母六味增長四身。二者因乳味故^[28]增嬰孩身。三者因乳哺^[29]故長童子身。四者因飲食味增後二身。是八種身。依細身成。是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。外曰。前已說由因依因故如伎轉異相。何者為由因。何者名依因。答曰。^[30]因善法向上。因非法向下。因智厭^[31]解脫。翻此則繫縛。世間中若人能作夜摩^[32]尼夜摩等法。因此法臨受生大📖 P1256 微細身向上生八處。一^[1]梵。二^[2]世主。三^[3]天。四^[4]乾闥婆。五^[5]夜叉。六^[6]羅剎。七閻摩羅。八^[7]鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生因智厭解脫者。因細身得智慧因。智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言。我可^[8]怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。繫縛有三種。一者^[9]自性縛。二者^[10]變異縛。三者^[11]布施縛。此三後當說。故說由因及依因。善法名為因。向上為依因。非法名為因。向下為依因。智厭名為因。解脫為依因。無智厭為因。繫縛為依因。四^[12]因四依因已說。復有四因四依因。今當說。

^[13]離欲故沒性　憂欲故生死由自在無礙　翻此故有礙

離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等十^[14]法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五實智。是故無解脫。是人死時但沒八性。八性者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解脫計為解脫。後輪轉時於三世間更受麁身。故說厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大祠天事。^[15]今飲須摩味。於^[16]後世間我應受樂因。此憂欲受生生死。^[17]謂梵處等乃至獸生是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。翻自在者即不自在。由不自在故一切處所皆有障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。此偈說四種因依因。離欲者為因。沒性為依因。憂欲名為因。生死為依因。自在名為因。無礙為依因。非自在為因。障礙為依因。如是八因八依因。是十六生已說竟。外曰。是十六因依因生。何者為其體。以偈答曰。

^[18]生因覺為體　^[19]疑無能喜成思量德不平　覺生五十分

生因覺為體者。生者或十六或八種依因。若十六種八因八依因。以覺通為體。或八種者。八依因名為生。八因為其體。故說十六生名。因覺為體。已如前偈說。決知名為大法。智慧離欲自在薩埵相。翻此名多^[20]摩。疑無能喜成者。此十六生分為四分。一疑。二無能。三歡喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國^[21]王還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌為是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。汝往諦看。為人為杌。是人因師言。己即便遙看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。是^[22]第二人有無能。^[23]次語第三弟子言。汝可好看。定是何物。看已白師。^[24]大師。何用看此。是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖未^[25]辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往看。是人眼根淨故。見藤纏遶上有鳥集。^[26]往彼脚觸。還^[27]白師言。大師。此物是杌。此第四人乃得成就。故十六生分為四分。思量德不平者。德有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相違。若喜樂增長。則能伏憂癡。譬如日光能伏星火等。憂癡增長亦復如是。若思量三德不平等覺生五十分。五十分者今當說。

^[28]疑倒有五分　無能二十八由具不具故　喜九成八分

疑倒有五分者。疑倒前已說。今當說五分。一^[29]闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未說無能。^[30]先明五疑分。

^[31]說闇有八分　癡八大癡十重闇有十八　盲闇亦如是

說闇有八分者。若人不因知^[32]離欲沒八性中。謂自性覺慢及五唯。此人未得解脫作已得^[33]相。由不見此八種繫縛故。故說不見八種名之為闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。前已說。此中諸天等生執著縛不得解脫。由著自在輪轉生死故說癡八分。前八名自性縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂為相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三德為相。此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外無別勝塵。因此執著不平等智及解脫法。皆執著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。如前說。自在有八。塵有十種。有人具此十八。臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十大📖 P1257 塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有六十二。今說無能分者。

^[1]十一根損壞　智害名無能智害有十七　翻喜成就故

十一根損壞者。謂聾盲^[2]甕爽^[3]癩癲狂瘂戾跛石女黃門祕上。是十一根損壞云何說無能。不能聽聞故。乃至不能得解脫。譬如聾人能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友語言當受僧^[4]佉智慧。至^[5]苦盡苦邊即得解脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師語。既不聞說。慧何從生。如聾盲等^[6]亦如是。為根壞故無學慧能。及不能得解脫。智害名無能。智害有十七者後當說。