楞嚴經要解 卷13

△二、外攝軌則。前示內攝，此示外攝。文二：一、徵引內攝。

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？」

內攝為要，故先說妙門，先持四律。四律為本，餘戒為末。故四律潔淨，則枝葉不生，緣塵不偶，而魔事潛消，正定可入矣。心三即意三，備舉十重也。

△二、正示外攝四：初、勸誦神呪。

「若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶悉怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。」

現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，不教而能，不願而為，隱然若有軀筴而不能自^[A2]已【CB】，巳【卍續】已者，宿習之使也。德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，綿然若有機緘而不能自釋者，宿習之召也。茲非一生一劫之緣，乃無始來念念受熏者，故非神力莫能脫之。摩訶悉怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演，故名心呪。無見頂者，華嚴九地知識自說為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。

△二、示呪神力。

且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？

登伽淫質，猶能速證；聲聞道器，固易冥資也。云何，合作何況。

△三、持呪軌則。

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成^[A3]已【CB】，巳【卍續】已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」

師者，人之模範，正邪所自出，故不遇第一真僧，則律儀不得成就。誦呪百八，表滅百八煩惱也。

「阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。」

戒根清淨，願行精誠，乃能感應。

△四、結壇軌則二：一、阿難詳問。

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨心^[A4]已【CB】，巳【卍續】已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？」

請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者，知呪力冥資，聖果可期也。

△二、佛慈詳答五：一、壇場用度。

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺^[A5]已【CB】，巳【卍續】已下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、欝金、白膠、青水、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。」

法王法言，即事即理，法不孤起，事無唐設。如華嚴一字法門，書海墨而不盡；五位行相，即世諦以彰明。凡所設施，必有取像，則此壇場用度，無非表法也。山為高土，雪山純淨，上信也；大力白牛純淨，大根也；香草淨水妙善，淨智也；茹退充實，遺餘也；上栴檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。原為平土，中信也；地皮，未淨也；五數之中，黃色之中，取中中淨信也；十香，十波羅蜜法香也；細羅為紛，推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，而資於淨智妙善，以養成純一大根，充實遺餘，猶足以合法香，冠十度，故可以嚴成寂滅場地也。上信大根，有不可得，則求其次焉。故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，而能具之者，亦可以嚴成。

「方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。」

壇，寂滅坦實之體也。體具八正，故為八角，能攝八邪，故方丈六。壇心蓮華，中道妙行也。蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。用金銀銅木所造者，表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。木能上草以覆其下，仁之像也。夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。露為陰澤，以秋降八月秋之中也。水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。

「取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香鑪，間華鋪設，莊嚴香鑪，純燒沉水，無令見火。」

圓鏡、大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。鏡外蓮華、香鑪各十六而間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。或曰：表法且然，奈古德不解，無傷臆說歟？曰：愚所宗者，《華嚴大論》，若熟覽彼，知此非臆矣。

△二、獻享儀式。

「取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。」

表以法喜禪悅，献可二尊也。權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。

「每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。」

佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。半為中數，三為成數。小火爐方寸，覺心也。以香沐炭，發覺之法也。藥王然身，先服兜樓婆香，意能發焰，故取沐炭，然令猛熾。投酥蜜於焰爐，燒令煙盡者，行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。夫居寂滅場，飡采禪悅者，於此宜盡心。

△三、像設儀式。

「令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并監地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。」

四外幡華，外行嚴飾也。室中四列，自性四依也。孤山頌《大經》四依云：「五品十信初，十住為第二，行向地為三，等覺妙覺四。」當陽正位，盧舍那等，寂場真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，凡賴於此，一有所闕，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毗俱胝，亦大神變者，《毗盧神變經》稱左邊毗俱胝，三目持鬘髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。

「又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。」

壇中之鏡，混物而有依，行人之智也。空中之鏡，離物而無依，諸佛之智也。混物有依者，方能照物，未能照^[A6]已【CB】，巳【卍續】已，必得乎離物無依，住智交相為用，然後物我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，法法遍周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬象昭然，一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。密因修證，妙極於此。

△四、持呪儀式。

「於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。」

一變為七，七變為九，皆陽數也。而七居其中，無過不及，故道場以七日為期，而取成於三焉。凡所蘄嚮，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。然非願力，無以持之，故第二七日依毗尼教，專心發願也。行願堅強，則得大勇猛，故第三七日時無間歇，呪無遍限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。身心明淨，謂宿習緣障，纖悉蕩絕，此感應克功事也。百八乃呪之遍，若行道則謂之帀。

「阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。」

今之道場少獲感應者以此。

「從三七後端坐安居經一百日，有利根者不起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。」

儀備律完決獲果感得須陀洹者，謂遂從凡地得入聖流，非指小果也，故云縱未成果決知成佛。如《瓔珞經》十地第四名須陀洹，斷非小果矣。

△五、正說神呪三：一、阿難哀請。

阿難頂禮佛足而白佛言：「自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。」

阿難所敘，皆警末學而顯呪妙力也。

于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

△二、如來正說四：一、現變。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵遍虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：

光中遍現金剛威武之狀者，示此呪力有大神用，破魔斷障也。又此呪常有八萬恒沙金剛藏王菩薩眷屬，晝夜隨侍。所以徧現餘義，經首及卷初^[A7]已【CB】，巳【卍續】已釋。

△二、說呪。

「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三）（毗迦反）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無廬鷄阿囉漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟𧹞（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無䟦囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）裟醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦囉耶（二十五）地唎般^[A8]剌【CB】，刺【卍續】剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無䟦闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）哆他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉^[A9]剌【CB】，刺【卍續】剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）^[A10]剌【CB】，刺【卍續】剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛㘕（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六）般囉帝揚歧囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）䟦囉毖地耶叱陀你（八十）阿迦囉蜜唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毗沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）䟦闍囉摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）䟦闍囉制喝那阿遮（一百十一）摩囉制婆般囉質多（十二）䟦闍囉擅持（十三）毗舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）䟦闍囉商羯囉制婆（二十）䟦闍囉俱摩唎（一百二十一）俱藍陀唎（二十二）䟦闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折㘕婆摩尼遮（二十八）䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那䟦闍囉頓椎遮（三十）稅多遮迦摩囉（一百三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）娑鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七）（誦呪者至此句稱弟子某甲受持）烏𤙖（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般^[A11]剌【CB】，刺【卍續】剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一）虎𤙖（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎𤙖（四十五）都嚧雍（四十六）悉躭婆那（四十七）虎𤙖（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎𤙖（一百五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯囉（五十五）虎𤙖（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩薩那囉（六十）虎𤙖（一百六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波羅點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝󰓕（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（一百七十一）摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏𤙖（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼麼寫（七十八）（至此句准前稱名，若俗人稱弟子某甲）囉闍婆夜（七十九）主囉䟦夜（八十）阿祇尼婆夜（一百八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突毖叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍壇茶婆夜（一百九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（二百十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二百二十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎擔（二十四）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（二百三十一）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽那般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎擔（六十三）毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（二百七十一）印兔那麼麼寫（七十二）（至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉^[A12]剌【CB】，刺【卍續】剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一）虎𤙖（八十二）虎𤙖（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（二百九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆唎弊泮（三百）薩婆阿播悉摩𠼐弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆羅他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）䟦闍囉俱摩利（十）毗陀夜囉誓弊泮（三百十一）摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（三百二十一）羯囉檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三百三十一）麼麼印兔那麼麼寫（三十二）（至此句依前稱弟子某）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（三百四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（三百五十一）閉󰓕多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（三百六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾度波尼揭囉訶（六十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隷帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隷瑟蜜迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劒（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（三百八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）䟦唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（三百九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉娑那羯囉（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建哆囉（四）阿迦囉蜜唎咄怛^[A13]斂【CB】，歛【卍續】斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤婆鞞釤（十）悉怛多鉢怛囉（四百十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隷拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）哆姪他（十九）唵（二十）阿那隷（四百二十一）毗舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）䟦闍囉謗尼泮（二十五）虎𤙖都嚧甕泮（二十六）莎婆訶（二十七）」

四百十八^[A14]已【CB】，巳【卍續】已前，但是皈依三寶賢聖，及敘呪功力，求願加被之事。至跢姪他，此云即說。呪曰下，乃祕密心呪。前云一時常行一百八遍，即此而^[A15]已【CB】，巳【卍續】已。不局時分，則應通誦。呪亦曰陀囉尼，此云總持，即諸佛密語，神智妙用，總無量義，持無量法，摧邪立正，殄惡生善，皆能總而持之。而此不稱者，備在五名。