楞嚴經正脉疏卷7

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第七

京都西湖沙門　交光真鑑述

上卷開釋四重^[A1]已竟。

△三、總結遠魔，分三：

△一、酧問重訂嚴戒。

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜。」

初問道場，便說云何攝心入三摩地，故佛結酧前問也。妙門，即耳門也。末句言持之潔白，無點污也。

△二、拔本必不滋末。

「自不能生，一切枝葉。心三口四，生必無因。」

四重為諸罪根本，餘為枝葉。心三，謂貪、嗔、癡。口四，即小妄、綺語、兩舌、惡口。良以既經細絕，麤必不生也。

問：婬、殺、盜是極麤身業，何反謂其細於心三？大妄語是極重口業，何反謂其細於口四？

答，婬殺盜，若約身犯極麤，今從心念絕之，令一念不生，故細於心。三大妄獲罪雖重，而約稱因果不實，則比惡口等，似未同其麤鄙，故猶細於四口矣。

△三、絕塵決定遠魔。

「阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？」

不遺失，即不漏落一念於四重中也。於六塵而但舉四塵，語之略也。蓋塵依念住，念絕而塵何所依？魔托塵入，塵忘而魔何所托？故能遠魔也。正教持戒竟。

△二、助以呪力，分為二科。

△一、正以勸持讚勝，又分為三科：

△一、戒不能除。

「若有宿習，不能滅除。」

宿習，謂過去惑業種子也。溫陵曰：「現業易制，自行可違，宿習難除，必假神力。今夫行人，好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅䇿，而不能^[A2]已宿習之使也。」

△二、轉教呪遣。

「汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。」

佛頂光，詳現初救阿難時。溫陵曰：「摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。」

○顯呪全是真心體用，祕密章句威力無量，能除宿昔惑業習種，其實苦報亦能除之。今四重正屬惑業，故云然也。

△三、讚呪最勝。

「斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。」

溫陵曰：無見頂者，華嚴九地知識自說為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。

○佛^[A3]已入定，便表無為光中化佛，顯是無為心佛。此首二句，表本覺、究竟二妙果也。頂者，理極無上之相。蓮者，稱真敷行之相。此經令行人先明本具極理實相知見，是為從頂發輝，此屬密因。然後稱真修證，是為坐寶蓮華，此屬顯因，即修證了義。故此中二句，表密、顯二妙因也。末句總結。如來現相見呪中，具詮如是極為殊勝，當深信持之，必令戒成也。

△二、況顯除習無難，又二：

△一、促舉無修尚證，又三：

△一、舉愛習甚深。

「且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫。」

△二、示蒙宣脫證。

「我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。」

吳興曰：「愛心永脫，指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢，指前文殊簡圓通後也。」

○四果雖由聞法，推其拔脫之力，仍當歸功於呪。非呪拔脫，何由而得聞法以至證羅漢哉？

△三、表無修速資。

「彼尚婬女，無心修行，神力冥資，速證無學。」

但依如來歸功呪力。

△二、況顯發心必除，分二：

△一、明發無上心。

「云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？」

本以學人，不同本以婬女也。發無上心，不同無心修行也。

△二、喻除之最易。

「譬如以塵揚于順風，有何艱險？」

吳興曰：「塵譬宿習，風如神呪。順風揚塵，散之則易；誦呪除習，脫之匪難。」

○呪力雖如風，而復助無上心人，故更是順風。宿習雖如塵，而有學宿習，更是微塵。反顯婬女乃為多塵，而無心修行，猶如逆風也。歷明預先嚴戒^[A4]已竟。

△二、略示場中定慧。

溫陵謂初標三學而終止四戒者，定慧^[A5]已備前文，似亦知定慧屬前圓通，然亦不於場中說定慧處表彰耳門，遂令行人不知道場中所修復是何門，豈前語亦大略言之，而非見徹之論乎？且此初請略說，文中但詳於戒，而生定生慧無處表彰，豈標徒具三而釋之惟一乎？以定慧既不越前，即不如說戒之詳而^[A6]已，豈全無耶？是故今科略示場中定慧也。又分為二科：

△一、因戒生定，分三：

△一、牒戒擇師，又三：

△一、牒前持戒。

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒。」

前雖科為預先嚴戒，理實但以詳明四戒當嚴，所以此科方是於未入道場之前，實起持戒之行，是以下科方教擇師也。從心止絕前之四事，故曰清淨，不可更添別戒。

△二、正教擇師。

「要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。」

△三、不遇難成。

「若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。」

△二、誦呪結界。

「戒成^[A7]已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場。」

真際曰：「誦呪百八，表滅百八煩惱也。」

○道場詳在後。請上二科，方是因戒意耳。

△三、定中求佛。

「求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。」

此科方是所生之定。良以眾生心水淨，諸佛影現中。若非定中，必無求現之理。故知此^[A8]已在定求也。然定即反聞自性，入流忘所，但加求佛灌頂之念而^[A9]已。因戒生定竟。

△二、因定發慧，又二：

△一、約戒願久定。

前不兼後，後必兼前。前科但牒戒而生定，此雖總標因定，而文中雙牒戒定為因，又加發願類求灌頂也。又為三：

△一、歷舉行人。

「阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越。」

白衣兼優婆塞、優婆夷，雖不擇僧俗，而男女決定各從其類，必非男女混同一場也。

△二、牒戒明願。

「心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中，發菩薩願。」

首句略舉淫戒，次句總該後三戒。菩薩願不出四洪，亦所以為感佛機也。

△三、尅期久定。

「出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日。」

凡出道場而復入，則必澡浴，外潔其身也。六時行道，即專注反聞，經行排遣，內攝其心也。晝夜十二時，六時行道，六時靜坐，均調昏散矣。如子時行道，丑時靜坐，寅時行道，卯時坐等是也。然行中坐中所習，皆反聞自性，入流亡所而^[A10]已。末二句結成尅期。久定不寐有二意，一除昏睡不覺，二戒忘失反聞。此科正牒定而明，因定二字，下科乃生慧也。

△二、許顯加發慧。

「我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

定心為生慧之親因，摩頂安慰佛之威力為助緣，所謂啐啄同時，朗然大悟也。然開悟渾含淺深諸相，不可一定。若得動靜不生，發須陀洹見道之慧；若得聞所聞盡，發阿羅漢人空慧；若得空所空滅，成法空慧；若得寂滅現前，發圓通無上知覺慧也。孤山曰：「若見此像，當觀空寂，是佛顯然，是魔則滅。」初請略說一科^[A11]已竟。

△二、重請詳示，分二：

△一、重請說道場。

前雖言入道場，而未說道場如何建設，故重請說之。又分為二科：

△一、阿難重請，又分為二科：

△一、述^[A12]己開悟。

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心^[A13]已開悟，自知修證無學道成。」

自揣但習反聞，不須道場可成無學，即聞所聞盡等三空諸果位也。

△二、代請軌則。

「末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？」

△二、世尊重說，分三：

△一、道場建設。

此中表法，理所不無，然亦聖心所知之境，本難盡測，姑就古人舊說存之，以備觀覽，實非修行正要，學者亦不必過泥，而反誤耳門正修之旨趣矣。詳之。又分五：

△一、所建壇式，又二科：

△一、塗壇地，又二：

△一、正用牛糞和香。

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。」

溫陵曰：「法王法言，即事即理，法不孤起，事不唐設。如華嚴一字法門，海墨書而不盡；五位行相，即世諦以彰明。凡所設施，必有取像，則此壇場用度，無非表法也。山為高土雪山，純淨上信也；大力白牛，純淨大根也；香草清水，妙善淨智也；茹退，充實遺餘也。上旃檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。」長水曰：「雪山牛乳，純是醍醐，所有茹退，最為香潔。」

○茹者，食也。退，即糞也。十度，謂施、戒、忍、進、定、慧、方便、願、力、智也。

△二、揀用黃土合香，又四：

△一、揀不堪用。

「若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。」

略一糞字。

△二、別用黃土。

「別於平原穿去地皮五尺^[A14]已下，取其黃土。」

溫陵曰：「原為平土，中信也，地皮未淨也。五數之中，黃色之中，取中中淨信也。」

△三、合十種香。

「和上旃檀、沉水、蘇合、熏陵、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松，及雞舌香。」

溫陵曰：「十香，十波羅蜜法香也。」

△四、細羅塗地。

「以此十種，細羅為粉，合土成泥，以塗場地。」

溫陵曰：「細羅為粉，推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，而資乎淨智妙善，以養成純一大根，充實遺餘，猶足以合法香，冠十度，故可嚴成寂滅場地也。上信大根有不可得，則求其次焉。故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，而能具之者，亦可以嚴成。」

△二、定壇相。

「方圓丈六，為八角壇。」

長水謂壇乃除地之墠，似是。若壘土為之，經當明言層級，今並無之，顯是平地塗為八角也。溫陵曰：「壇，寂滅坦實之體也。體具八正，故為八角。為攝八邪，故方丈六。」

△二、所設莊嚴，分四：

△一、壇心華鉢。

「壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。」

溫陵曰：「壇心蓮華，中道妙行也。蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。用金銀銅木所造者，表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。木能上草以覆其下，仁之像也。夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。露為陰澤，以秋降八月秋之中也。水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。」

△二、鉢外列鏡。

「取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢。」

溫陵曰：「圓鏡，大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。」

△三、鏡外華爐。

「鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華舖設莊嚴香罏。」

溫陵曰：「鏡外蓮華香爐各十六，而間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。」

△四、爐焚沉水。

「純燒沉水，無令見火。」

溫陵曰：「純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。」

△三、所獻供養，分為二：

△一、八味陳供。

「取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。」

溫陵曰：「表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。」

△二、兩時致享。

「每以食時、若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。」

溫陵曰：「佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。半為中數，三為成數。小香爐方寸，覺心也。以香沐炭，發覺之法也。藥王然身，先服兜樓婆香，意取發𦦨，故取沐炭，然令猛熾，投酥蜜於炎爐，燒令煙盡者。行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。」

△四、所奉尊像，又復分為三科：

△一、四外旛華。

「令其四外，徧懸旛華。」

溫陵曰：「四外旛華，外行嚴飾也。」

△二、四壁內聖，又二：

△一、總標。

「於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。」

△二、別列，分二：

△一、當陽五如來。

「應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀。」

溫陵曰：「當陽正位盧舍那等，寂場真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。」

△二、左右二菩薩。

「諸大變化，觀音形像，兼金剛藏，安其左右。」

溫陵曰：「諸大變化觀音形像，上同下合，真主也。金剛藏常領金剛護持呪人，伏魔斷障，真主也。」

△三、門側外護。

「帝釋、梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦、諸軍茶利，與毗俱胝、四天王等、頻那夜迦，張於門側左右安置。」

溫陵曰：「門側左右，釋梵等眾，有力外護也。末法修行，凡賴於此，一有闕焉，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍剎利，金剛異號也。毗俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。」

△五、所取照映

「又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。」

溫陵曰：「壇中之鏡，混物有依，行人之智也。空中之鏡，離物無依，諸佛之智也。混物有依者，方能照物，未能照^[A15]己。必得乎離物無依，住智交相為用，然後物我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，法法徧周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬像昭然，一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。」道場建設竟。

△二、修證節次，分二：

△一、三七初成定慧，又分為二科：

△一、三七功夫，就分為三科：

△初、一七禮誦行道。

「於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。」

溫陵曰：「凡所蘄向，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。」

○他力也。

△次、二七專心發願。

「第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗柰耶先有願教。」

若圖總略，不出四洪。溫陵曰：「依毗尼教，專心發願也。行願堅強，則得大勇猛。」吳興曰：「先有願教者，如《梵網經》十大願等是也。」

△後、三七一向持呪。

「第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。」

溫陵曰：「時無間歇，呪無徧限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。」

△二、末日定慧，分三：

△一、佛現摩頂。

「至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。」

此可見前三七中，亦具麤略定心，但兼禮念願呪，非不攝心反聞也。若心水不淨，佛何由而現乎？溫陵曰：「鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。」

△二、定心成就。

「即於道場修三摩地。」

此方專習反聞，不令一念緣彼聲塵，專注前解聞中妙境，所謂入流亡所也。此應坐習為多時，或經行排遣，但一味反聞無間。

△三、慧心成就。

「能令如是，末世修學，身心明淨，猶如琉璃。」

首句顯定心為親因，道場持呪等為助緣，因緣力故，所以能令也。末二句發慧妙境也。身心意兼真妄，約明字但是真身真心大智慧光明顯現之相，而淨字雖亦說真，兼顯妄身妄心了不可得，為真淨之所以也。末句雙喻明淨，且真身真心即是聞性，聲塵忘而六塵俱捐，故極明淨，此在定中發慧，暫得與寂滅現前境界相應也。三七初成定慧^[A16]已竟。

△二、百日頓證聖果，分三：

△一、先防不成由不清淨。

「阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。」

不成就者，但是不能尅期取證，警擇師友，不可濫取非人。

△二、正示期滿有證初果。

「從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。」

利根，謂惑障俱輕，慧性明悟者也。孤山曰：「陀洹按位，即圓初信。若依《涅槃》，乃是初入別圓地住也。」

○依初解，則當齊於動靜不生，斷八十八使。亦但位齊小乘見道，非真取小果也。依後解，則當徹至寂滅現前，位齊別教初地，圓教初住。二釋俱通《涅槃》。借小乘四果名位，以次當大乘住行向地矣。

△三、後開未成亦見佛性。

「縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。」

若依圓師前解，則位在五觀。依後解，則位在十信。次於所證必然之理，即是了了見於佛性，自信本來尊貴，亦不患於不證，所謂^[A17]已到不疑之地矣。修證節次^[A18]已竟。

△三、結答酧請。

「汝問道場建立如是。」

吳興曰：壇法行相，此土末世行之惟艱。然所誦呪，下文亦許不入道場。故使有緣，隨器受益。重請說道場^[A19]已竟。

△二、重請說神呪，分三：

△一、會眾重請，又分二：

△一、述^[A20]己自請，又為三：

△一、述遭術遇救，又三：

△一、述多聞未證。

阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。」

恃愛前^[A21]已釋過。小乘以四果為無為。

△二、述被邪呪禁。

「遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。」

初果力弱故也。

△三、述賴呪轉救。

「賴遇文殊，令我解脫。」

須補文殊，將呪往護。

△二、敘蒙呪未聞。

「雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力，尚未親聞。」

天如曰：「昔阿難密承呪力得解婬難，故曰冥獲未聞。」

△三、請重宣廣利。

「惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。」

身解脫者，謂消業離苦也。意解脫者，謂破惑證真也。

△二、同眾普請。

于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：

△二、如來重說，分二：

△一、正說神呪，又三：

△一、呪前光相，又四：

△一、如來放頂光。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光。

斯光所表，具足多義，今略分釋之。此科與次科，表顯中之密，以自如來當身所現也。肉髻即無見頂，表法身理。從頂放光，表依理起智。光具百寶，表智含萬用。

△二、光中現如來。

光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中。

光中涌蓮，表依智發行。化佛坐蓮，表行嚴妙果。

△三、化佛放頂光。

頂放十道百寶光明。

此科與次科，表密中之密，以又從化佛重現也。斯即所謂從佛頂中之佛頂，放寶光中之寶光，表斯呪尊中之尊，妙中之妙也。十光，亦表十力深智，具足萬用，無求不應，見攝受之慈。

△四、光中現金剛。

一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵徧虗空界。

表無量祕密神用，降伏魔外，無惡不摧，見折伏之威。

△二、大眾欽聽。

大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

畏謂畏其威，愛謂愛其慈。抱，懷也。眾生以此二懷承順如來，而神化無所留滯矣。呪中密具此諸妙理，故表彰之。

△三、神呪章句。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀地薩跢鞞弊（三）（毗迦切）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無廬雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無䟦囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）裟醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般^[A22]剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無䟦闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）哆他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉^[A23]剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）^[A24]剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛㘕（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）䟦囉毖地耶叱陀你（八十）阿迦囉蜜唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（一百二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）䟦闍囉摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）䟦闍囉制喝那阿遮（一百一十一）摩囉制婆般囉質多（十二）䟦闍囉擅持（十三）毗舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）䟦闍囉商羯囉制婆（二十）䟦闍囉俱摩唎（一百二十一）俱藍陀唎（二十二）䟦闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折藍婆摩尼遮（二十八）䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）沙鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七）（誦者至此句稱弟子某受持）烏𤙖（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般^[A25]剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎𤙖（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎𤙖（四十五）都嚧雍（四十六）悉躭婆那（四十七）虎𤙖（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎𤙖（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯囉（五十五）虎𤙖（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩薩那囉（六十）虎𤙖（六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝󰓕（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（七十一）摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏𤙖（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼麼寫（七十八）（至此句準前稱名，若俗人稱弟安某甲）囉闍婆夜（七十九）主囉䟦夜（八十）阿祇尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劒婆伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉訶（二百二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎檀（二十四）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎檀（二十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎檀（三十一）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎檀（三十四）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎檀（三十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檀（四十）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎檀（四十三）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎檀（四十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎檀（五十）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎檀（五十五）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎檀（五十八）毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎檀毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎檀（六十三）毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌䟦闍囉波彌（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎檀（六十七）毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那麼麼寫（七十二）（至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉^[A26]剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十一）虎𤙖（八十二）虎𤙖（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆唎弊泮（三百）薩婆阿播悉摩𠾆弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆囉他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）䟦闍囉俱摩利（十）毗陀夜羅誓弊泮（十一）摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二）䟦闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉耶（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯囉檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）麼麼印兔那麼麼寫（三十二）（至此依前稱弟子名）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（四十一）䟦略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（五十一）閉𭌚多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾陀波尼揭囉訶（六十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟蜜迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劒（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）䟦唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）鄔陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）䟦悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）䟦陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉娑那羯囉（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建哆囉（四）阿迦囉蜜唎咄怛^[A27]斂部迦（五）地唎剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤婆鞞釤（十）悉怛多鉢怛囉（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隷拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）哆姪他（十九）唵（二十）阿那隷（二十一）毗舍提（二十二）鞞囉䟦闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）䟦闍囉謗尼泮（二十五）虎𤙖都嚧甕泮（二十六）莎婆訶（二十七）

孤山曰：「諸經神呪，例皆不番。五不番中，即祕密不番。於四例中，即番字，不番音。天台會之，不出四悉。」天如曰：「孤山所引天台四悉檀。悉，徧也。檀，施也。諸聖以四法徧施眾生也。初世界悉檀者，隨方異說，令生歡喜益也。二為人悉檀者，生善益也。三對治悉檀者，破惡益也。四第一義悉檀者，入理益也。」

○祕呪非但只是梵語，仍是一切聖賢祕密之言。蓋梵語此方不曉，而天竺之人，日用共所曉解者也。至於祕呪，非但天竺常人不知，理應下位聖賢，不達上位之呪。大端聖賢弘化，例有顯密二教。如醫療病，率有二途：一者授方，則顯說病源藥性，及炮治之法，如佛顯教。二者授藥，則都不顯說，但惟與藥令服愈病而^[A28]已，不必求知何藥何治，如佛密教。故今祕呪，正同授藥，不必求解。若解生則呪喪矣。眾生但當信持之，自蒙諸益也。又祕呪雖不可作解，亦有少分應知。三義略盡：一者理法力，謂以一字含無邊妙理，而稱為陀羅尼。謂總一切法，持無量義。斯之威力，全具所詮之理。如此方元亨利貞，亦可避凶致祥矣。二者威德力，謂諸佛菩薩一切權實聖賢，威德深重，具大勢力。稱其名號，隨願如意。如今世間有勢力人，亦可假其名聲，伏惡脫難也。三者實語力，佛菩薩一切聖賢，起大悲心，愍眾生故，出誠實語，呪願眾生離苦得樂，革凡成聖，故誦之可以隨言成益。如世之實修行人，尚可呪願吉凶，隨言成就，何況證理入位聖賢，真慈誓願，安可測度？此與呪詛義相當也。略述由此三義，故持之得不測神功。然須確信專持，功滿方收成効。若猶豫間斷中輟，或壇戒不能如法，而謗呪無功者，招大罪苦。良以世俗呪禁蛇蝎瘡瘧者，尚有明驗，而況聖真威靈所寓，安有虗詞？切宜戒之。世人有謂呪之不番，隱其鄙俚之言，恐人輕笑。此真無知妄謗，少有智者，當亦不惑於斯言也。至於四悉利物者，不止祕呪。凡佛放光現通說法諸設施，第一便欲人人悟入佛之知見，所謂惟為一大事因緣，即入理益也。其人未能悟入者，則且與第二斷除煩惱種習，即破惡益也。久之障盡，後當悟入矣。其人又未能破惡者，則且與第三令其興起善心，建立善行，善力漸強，惡習自退矣。其人又未能興善，則且與第四令生歡喜，即歡喜益也。亦是與其且種輕少善根，為上三作遠因緣耳。其人或又不能生於歡喜，反成憎謗者，則佛早^[A29]已鑑機，默然無為也。若約一大時教，《華嚴》正惟入理，而略兼後三；小乘教正惟破惡，而略兼後二；人天教正惟生善，而略兼後一；諸雜趣正惟歡喜，謂且救護拔苦，令其生喜，亦可漸向上三矣。今獨論祕呪四悉，諸師所列，皆從劣向勝為序。一、世界歡喜者，謂隨方利物，如持之以脫難求財等。而天台所謂誦神王名，部落驚懼者，但脫鬼難一途而^[A30]已。二、為人生善者，如未得戒者令其得戒，未精進者令其精進等。而天台比於軍號相應，無所訶禁者，亦明生善無礙而^[A31]已。三、對治破惡者，如令婬心頓歇等。而天台譬彼貧人詐瞋，聞偈頓息者，亦以喻明誦呪之人，不自知其惡破之由也。四、第一義入理者，如入無生忍等是也。而天台喻以智臣解語，餘人不知者，亦但喻其呪力發悟之由，人所不測也。大端明祕密四悉利益，非如顯教可知其故。若可測知，何貴祕密？行人但當確信堅持，無勞思議也。正說神呪^[A32]已竟。

△二、說呪利益，分二：

△一、諸佛要用。

可見非但眾生離此呪而無賴，諸佛離此而亦缺用多矣。又分為三：

△一、指示全名。

「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句。」

頂光聚三字，據實元於頂光化佛說之，仍各有表。頂表尊勝，光表威靈，聚表神用。伽陀明其呪中有頌，大段曰章，如分五會是也。細分曰句。微妙者，明其隱微奧妙不可測也。

△二、備彰諸用，又三：

△一、總標因果。

「出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。」

出生二字，明作密因。得成二字，表助極果。見佛初心，究竟皆不能離，誠要用總相也。

△二、別列要用，又復分為六科：

△一、降魔制外用。

「十方如來執此呪心，降伏諸魔，制諸外道。」

以呪威力，令無惑亂也。

△二、現身說法用。

「十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。」

乘者，依憑之意。呪心者，但依吳興通指全呪為呪心，即心呪之謂也。蓋祕密藏中精要之法，故稱呪心。若是，則心字是喻類，如《般若心經》之心，非指悉怛等六字為心也，彼是呪名耳。又詳跢姪他乃即說呪曰，則唵字以下方是正呪，不過八句三十四字，前皆三寶并諸外護威名及實語助呪之類。若不能全持者，可從唵字持之，亦如準提九聖字之例是也。坐蓮普應者，現佛身成道相也。含者，內祕為本之意，謂本此密理以演顯教也。

△三、自他授記用。

「十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。」

摩授者，謂以呪加持令必成佛，此可喻於蜾蠃呪螟蛉也。自蒙授記者，可見有持此呪者，佛知必成佛道，故授記也。

△四、救苦救難用。

「十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念銷散。」

此中所具八苦八難，亦與常途別異。尋常以生老病死配冤憎等後四為八苦，今以三途及根缺配之為八也。而又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳，如藥師諸橫是也。八難亦與諸經不同，今以賊兵王獄風水火饑為八也。饑渴即是饑饉，又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。

△五、事師嗣法用。

「十方如來隨此呪心，能於十方事善知識四威儀中，供養如意恒沙如來，會中推為大法王子。」

呪力能令四事具足及得他心，故成事師之用。又能開心通達法要，故成嗣法之用。

△六、攝親轉小用。

「十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。」

親因，即歷劫親緣也。攝受，如提獎阿難是也。祕密實乘，必廢三立一，小乘聞多驚疑，呪力能令決了不疑也。

△三、總結始終。

「十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。」

前節從初成道以至入涅槃，次節自正法以至末法，皆憑呪力，可謂始終全用，不能離也。

△三、更明無盡。

「若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。」

此無盡方約諸佛要用，^[A33]已自無盡，非並眾生用也。諸佛要用^[A34]已竟。

△二、眾生利賴。

此眾生理該九界，文多就人，二：

△一、別指勝名。

「亦說此呪，名如來頂。」

比上全名，此為略目。獨稱佛頂，特顯尊勝，欲眾生至敬奉持，勿慢易也。

△二、備彰威力，分三：

△一、首示行人必賴以勸持，又二：

△一、正誦方遠魔。

「汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。」

夫小乘三果以前，未出分段，故云未盡輪迴。此即如前欲入道場，尅期取證者也。不持必定招魔，故前道場中教專持也。今文不持下，反言激勸必當持也。由是而知，一切行人誰不當持？哀今世現見山中靜修叢林，多廢持呪，往往發風發顛。縱不成顛，亦多見於怖人媚人境界，皆此弊也。聖言豈有虗乎？

問：何無菩薩？

答：此有三義，不缺菩薩。一者佛用^[A35]已該，如自果未成，蒙佛授記，事善知識，推法王子是也。二者借名該大，如七信前借小聖名，十地去為大羅漢。故知圓通道場取羅漢者，決菩薩根性，及^[A36]己迴心，而非定性也。三者生有深位，如決定菩提，了知沙劫，悟無生忍，何非菩薩？

△二、開許不誦書帶。

「阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。」

白㲲，天竺之物，紙類也。有價直無量者，此土無之。

△二、詳伸護生助道以出由。

所以必勸持帶者，正由力能護助，故曰出由。又前勸持中略說助道護生，故此言詳伸也。又二：

△一、總標二意。

「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無和，成就眾生出世間智。」

末四句，二句護生，二句助道也。

△二、別列多功，分二：

△一、約眾生以顯各益，又三：

△一、救護災難，又為二：

△一、紀時指人。

「若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦。」

△二、正明救難，分二：

△一、惡緣不能成害。

「當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害。」

△二、惡生不能加害，分二：

△一、不能加害，又三：

△一、加呪不著。

「如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著。」

△二、加毒即化。

「心得正受，一切呪詛，厭蟲毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。」

溫陵曰：「金銀入藥，或能發毒。」

○心得正受呪力，持成三昧也。

問：上却惡呪，何不須於正受？

答：惡呪非形磈之物，可以正呪遮，令不得加身，何須自身三昧？今有形之毒，^[A37]已入身中，非自身三昧，安能化為甘露？故須正受。

△三、起惡不得。

「一切惡星，并諸鬼神，磣心毒人，於如是人，不能起惡。」

△二、仍加守護。

「頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。」

溫陵曰：「以誦呪利彼故，諸惡鬼王皆領深恩。」救護災難^[A38]已竟。

△二、助成道業，分六：

△一、資發通明。

為下諸科張本，不先發通明，則隔陰多昏，豈能長劫脫惡生勝，以至證果乎？又分三：

△一、明聖眷護呪。

「阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。」

約果德，皆深位菩薩；約現身，則力士奮威之相。蓋護灾鬼神，可以與力助道，非菩薩不可，是以首明菩薩陰侍。

△二、舉散心亦從。

「設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子。」

此約悠悠修行之人，未決定常住三摩地者，但常持呪，故亦隨從，非放逸穢惡之輩。

△三、況菩提心人、又分三：

△一、先以標人。

「何況決定菩提心者？」

此須常住三摩中，而又持呪希求速得圓滿菩提是也。本經所宗，即耳根圓通為妙三摩提。

△二、冥加開發。

「此諸金剛，菩薩藏王，精心陰速，發彼神識。」

菩薩能以神力加被，令人心開，陰暗速催也。良以菩薩心精，與行人心精，通脗一體無二。而菩薩心力，兼彼呪力，故能暗催行人，令其開心矣。

△三、圓證通明。

「是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。」

溫陵曰：「即所謂成就眾生出世間智也。」

○記憶雖但似於宿命，然河沙紀劫，而又云周徧決洞三世，且了知無疑似涉三明，何況沙劫逈超小乘八萬，當知仍是菩薩殊勝六通三明矣。

△二、遠離雜趣。

生雜趣中，或染惡習，或墮重苦，深妨道業。修心人皆發願不生雜趣，故此科在助道業中分三。

△一、標時至果。

「從第一劫，乃至後身。」

第一劫初發決定菩提心時，後身即因滿降生成佛之身，可見全為中間修行時得無妨礙也。

△二、不生神鬼

「生生不生藥叉羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，并諸餓鬼，有形無形、有想無想，如是惡處。」

藥叉羅剎等，現觀音圓通。富單那加云迦吒者，亦眷屬類也。

△三、不生貧賤。

「是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。」

背念曰誦，圖印曰寫，密佩曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業。離不可樂，定生可樂也。長水曰：「以持尊勝也。」

△三、常生佛前。

常隨佛學修證必速，分三：

△一、共佛功德。

「此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人。」

此科尚是生佛界之由，以多福德因緣方生。今持呪能感諸佛惠錫功德，故得定生。彌陀經謂念佛即是多福，當由慧錫。

△二、共佛生處。

「由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。」

由是者，由前佛錫功德故，得常共佛生也。

△三、共佛熏修。

「無量功德，如惡叉聚，同處熏修，永無分散。」

此方生後功德既常隨佛，凡佛功德一一有分，故得生必際會，親炙熏染，長劫而不離也。

△四、眾行成就，又分為五：

△一、成具戒律。

「是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒。」

△二、成精進行。

「未精進者，令得精進。」

△三、成智慧行。

「無智慧者，令得智慧。」

△四、成清淨行。

「不清淨者，速得清淨。」

△五、成齋戒行。

「不持齋戒，自成齋戒。」

人有宿障，屢欲齋戒，不得成就，呪能成之。或業礙地礙，及無師無壇，不得齋戒，許但持呪，同於齋戒。

△諸罪消滅，分為四：

△一、破戒罪滅，又分二：

△一、輕重齊銷。

「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時消滅。」

溫陵曰：「未受時者，未持呪時也。可見持呪之後，不可更造也。」

△二、食噉並宥。

「縱經飲酒、食噉五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。」

此有三說：酌量觀經之一字，似未持之前經過之事，持呪之後悉皆宥之，非持呪之人縱恣無度也。又或持呪人有不得^[A39]已偶經此事，竝可宥之，亦非縱恣也。或真慈開許不能具齋戒者，亦聽持之，旋可消罪。如水投湯之喻，顯呪殊勝而^[A40]已。準前未受之語，前二說理長。若參四律三漸之文，則真修希證之人，清淨持之為上也。

△二、違式罪滅，分二：

△一、不淨即淨。

「設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨。」

此亦行頭陀行，清貧不備，令持之，勿疑非富饒，故意為此。

△二、不壇即壇。

「縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道，功德無有異也。」

前之壇法，極難全備。此許無壇持呪，勿疑功德差別也。況若更能常住大定，是真寂滅場地，當亦愈於徒有壇相，而不具定心者矣。

△三、極重罪滅。

「若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此呪^[A41]已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」

此未發心持呪之前所犯，可仗呪力滅盡，不可更疑不盡，決非令持呪無畏，肆犯此惡也。孤山曰：「比丘四棄，即殺、盜、婬、妄四根本重罪，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此者，永棄佛法邊外，猶如死屍，大海不受也。比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨，即第五不得染心男身相觸，第六不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事，第七不得覆他重罪，第八不得隨舉大僧供給衣食，即為僧所舉，未作共住法者，不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義也。」

△四、極遠罪滅，又分為二科：

△一、積罪未懺。

「阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔。」

△二、以呪滅盡。

「若能讀誦書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪。」

解讀誦者，不書亦可；不解誦者，書帶安置兼之尤妙。

△六、速悟無生。

「不久皆得悟無生忍。」

圓實初住，便證此忍，別教當在地上。詳前發通，乃是定心成就所發。今悟無生，乃是慧心成就所發。前但了知不昧，未必實證萬法無生，應知後位深於前位。況得此忍之後，罪福皆空，聖凡情盡，可以魔佛一如，方能徧涉苦惡諸趣，而無礙無擇。故知此科超前諸科，而為助道之成功矣。又所謂出世間智者，發通成始，而無生成終也。按六料，前四即為人生善悉檀，第五對治破惡，第六第一義入理也。而前之救難，後之應求，乃世界歡喜悉檀也。餘可類知。助成道業^[A42]已竟。

△三、稱遂願求。

前救難屬悲拔苦，此應求屬慈與樂。分二：

△一、生前願求，分四：

△一、求男女。

「復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多怛般囉者，便生福德智慧男女。」

△二、求長命。

「求長命者，即得長命。」

△三、求果報。

「欲求果報，速圓滿者，速得圓滿。」

此中福利果報及修行果報，似皆渾含。若修行果報通上三悉，大端助道業中^[A43]已有修行果報，此應多是福利果報。

△四、求身色。

「身命色力，亦復如是。」

此是長命，復兼聰明不衰，百體康徤者也。

△二、命終往生。

「命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。」

此約稱願，故別於助道也。約眾生以顯各利^[A44]已竟。

△二、約國土以顯普益。

前明各人誦帶各得其益，此惟書寫安置以普益合國合邑等，此正世界悉檀也。分三：

△一、諸難消除，又分三：

△一、先舉難處。

「阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地。」

△二、安城迎供，又分為二科：

△一、教以安呪。

「寫此神呪，安城四門并諸支提或脫闍上。」

溫陵曰：「支提，此云可供養處，即淨剎之通稱也。脫闍云幢。」

△二、供佩身家。

「令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬，一心供養。令其人民各各身佩，或各各安所居宅地。」

△三、結難消除。

「一切災厄，悉皆消滅。」

△二、兆民豐樂。

「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五糓豐殷，兆庶安樂。」

此須約舉國咸知信敬，或君臣守令悉遇知音，教民敬重，方獲靈通。譬持呪者，多久方靈，暫時豈能速効？此亦如是，至敬方靈。若也呪雖徧有，束之高閣，曾無敬禮，或更置於偎褻之地，塵穢不收，而責呪無驗者，亦惑之甚也。餘皆放此，思之。

△三、惡星不現，分為二：

△一、略標。

「亦復能鎮一切惡星，隨方變恠，灾障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。」

△二、詳釋，又分為二科：

△一、釋諸星現灾。

「阿難！是娑婆界有八萬四千灾變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種灾異。」

溫陵曰：「八萬四千，應眾生煩惱業也。二十八則四方之紀，八則五行之經，及羅計孛也。順則福應，逆則災應，所謂惠迪吉，從逆凶也。能生灾異者，亦應其逆而^[A45]已。如彗孛飛流，應同分，非星之為也。」

△二、釋鎮銷方量。

「有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡灾祥永不能入。」

溫陵曰：以呪力叶乎百順，故惡變悉滅於天，灾祥不入其境。祥，吉凶之先兆也。二、詳伸護生助道以出由^[A46]已竟

△三、承明行人必證以結勸。

初科勸持，是舉初修却魔以示勸；此科結勸，明言決定開心，是舉終證以欣勸也。分二：

△一、承明故說保安。

承明佛說本意，多為保安行人爾。又分二：

△一、保護安隱。

「是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱。」

△二、遠離魔冤。

「更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。」

△二、正示無過必證，又三：

△一、舉現未之人。

「汝及眾生，諸有學人，及未來世，諸修行者。」

△二、明不犯四過。

「依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔。」

四過，謂一壇差，二戒缺，三師穢，四疑悔。犯一則難現生取證，遠因而^[A47]已。故知前之開許，非許真修之輩也。

△三、決必得心通。

「是善男子於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。」

父母生身，言不待後身方證也。吳興曰：「心通者，據前所說，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得須陀洹也。二者發解，謂縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。三者宿命，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑矣。」如來重說^[A48]已竟。

△三、會眾願護。

問：呪自有力，何勞人護？

答：唵字後方為正呪，前皆歸請三寶威力，或各心呪，以諸聖護生願同故也。又有八部神王名號，固亦有本願，而兼遵佛勅，且以護生功德，嚴自果也。至於凡類小神，霑呪妙力，脫苦得樂，所謂皆領深恩守護也。是以行人持呪自力，又兼外護他力，由是持帶功德，巍巍不可測知矣。

問：真慈之於行人，無不可護，何必令其持呪方護？

答：呪有神功，令其先生自力，又假呼請為緣。且呪如天子之勅，故領勅者尊勝幹國，諸王臣無不護之，否則卑劣無幹，莫之護也。又持呪如讀書人，必為世用，王臣無不作養薦拔之，不讀無用，則養薦何施？又行人如戰士，呪如利刃甲冑，諸聖如助戰之人，故甲兵具者，可以助其必勝，不具則助何益哉？略述少義，足明呪護須兼持者，可勿疑矣。

分二：

△一、外眾護持。

以具世間之相，未標菩薩之號，故云外也。然其權實不定，若權現，則皆內祕菩薩，外乃假名。若實凡夫，則外乃實號也。又分五：

△一、金剛力士眾。

說是語^[A49]已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

此現具執金剛身，不同後之菩薩也。修菩提者，以持呪修耳根圓通為上，後皆放此。

△二、兩天統尊眾。

爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

審，猶果也。一生如願，謂令現生取證及心通也。此入理悉檀。若作事事如願，即餘三悉矣。

△三、八部統尊眾。

復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

誓常護，令大果速成就也。

△四、照臨主宰眾。

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

師伯，亦主宰統尊之稱。年歲巡官，即四直功曹之類。特護道場者，是於尅期取證之人。倍護，令不畏魔，非全不護，隨便修眾也。

△五、地祇天神眾。

復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。」

山海神，川嶽主也。土地，地祗類也。水陸空行，舉三居以該多眾也。萬物精祇，如主樹木苗稼等神。以上皆有形之類，下該無形。風神王似舜，若多主空神也。經云：「其形如風。無色界天，無業果色，皆無形類」也。而同言稽首者，或仗佛威光，暫能現身也。溫陵謂補全三界四大，亦通，但缺火神。外眾護持^[A50]已竟。

△二、內聖護持。

本跡雙彰，故標內教之聖。分三科：

△一、指人敘儀。

爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：

證究竟堅固之理，故稱金剛。祕跡護持，故稱藏。慈威尊勝，折攝並行，故稱王。菩薩是其常儀，降魔則現持杵忿怒金剛之相，故云爾。

△二、顯本久護。

「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩地正修行者。」

功業久成，即歷位斷證^[A51]已極，不取涅槃，但不偏取寂滅，而實圓住三祕密藏。常隨下，表其不捨眾生，帶果行因，以酧護生本願，皆自顯其本。

△三、正明護持，分為四：

△一、定散俱護。

「世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。」

道場經行，俱攝心正定之時，即反聞自性，入流亡所等時也。乃至下，亦是發心起修之後，但初心間斷，有時散心，菩薩亦不以其散心而不護也。由是而觀，持呪修行之人，亦當自知尊重，不應作破戒穢行，以仰愧於菩薩也。

△二、魔魅盡祛，分為二：

△一、正明盡祛。

「縱令魔王大自在天，求其方便終不可得，諸小鬼神去此善人十由旬外。」

大自在，亦色界魔天。

△二、開除發心。

「除彼發心樂修禪者。」

彼指諸小鬼神發心好禪，彼亦自護行人，故不祛除，許令親近。

△三、違越必滅。

「世尊！如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵。」

殞，壞也。寶杵擬之即碎，不待觸擊。孤山曰：「以上羣靈，皆獲本心，住首楞嚴，能建大義，示現菩薩諸天鬼神等像，護持行人耳。而言以寶杵碎首者，若《涅槃》殺闡提仙，預誅淨行，皆由住無緣慈，得一子地，乃能如是。」

△四、常令如意。

「恒令此人，所作如願。」

如願準前。

自初喻華屋請修以至此文，當為巧修正助周。夫二修雖皆最初方便，而耳門深入是為正修，而道場持呪皆為助行。是知方便修人自分利鈍二根，根稍利者固不必道場等助，而自可解耳根以入圓通，如阿難是也。根稍鈍而不能促入者，方用後門助之。

問：此既一周，何無證悟之人？

答：證悟在正行之末，此但助行，故無證悟。其於經題四實法中，正屬修證了義耳。說三摩提令依妙心一門深入一大科^[A52]已竟。

△三、說禪那。

令住圓定，歷位修證。此答阿難妙禪那之請也。然與上科，皆不離前性定華屋。前如得門而入，此如陞堂入室之次第。但兼前緣了二因，定慧雙融為勝耳。分二：

△一、阿難謝教請位，又三：

△一、具儀陳白。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：

△二、謝教之言，又分為二：

△一述過謝益。

此與上科，亦可總屬上謝修之尾，奈文理連下。今作謝前請後之科，又二：

△一、述多聞未修。

「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離。」

諸漏心，謂微細煩惱，住地深惑，不止四住，愚則難明，鈍則難斷，況躭強記而未專求，故久未出離也。

△二、謝蒙教獲益。

「蒙佛慈誨，得正薰修，身心快然，獲大饒益。」

慈誨，即前選根、加行二門開示也。正助分明，進修無惑，故快然饒益也。

△二、正以請位，又分二：

△一、確指果前。

「世尊！如是修證佛三摩地未到涅槃。」

△二、歷請諸位。

「云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？」

乾慧，信前一位也。長水曰：「信住行向及加行，名四十四心也。」

○前是舉其中位，下乃原始要終。故所謂漸次者，即最初乾慧之前三漸次也。當云：其始也，用何漸次，發足修行？其終也，詣何方所，深入地上？末二句易知，窮極因位也。

（深研此文，當有錯簡。至何二句，當在三摩地下。則始終順序，不費曲釋。今作先舉中位，而後要始終。乃將錯就錯，終不順也。試詳之。）

此問中所顯五十九位，以彼欲明修因，故但問因位，加妙覺成六十位矣。

△三、拜同眾仰。

作是語^[A53]已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

△二、如來對示緣起。

緣起，謂染淨二緣，皆依心起。眾生依本覺而起，不覺即染緣起，而遂成十二類生無邊生死。諸聖依不覺而起，始覺即淨緣起，而遂成六十聖位無邊果海。分為三科：

△一、如來讚許。

爾時，世尊讚阿難言：「善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩地求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。」

懸者，遠也，先也。懸示者，言未及深證，預先懸遠，而談所歷諸位，乃至極證寶所，亦無不委示也。無上正修者，顯此中所示，皆了義修證，非同不了義也。

△二、大眾誠聽。

阿難大眾合掌刳心，默然受教。

刳者，刮剔也。刳心謂虗淨其心，絕無疑質辯難，但惟一心渴仰承聽之也。

△三、正以說示，又二：

△一、總以略標，復分為二科：

△一、所依真如。

佛言：「阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生。」

妙性即真如，在生滅門即本覺。圓明謂純是無上知覺，名言未彰，義相未涉，故離諸名相。凡言世界眾生，且兼依正，名相是假法，依正是實法。又首句是圓成實性，為能離；次句是徧計執性，末句是依他起性，為所離也。

△二、所起生滅。

依真如而有生滅，分二：

△一、略示染緣起。

「因妄有生，因生有滅，生滅名妄。」

因妄有生者，即依無明而展轉，遂至無情發生，有情受生也。滅即無情之壞，而有情之死，此對待必然也。

△二、略示淨緣起。

「滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。」

發真歸元，則世界眾生，一皆消殞。由是生滅，^[A54]已復真常，故曰滅妄名真，此是實果。下但稱出果名而^[A55]已。約名真二字稱菩提，以菩提即真智也。約滅妄二字稱涅槃，以涅槃即無生滅也。然菩提轉煩惱，而涅槃轉生死。故曰二轉依號也。

△二、各以詳示，分為二科：

△一、詳示染緣起則徧成輪迴，又二：

△一、勸識顛倒。

須識顛倒染果，後可番取淨果。此所以未談聖位，而先敘輪迴之故也。又三：

△一、按定問意。

「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者。」

真三摩地，但宗耳門。圓通直詣二字，即具含果。前諸位涅槃，即極果也。

△二、勸先識倒。

「先當識此眾生、世界二顛倒因。」

凡言眾生世界，則世界即情世間，惟正非依。吳興曰：「世界顛倒，蓋指正報，即十二類生也。答阿難所入地位，位由悟入，悟必由迷。迷之為凡，悟之為聖，皆正報之事，非器界之謂也。」

○此蓋於一正報，分約因果成二倒耳，至後自見矣。

△三、結歸所問。

「顛倒不生，斯則如來真三摩地。」

阿難原問佛三摩地中位次，今云不顛倒，即正定，所謂位由悟入也。

△二、徵釋二倒，又二：

△一、徵釋眾生顛倒，又分為三：

△一、徵起：

「阿難！云何名為眾生顛倒？」

△二、正釋，分三：

△一、順流成有。

順之一字，即任運所起俱生之惑。窮源而論，雖遠依無明雙兼二執，而近約分段親依，仍多界內之思惑耳。成有者，葢從本無生死中，順流而起生死之業也。分三：

△一、推敘從無而有。

「阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。」

溫陵曰：「性明心，指真如體也。性明圓，言不守自性也。由其不守自性，故因妄明而發妄性，因妄性而生妄見，於是從無相真，成有相妄。」

○明圓，即能流動之意。故不守自性，乃隨緣義也。妄明，即無明。妄性，即業識性。妄見，即二執俱生。以上竝屬於惑。下之從無成有者，即業成必招果報之相。此有字，即十二因緣中有支，乃任運趣生之業也。然究竟二字，即展轉取著造作成就之意。故此有，且勿作身相會之。下世界內分段二字，方是身相也。

△二、曉示雖有恒無。

「此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。」

上有字即能有之惑，下所有即業也。次句總明無因，葢明此業非真能因，此惑非真所因也。住者，相續之謂也。方生曰有，相總不斷曰住。蓋有為能住，惑為所住。末句總言二相，悉皆無本可據也。既無因無本，所以雖有恒無也。

△三、判決依無妄立。

「本此無住，建立世界，及諸眾生。」

吳興曰：「本此無住者，住即依也。推本至末，了無所依也。」

○無住，即了無根本之惑業也。此世界在眾生之上，而又加一及字，即所兼帶之依報山河大地等也。如云：此無住本，不但為眾生之本，而山河大地，及與眾生，皆依之而建立也。若是生先界後，方是說情世間。舊註不達界生先後之辨，有依有正，輙分總別，不顧與上徵辭矛盾，欠研究耳。又真心亦有無住之義，如無住處涅槃，乃不滯一法之謂，非今經意也。順流成有^[A56]已竟。

△二、邪復成非。

邪之一字，即欣厭所起分別之惑。若窮源而論，仍同上科。遠依無明及兼法執，若近約分段親依，亦多界內之見惑也。成非者，葢因久流生死，疲厭求復，不知出要，展轉邪修也。分為三：

△一、本無可復。

「迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。」

妄業不能虧，曰本圓。妄惑不能蔽，曰本明。此本圓明，即不變之性體。眾生特為迷此不變之性，故生虗妄惑業，而追窮妄性，了無實體，亦無依據，總言真不變而妄本空也。然妄既本空，則妄無可離。真既不變，則真無可復矣。

△二、諸復皆非。

既無可離可復，則凡求復者，皆非真也。又二科：

△一、先以況顯，又二：

△一、先明正復猶非。

「將欲復真，欲真^[A57]已非真真如性。」

此舉內教小乘及大乘權，漸順正理而復真者，尚皆非真得於真如之性，亦以其於無可離者而強離，於無可復者而強復故也。此可見惟圓頓人不離之離，不復之復，方為得矣。

△二、況顯邪復益非。

「非真求復，宛成非相。」

此指一切外道不見正理，種種邪修盡是非真求復也。宛成非相者，言顯然墮於邪妄因果，展轉支離，違遠圓通，背涅槃城，同後陰魔之黨矣。

△二、後以詳陳。

「非生非住，非心非法，展轉發生。」

此竝屬惑，即是見惑。下科方結為業，至後世界方以說身即果，故舊釋身受非是。今非生即非因計因，謂妄計邪修為生果之因也。非住即非果計果，謂妄計諸無常處為常住之果也。非心即邪智也，總攝一切邪妄見解標樹宗旨，各各自謂明本來心也。非法即邪境也，總攝一切邪妄修證建立法門，各各自謂得無上法也。末句總結，謂邪因邪果邪智邪境互相引發，故展轉發生諸復皆非^[A58]已竟。

△三、結惑成業。

「生力發明，熏以成業。」

生力，即邪惑之力。發明，即依惑造作薰習也。蓋初薰始稱發明，薰久習定，所謂業^[A59]已成矣，不可改移也。亦是薰成業種，必招邪果之隨眠也。

△三、總明招感。

「同業相感，因有感業相滅相生。」

總承前二科俱生分別二種惑業，明招感互滅互生之果報也。良以眾生所以受分段生死者，必親依見思二惑，造業招感。然見思互有輕重或等分，且窮其初起，必思先而見後，故經中前後歷敘之。其於俱生，惑業略而顯妄多，以任運簡易，而妄源不可不首彰也。於分別，則顯妄少而惑業詳，以邪計多端，而妄源不勞於重敘也。至此科，乃雙承總明招感也。同業者，以業同必同聚也。相感者，以聚久不無順逆二事，互相感動其心也。因有感業者，亦成業種之意。如以順事相感動者，則成恩愛不捨之業種。以逆事相感動者，則成冤恨不捨之業種。末句略彰隔生之酬報，以見惑業所以為生緣也。以冤恨聚者則相滅，以恩愛聚者則相生。此亦約現業以定來果，非正談果報。在下世界顛倒科中，正釋^[A60]已竟。

△三、結成。

「由是故有眾生顛倒。」

由是者，即由此二惑二業之故也。故知眾生乃約因而說也。徵釋眾生顛倒一科^[A61]已竟。

△二、徵釋世界顛倒，分三：

△一、徵起。

「阿難！云何名為世界顛倒？」

△二、正釋，分二：

△一、釋成世界名數，又二：

△一、釋成名字。

「是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。」

此科釋成世界二字，前之惑業為能有，今之正報為所有，因果成就，由是分段生死之身，從無生而妄生，約此分段根身，建立有情之界，而界之名字，由此而得也。又此妄生，本非能因所因，本無能住所住，自是念念遷流不住之法，因此三世相續而成，而世之名字，由此而得也。

△二、釋成數量。

「三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。」

身之四方，即左右前後。此約世界本數交涉，三四四三，宛轉十二，皆應數而成變化。

△二、推由六想成輪。

問：既曰推由，豈不是因？

答：此取受生時，循聲逐色，而取著成輪，所謂潤生而非潤業，故屬果不屬因也。

分為三：

△一、示吸塵次第。

「是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。」

吳興曰：「最後知法者，知即意根，法即法塵。以後例前，則有聞聲見色等義，況云六亂妄想？是知見聞覺知，皆歸妄想。」

○夫受生雖由外塵引心，而最初先由自心發動，方乃聞聲等也。故曰：因動有聲。且塵來應心，聲必先至。亦以聲最通遠，而耳又偏利，故聲居六亂之先。循聲必至覓色，故次曰：因聲見色。近色則必至聞香，聞香則必至覺觸，覺觸則必至嘗味，嘗味則必至知法。知法，謂緣想不捨也。蓋是由疎轉親，漸成逼近取著之相。一切眾生，顛倒趣生，皆由此也。

△二、明成業輪轉。

「六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。」

業者，習也。性者，不可改轉之意，所謂習以性成也。莫作業因會之。塵雖惟六，而一因一有，迭至六句，則成十二，故感十二區分輪轉。且因有二字即根塵，故亦合乎十二數矣。

△三、結循塵旋復。

「是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。」

略舉四塵，仍攝十二，故曰窮十二變。旋復者，周而復始之義也。正釋一科^[A62]已竟。

△三、結成。

此之結成世界，文甚詳而多者，要顯染緣起而徧成之輪迴，故番成淨緣亦有多位矣。分為三：

△一、總以結成。

「乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。」

乘此輪倒者，即乘上之根塵旋復，此猶迭上潤生無明，起下文所成之界，是有下方。詳所成世界，每四生各為一聚，後八生不出色想分別，迷真成妄，色心二字盡之矣。此方列名，至下經文自釋。

△二、別以詳列，二：

△一、別列類生。

夫輪迴、顛倒、和合、亂想諸類，雖可通具，而各以偏勝，故有差別。又三：

△一、卵胎濕化四生。

吳興曰：「依㲉而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，藉緣多少而成次第。卵生具四，所以先說。胎生具三，濕生具二，化生惟一，謂思業也。此依《瑜伽》。」

分為四科。

△一、卵生。

「阿難！由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。」

溫陵曰：「卵惟想生，虗妄即想也。想體輕舉，名動顛倒。卵以氣交，名和合氣成。想多升沉，名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者，各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云凝滑，入胎初位，胎卵未分之相也。」

○羯邏藍等在胎之位，隨取成文，非各局一也。

△二、胎生。

「由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。」

溫陵曰：「胎因情有雜染，即情也。情生於愛，名欲顛倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，名橫竪亂想，故感人畜橫竪之類。遏蒲曇云皰，即胎卵漸分之相也。」

○偏正者，按後情想均等，生於人間，正也。情多想少，流入旁生，偏也。世教言人得五常之全，畜得五常之偏，環師意多在後說也。

△三、濕生。

「由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蝡動其類充塞。」

溫陵曰：「濕以合感，執著即合也。合由愛滯，觸境趣附，名趣顛倒。濕以陽生，名和合煖成。所趣無定，名翻覆亂想。故感蠢蝡，翻覆之類也。蔽尸云軟肉，濕生初相也。既不入胎，故無前二位矣。」

○濕生染香應改聞香趣附。

△四、化生。

「由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。」

溫陵曰：「化以離應，變易即離也。離此託彼，名假顛倒；觸類而變，名和合觸成；轉故趣新，名新故亂想。故感報亦爾，蛻脫故趣新也。如虫為蝶，轉行為飛；如雀為蛤，蛻飛為潛。凡以不同形而相禪，皆轉蛻也。羯南云硬肉，蛻即成體，無軟相也。自下皆稱羯南者，諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形，則各隨狀貌，非通稱也。」吳興曰：「無而忽有，理合在茲。」天如曰：「若論天、獄、鬼等，皆有化相。則岳師無而忽有之說，亦有理焉，宜備取之。」

○化生染處，名和合觸成。經云：「地獄及諸天，一一皆化生。」轉托業化，即宜收盡。以天染處，地獄聞腥故也。但速疾無難而^[A63]已。是皆轉托業化，非無而忽有，意生妙化也。

△二、色想有無四生，分四：

△一、有色。

「由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。」

資中曰：「事日月水火，和合光明，堅執不捨，名為留礙。障隔不通，名障顛倒。精明顯著，因此受生，故名色相。星辰日月，吉者為休，凶者為咎。至于爝火蚌珠，皆是此類。」溫陵曰：「一切精明神物，皆精耀也。其想^[A64]已結成精耀，故但有色而^[A65]已。」涅槃云：「八十神皆因留礙想元成此精耀。此雖至精至神，亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。」

△二、無色。

「由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。」

溫陵曰：「厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴。迷漏無聞，名惑顛倒。厭有歸無，則依晦昧空，故和合暗成，而名陰隱亂想，即無色界外道類也。此有想無色，而不成業體，故亦稱羯南。又有惑業昏重，形色銷磨，體合空昧，識附陰隱，亦空散銷沉類也。」

○此之二類，前類即無色界天，不止外道，亦兼凡夫聖人。聖即鈍根那含，惟無業果色，而有定果也。更應別屬空散，謂散心即空無色相也。後類即主空神，方純外道，二色俱無。更應別屬銷沉，謂惡取空昧，銷磨沉沒也。又解中謂有想無色而又不成業體，憑何亦稱羯南？仍當云：雖無業體，不妨業繫有生，故亦稱羯南，取義而稱也。

△三、有想。

「由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。」

溫陵曰：「虗妄失真，邪著影像，無所託陰，從憶想生，於罔象中潛結狀貌，其神不明而幽為鬼，精不全而散為靈，無有實色，但有想相。」

○罔相者，似無不無之意。蓋神鬼精靈，相不可見，而實暗中有相，故曰陰隱潛結。眾生邪慕靈通，逐影憶想，時或愰忽見之，久當生墮其類矣。

△四、無想。

「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為草木金石，其類充塞。」

資中曰：「外道計無情有命，金石堅牢，或習定灰凝，思專枯槁，心隨境變，遇物成形，如華表生精，黃頭化石之類是也。」溫陵曰：「不了諦理，固守愚癡，癡鈍之極，則頑冥無知，而精神化為土木金石也。」

△三、有無俱非四生。

此之四生妄之甚，誠如溫陵所謂迷情愈妄，化理轉乖也。分四：

△一、非有色。

「由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以鰕為目其類充塞。」

溫陵曰：「水母之類，以水沫為體，以鰕為目，本非有色，待物成色，不能自用，待物有用，迷失天真，綿著浮偽，彼此異質，染緣相合，故曰因依。」資中曰：「和合巧偽，屈^[A66]己從他，或假託因依，遞為形勢，資身養命，業果相循，不從自類受身，故名非有色相等有情。身內八萬戶蟲，竝是此類。」

○此生若約水母，亦有身形，體如豆粉，狀類裍褥，人取食之，故不屬無色。特以待他形用，不能自全色力而言，非有色也。資中取類戶蟲，亦似矣。

△二、非無色。

「由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。」

溫陵曰：「邪業相引，使性情顛倒，而乘呪託識，不由生理，妄隨呼召，即世間邪術呪詛，精魅厭物，因而有生者也。」

○資中引蝦蟆，以聲附卵，收類似寬，不切呪詛。現見世間有呪樟柳木人，令其說報吉凶，故溫陵之解為是。此若推論因果，必是生生好為呪詛，害物傷生，因果相酧，等流相似，故受此生也。

△三、非有想。

「由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。」

溫陵曰：「二妄相合，性情罔昧，異質相成，生理回互。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而成蜂想。」吳興曰：「以異質故，非有想相；以相成故，成想羯南。」

○資中有解：因果似倒。此必因中好為誣罔，取他納為^[A67]己有，故果中亦被他物取為^[A68]己有。

△四、非無想。

「由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合恠成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。」

若推論此生，原為懷冤圖報而來，故曰：非無想也。而輪迴顛倒，皆以冤殺為名。且以父母生養至恩至愛，而被吞食之苦，以子蒙至恩至愛，而返逆吞食，若有快於雪恨者，此誠不忍聞見而恠之甚也，故曰：恠成食父母想。此若推論因果，必是蒙人至恩至愛，而反以負恩讐害世間，現見此事亦甚多也，而被冤對來酧此恨，故成斯生。舊註獨此生推原不甚明爽，故別解之。

孤山曰：「土梟破鏡。按《史記．孝武本紀》云：『祠黃帝用一梟鏡。』孟康曰：『梟，鳥名也，食母。破鏡，獸名也，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。』破鏡如貙而虎眼，今云鳥者，恐譯人誤；或鳥字合是等字，後人妄改耳。」別列類生^[A69]已竟。

△三、勒成名數。

「是名眾生十二種類。」

楞嚴經正脉疏 卷7

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第七