六度集經卷3

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛告諸比丘：「昔^[21]者有國王^[22]號和默，王行仁平，愛民若子，^[23]正法治國，民無怨心。其國廣大郡縣甚多，境界熾盛，五穀豐熟，國無災毒，壽八萬歲。和默聖王明令宮中，皇后貴人百官侍者，執綱維臣，教以正法，各理所部。王常慈心愍念眾生，悲其愚惑狂悖自墜，尋存道原喜無不^[24]加，哀護眾生如天帝釋，殺、盜、^[25]淫泆、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡，如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親，尋追賢者尊戴聖人，信佛、信法、信沙門言，信善有福為惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。重勅后妃下逮賤妾，皆令^[26]尊奉相率為善，布告四鎮臣民巨細，皆令帶誦心執修行。

「國有貧者，不任窮困，失計行盜，財主得之，將以啟聞。王曰：『爾盜乎？』盜者曰：『實盜。』王曰：『爾何緣盜乎？』盜者曰：『實貧困無以自活，違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之，^[27]嘉其至誠，恧然內愧，長歎而云：『民之飢者即吾餓之，民之寒者即^[28]吾裸之。』重曰：『吾勢能令國無貧者，民之苦樂在我而已。』即大赦其國，出藏珍寶布施困乏，飢渴之人即飲食之，寒者衣之，病者給藥，田園舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索，飛鳥走獸都及眾蟲，五穀蒭草亦從所好。

「自王布施之後，國豐民富相率以道，民無殺者，盜人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、恚、癡，兇愚之心，寂而^[29]消滅，皆信佛、信法、信沙^[30]門，信為善有福、作惡有殃。舉國和樂，鞭杖不行，仇敵稱臣，戰器朽于藏，牢獄無繫囚，人民稱善，我生遇哉。天龍鬼神無不助喜，祐護其國，毒害消竭，五穀豐熟，家有餘財，王內獨喜，即得五福：一者長壽，二者顏華日更好色，三者德^[31]勳八方上下，四者無病氣力日增，五者四境安隱心常歡喜。

「王後壽終，如強健人，飽食快臥，忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒，無入地獄、餓鬼、畜生道中者，壽終魂靈皆得上天。」

佛告諸沙門：「時和默王者，^[32]吾身是也。」

諸沙門聞經皆大歡喜，為佛作禮而去。

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時^[33]四姓家遭宿命殃，貧窶尤困，草衣^[34]草席，菜糜自供；雖為極困，足不蹈無道之宅，手不執無道之惠，志行清淨，眾邪不能染其心。朝稟暮講，經戒不釋於口，世尊所歎，眾智所敬，雖衣食不供於身口，奉養聖眾，隨家所有菜糜草席，不^[35]忽一日。諸沙門曰：「四姓貧困，常有飢色，吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真，戒具行高，志如天金，不珍財色^[36]唯經是寶，絕滅大📖 P12 六飢故誓除饉，何耻分衛而不行乎？」共詣佛所，本末陳之。世尊默然。

後日四姓身詣精舍，稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事，問四姓曰：「寧日慈施供養比丘不？」

對曰：「唯然。舉門日供，但恨居貧，菜糜草席，枉屈聖賢以為默默。」

眾祐曰：「布施之行，惟在四意，慈心向彼，悲心追愍，喜彼成度，護濟眾生。雖施微薄，其後所生天上人中二道為常，所願自然，眼色、耳聽、鼻香、口味，身服上衣，心皆欣懌，不懼^[1]乏無也。若施葌薄，心又不悅，後得其福，福中之薄。官位七寶，得不足榮；處在薄中，心又慳儉不敢衣食，惴惴恰恰未嘗歡喜，腹飢身寒有似乞人，徒生徒死，無善以自祐也。若施以好，心不懇誠，憍慠自恃，身不^[2]供恪，綺求華名，欲遠揚己。後有少財，世人空稱，以為巨億；內懼劫奪，衣常葌薄，食未甞甘，亦為空生空死。比丘未甞履其門，遠離三尊，恒近惡道。惠以好物，四等敬奉，^[3]手自斟酌，存^[4]意三尊，誓令眾生逢佛昇天，苦毒消滅，後世所生願無不得，值佛生天必如志願也。」^[5]（此章，別本在《薩和檀王經》後）

昔有梵志，名曰維藍，榮尊位高，為飛行皇帝，財難籌算，體好布施：名女上色，服飾光世，以施與人；金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，澡甕盥槃四寶交錯；金銀食鼎，中有百味；^[6]秦水名牛皆以黃金韜衣其角，一牛者日出四升湩；皆從犢子，織成寶服，明珠綻綴；床榻^[7]幃帳，寶^[8]絡光目；名象良馬，金銀鞍勒，^[9]絡以眾寶；諸車華蓋，虎皮為座，彫文^[10]刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車，事事各有千八十四枚，以施與人。維藍慈惠，八方上下天龍善神無不助喜。

「如維藍惠，以濟凡庶，畢其壽命無日^[11]疲懈，不如一日飯一清信具戒之女，其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百，不如清信具戒男一飯。具戒男百，不如具戒女除饉一飯。女除饉百，不如高行沙彌一人飯。沙彌百，不^[12]如沙門一人，具戒行者，心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石，具戒高行者，若明月珠也；瓦石滿四天下，猶不如真珠一矣。

「又如維藍布施之多，逮于具戒眾多之施，不如飯溝^[13]港一。溝港百，不如頻來一。頻來百，不如不還一。不還百，不如飯應真一人。

「又如維藍前施及飯諸賢聖，不如孝事其親。孝者盡^[14]其心無外私。百世孝親，不如飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百，不如立一剎、守三自歸，歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺，守清不盜，執貞不犯他妻，奉信不欺，孝順不醉，持五戒，月六齋，其福巍巍，勝維藍布施萬種名物，及飯賢聖，甚為難算矣。

「持戒不如等心慈育眾生，其福無盡也。雖為菜糜草^[15]席，執三自歸，懷四等心，具持五戒，山海可^[16]秤量，斯福難籌算也。」

佛告四姓：「欲知維藍者，^[17]我身是。」

四姓聞經，心大歡喜，作禮而去。

「昔者菩薩身為鹿王，厥體高大，身毛五色，蹄角^[18]奇雅，眾鹿伏從數千為群。國王出獵，群鹿分散，投巖墮坑，^[19]盪樹貫棘，摧破死傷所殺不少。鹿王覩之，哽噎曰：『吾為眾長，宜當明慮擇地而遊，苟為美草而翔於斯，^[20]凋殘群小，罪在我也。』徑自入國，國人覩之，僉曰：『吾王有至仁之德，神鹿來^[21]翔。』以為國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而云曰：『小畜貪生，寄命國界。卒逢獵者，蟲類奔迸，或生相失，或死^[22]狼籍。天仁愛物，實為可哀。願自相選，日供太官，乞知其數，不敢^[23]欺王。』王甚^[24]奇曰：『太官所用日不過一，不知汝等傷死甚多。若實如云，吾誓不獵。』

「鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意示其禍福。群鹿伏聽，自相差次。應先行者每當就死，過辭其王，王為泣涕，誨喻之曰：『覩世皆死，孰有免之？尋路念佛，仁^[25]教慈心，向彼人王慎無怨矣！』日日若茲。中有應行者而身重胎，曰：『死不敢避，乞須娩^[26]娠。』更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕而曰：『必當就死。尚有一日一夜之生、斯須之命，時至不恨。』

「鹿王不忍枉其生命，明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上聞。王問其故，辭答如上。王愴然為之流^[27]淚曰：『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾，履古人弘慈之行哉！吾為人君，日殺眾生之命，肥澤己體。吾好兇虐，尚犲狼之行乎？^[28]獸為斯仁，有^[29]奉天之德矣。』王遣鹿去還其本居，勅一國界：『若有犯鹿者與人同罰。』

「自斯之後，王及群寮率化，黎民^[30]遵仁不殺，大📖 P13 潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物，功成德^[1]隆，遂為尊雄。」

佛告諸比丘：「時鹿王者，是吾身也。國王者，舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔者菩薩身為鵠鳥，生子有三。時，國大旱，無以食之，裂腋下肉以濟其命。三子疑曰：『斯肉氣味與母身氣相似無異，得無吾母以身肉^[2]飡吾等乎？』三子愴然有^[3]悲傷之情。又曰：『寧殞吾命，不損母體也。』於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰：『母慈惠難^[4]喻，子孝希有也。』諸天祐之，願即從心。」佛告諸比丘：「鵠母者，吾身是也。三子者，舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」^[5]（此章，別本在〈維藍章〉後）

「昔者菩薩為孔雀王，從妻五百，委其舊匹，欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓，孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾，夢覩孔雀，云其肉可為藥。^[6]寤以啟聞，王命獵士疾行索之。夫人曰：『^[7]誰能得^[8]之，娉以季女，賜金百斤。』

「國^[9]之獵士分布行索，覩孔雀王從一青雀在常食處，即以蜜󰉓每處塗樹，孔雀輙取以供其妻。射師以󰉓塗身尸踞，孔雀取󰉓，人應獲焉。孔雀曰：『子之勤身，必為利也。吾示子金山，可為無盡之^[10]寶，子原吾命矣。』^[11]人曰：『大王賜吾^[12]金百斤，妻以季女；豈信汝言乎？』^[13]即以獻王。

「孔雀曰：『大王懷仁，潤無不周，願納微言，乞得少水，吾以慈^[14]呪，服之疾即^[15]愈矣；若其無效，受罪不晚。』王順其意，夫人服之，眾疾皆愈，華色^[16]煒曄，宮人皆然。舉國歎王弘慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。雀曰：『願得投身于彼大湖，并呪其水，率土黎民，眾疾可愈。若有疑望，願以杖捶吾足。』王曰：『可。』雀即^[17]呪之。國人飲水，聾聽盲視，^[18]瘖語𤹪申，眾疾皆然。

「夫人疾除，國人竝得無病，無有害孔雀之心。雀具知之，向王陳曰：『受王生潤之恩，吾報濟一國之命。』報畢乞退，王曰：『可。』雀即翔飛昇樹重曰：『天下有三癡。』王曰：『何謂三？』『一者吾癡，二者獵士癡，三者大王癡。』王^[19]曰：『願釋^[20]之。』雀曰：『諸佛重戒以色為火，燒身危^[21]命之由也。吾捨五百供養之妻，而貪青雀，索食供之有如僕使，為^[22]獵網所得，殆危身命。斯吾癡也。獵^[23]士癡者，吾至誠之言，捨一山之金，棄無窮之寶，信夫人邪偽之欺，望季女之妻，覩世狂愚皆斯類矣。捐佛^[24]至誠之戒，信鬼魅之欺，酒樂婬亂，或致破門之禍，或死入太山其苦無數，思還為人，猶無羽之鳥欲飛昇天，豈不難哉？婬婦之^[25]妖喻彼^[26]䰡魅，^[27]亡國危身靡不由之，而愚夫尊之；萬言無一誠也，而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾，諸毒都滅，顏如盛華，巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。』」

佛告舍利弗：「孔雀王自是之後，周旋八方輙以神藥，慈心布施，愈眾生病。孔雀王者，吾身^[28]是。國王者。舍利弗是。獵^[29]士者，調達是。夫人者。調達^[30]妻是^[31]也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔^[32]者梵志，年百二十，執貞不娶^[33]婬泆窈盡，^[34]靖處山澤不樂世榮，以^[35]茅草為廬、蓬蒿為席，泉水山果趣以支命，志弘行高，天^[36]下歎德。王娉為相，志道不仕，處于山澤數十餘載，仁逮眾生禽獸附恃。時，有四^[37]獸，狐、獺、猴、兔，斯四獸^[38]曰：『供養道士，靖心聽經。』積年之久，山菓都盡，道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰：『雖有一國榮華之士，猶濁水滿海，不如甘露之^[39]斗升也。道士去者，不聞聖典，吾為衰乎！各隨所宜^[40]求索飲食，以供道士，請留此山，庶聞大法。』僉^[41]然曰：『可。』獼猴索果，狐化為人，得一囊󰉓，獺得大魚，各曰：『可^[42]供一月之粮。』兔深自惟：『吾當以何^[43]供道士乎？』曰：『夫生有死，身為朽器，猶當棄捐；食凡夫萬，不如道士一。』即行取樵然之為炭，向道士曰：『吾身雖小，可供一日之粮。』言畢即自投火，火為不然。道士覩之，感其若斯，諸佛歎德，天神慈育。道士遂^[44]留，日說妙經，四獸稟誨。」

佛告諸沙門：「梵志者，^[45]錠光佛是也。兔者，吾身是也。獼猴者，^[46]秋^[47]鷺子是也。狐者，阿難是也。獺者，目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔者菩薩為大理家，積寶齊國，常好濟貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時，有友子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，教之曰：『治生以道，福利無盡。』以金千兩給子為本。對曰：『敬諾。^[48]不敢違明誨。』即以行賈。性邪行嬖，好事鬼妖，^[49]婬蕩酒樂，財盡復窮。大📖 P14 如斯五行^[1]𣩠盡其財，窮還守之。時，理家門外糞上有死鼠，理家^[2]示之曰：『夫聰明之善士者，可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎？今復以金千兩給汝。』

「時有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還取鼠去，^[3]循彼妙教，具乞諸味，調和炙之，賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致著，遂成富姓。閑居憶曰：『吾本乞兒，緣致斯賄乎！』寤曰：『由賢理家訓彼^[4]兒頑，吾致斯寶。受恩不報，謂之背明。』作一銀案，又為金鼠，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家，陳其所以：『今答天潤。』理家曰：『賢哉，丈夫！可為教訓矣。』即以女妻之，居處眾諸都以付焉，曰：『汝為吾後，當奉佛三寶，以四等心救濟眾生。』對曰：『必修佛教矣。』後為理家之嗣，一國稱孝。」

佛告諸沙門：「理家者，吾身是也。彼蕩子者，調達是。以鼠致富者，槃特比丘是。調達^[5]懷吾六億品經，言順行逆，死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃致度世。夫有言無行，猶膏以明自^[6]賊，斯小人之智也。言行相^[7]扶，明猶日月，含懷眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地，萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔有獨母為理家賃，守視田園。主人有^[8]徨，餉過食時。^[9]時至欲食，沙門從乞。心存斯人，絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人^[10]不如少惠淨戒真賢^[11]者。』以所食分盡著鉢中，蓮華一^[12]枚著上^[13]貢焉！道人現神足放光明，母喜歎曰：『真所謂神聖者乎！願我後生百子若^[14]茲。』母終神遷，應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處，鹿^[15]舐小便即感之生。時滿生女，梵志育焉。年有十餘，光儀庠步，守居護火。女與鹿戲，不覺火滅。父還恚之，令行索火。女至人^[16]聚，一^[17]躇步^[18]處一蓮華生。火主曰：『^[19]爾遶吾居三匝，以火與爾。』女即順命，華生陸地圍屋三重；行者住足，靡不^[20]雅奇。

「斯須宣聲聞其國王，王命工相相其貴賤。師曰：『必有聖嗣，傳祚無窮。』王命賢臣娉迎禮備，容華奕奕，宮人莫如。懷妊時滿，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉，豫刻芭蕉為鬼形像，臨產以髮被覆其面，惡露塗^[21]芭蕉，以之^[22]示王。眾妖弊明，王^[23]惑信矣。群邪以壺盛卵，密覆其口，投江流矣。

「天帝釋下，以印封口，諸天翼衛，順流停止，猶柱植地。下流之國，其王於臺遙覩水中有壺流下，^[24]韑輝光^[25]耀似有乾靈，取之觀焉。覩帝印文，發得百卵，令百婦人懷育溫煖。時滿體成，產為百男。生有上聖之智，不啟而自明，顏景跨世，相好希有，力幹勢援，兼人百倍，言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭，七寶鞍勒，以供聖嗣，令征隣國；四鄰降伏，咸稱臣妾。

「又伐所^[26]生之國，國人巨細靡不悚慄。王曰：『孰有能却斯敵者乎？』^[27]夫人曰：『大王^[28]無懼，視敵所由，攻城何方？臨之興觀，為王降之。』王即視敵所由^[29]而立觀矣。母登觀，揚聲曰：『夫逆之大，其有三矣。不遠群邪招二世咎，斯一也。生不識親而逆孝行，斯二也。恃勢殺親毒向三尊，斯三也。懷斯三逆，其惡無蓋。爾等張口，信現^[30]于今。』母捉其乳，天令湩射遍百子口。精誠之感，飲乳情哀，僉然俱曰：『斯^[31]則吾^[32]親。』泣涕交頸，叉手步進，叩頭悔過。親嗣始會，靡不哀慟。二國和睦，情過伯叔。^[33]異方欣^[34]然靡不稱善。

「諸子覩世無常^[35]如幻，辭親學道，遠世穢垢。九十九子皆得緣^[36]一覺。一子理國，父^[37]王崩，為王。大赦眾罪，壞牢獄、裂池塞，^[38]免奴使，慰孝^[39]悌、養孤獨，開帑藏大布施，隨民之^[40]願給。以十善為國法，人人帶誦，家有孝子。興立塔寺，供^[41]養沙門，誦經論道口無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。天帝養護，猶親育子。」

佛告諸沙門：「留為王者，吾身是也。父^[42]王者，今白淨王是。母^[43]者，舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔者菩薩，時為梵志，經學明達，國人師焉。弟子五百，皆有儒德，體好布施，猶自護身。時世有佛，號啑如來、無所著、正真尊、最正覺，將導三界還神本無。菩薩覩佛，欣然自歸，請佛及僧七日留家，^[44]以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行，還請事作。師曰：『有事無作者，爾攝之焉。』^[45]童子對曰：『^[46]唯燈無^[47]主者也。』師曰：『善哉。』弟子以𤬪盛麻油膏，淨自^[48]洗浴，白㲲纏頭，自手然之。

「天人龍鬼覩其猛力，靡不拊手驚愕，而歎：『世未^[49]曾有，斯必為大📖 P15 佛矣。』佛嘉之焉，令明徹夜而頭不損，心定在經霍然無想，七^[1]日若茲都無懈^[2]惓念矣。佛則授決：『却無數劫汝當為佛，號曰^[3]錠光。^[4]項中肩上各有光明，教授拯濟，眾生獲度其為無量。』天人鬼龍，聞當為佛，靡不^[5]嘉豫稽首拜賀。

「梵志念曰：『彼其得佛，吾必得也，須當受決。』而佛去焉。前稽首曰：『今設微供誠吾盡心，願授吾決。』佛告梵志：『童子作佛之時，當授爾決。』梵志聞當得佛，喜忘有身，自斯之後，遂大布施，飢食寒衣，病給醫藥，蜎飛蚑行蠕動之類，隨其所食以時濟之。八方諸國，稱為仁父也。」

佛告舍利弗：「童子者，錠光佛是。梵志者，吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔者菩薩，為大理家，積財巨億，常奉三尊，慈向眾生。觀市覩鼈，心悼之焉，問價貴賤。鼈^[6]主知菩薩有普慈之德、尚濟眾生，財富難數，貴賤無違，答曰：『百萬，能取者善，不者吾當烹之。』菩薩答曰：『大善！』即雇如直，持鼈歸家，澡護其傷，臨水放之。覩其^[7]遊去，悲喜誓曰：『太山餓鬼眾生之類，世主牢獄早獲免難，身安命全如爾今也。』稽首十方，叉手願曰：『眾生擾擾，其苦無量，吾當為天^[8]為地，為旱作潤，為漂作筏，飢食渴^[9]漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作光；若有濁世顛倒之時，吾當於中作佛度彼眾生矣。』十方諸佛皆^[10]善其誓，讚曰：『善哉！必獲爾志。』

「鼈後夜來^[11]齕其門，怪門有聲，使出覩鼈，還如事云。菩薩視之，鼈^[12]人語曰：『吾受重潤，身^[13]體獲全，無以答^[14]潤。蟲水居物知水盈虛，洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟，臨時相迎。』答曰：『大善！』明晨詣門，如事啟王。王以菩薩宿有善名，信用其言：『遷下處高。』時至鼈來曰：『洪水^[15]至，可速下載，尋吾所之，可獲無患。』船尋其後，有蛇趣船，菩薩曰：『取之。』鼈云：『大善！』又覩漂狐，曰：『取之。』鼈亦云：『善。』又覩漂人搏頰呼天，哀濟吾命，曰：『取之。』鼈曰：『慎無取也，凡人心偽，尠有終信，背恩追勢，好為兇逆。』菩薩曰：『蟲類爾濟，人類吾^[16]賤，豈是仁哉？吾不^[17]忍也。』於是取之。鼈^[18]曰：『悔哉！』遂之豐土。鼈辭曰：『恩畢請退。』答曰：『吾獲如來、無所著、至真、正覺者，必當相度。』鼈曰：『^[19]大善！』鼈退，蛇狐各去。

「狐以穴為居，獲古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：『當以報彼恩矣。』^[20]馳還曰：『小蟲受潤，獲濟微命。蟲穴居之物，求穴以自安，獲金百斤，斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致，願以貢賢。』菩薩深惟：『不取徒^[21]捐，無益於貧民；^[22]取以布施，眾生獲濟，不亦善乎！』尋而取之。漂人覩焉，曰：『分吾半矣。』菩薩即以十斤惠之。漂人曰：『爾掘塚劫金，罪^[23]福應柰何？不半分之，吾必告有司。』答曰：『貧民困^[24]乏，吾欲等施；爾欲^[25]專之，不亦偏乎？』漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴，唯歸命三尊，悔過自責，慈願：『眾生早離八難，莫有怨結如吾今也。』

「蛇狐會曰：『奈斯事何？』蛇曰：『吾將濟之。』遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀，顏色有損，愴而心悲，謂菩薩言：『以藥自隨，吾將齚太子，其毒尤甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，^[A1]傅^[26]則愈矣。』菩薩默然。蛇如所云，太子命將殞，王令曰：『有能濟茲，封之相國，吾與參治。』菩薩上聞，^[A2]傅之即^[27]愈。王喜問所由，囚人本末自陳。王悵然自咎曰：『吾闇甚哉！』即誅漂人，大赦其國，封為^[28]國相，執手入宮，並坐而曰：『賢者說何書？懷何道？而為二儀之仁，惠逮眾生乎？』對曰：『說佛經，懷佛道也。』王曰：『佛有要決？』曰：『有之。佛說四非常，^[29]在之者，眾禍殄，^[30]景祐昌。』王曰：『善哉！願獲其^[31]實。』曰：『乾坤終訖之時，七日竝^[32]列巨海都索，天地烔然，須彌崩壞，天人鬼龍、眾生身命，霍然燋盡。前盛今衰，所謂非常矣。明士守無常之念，曰天地尚然，官爵國土，焉得久存？得斯念者，乃有普慈之志矣。』王曰：『天地尚^[33]然，豈況國土？佛說非常，我心信哉。』

「理家又曰：『苦之尤苦者，王宜知之。』王曰：『願聞明^[34]誡。』曰：『眾生識靈微妙難知，視之無形，聽之無聲，弘也天下，高也無蓋，汪洋無表，輪轉無際。然飢渴于六欲，猶海不足^[35]于眾流，以斯數更太山燒煮諸毒眾苦；或為餓鬼，^[36]洋銅沃口役作太山；或為畜生，屠割剝裂，死輙更刃，苦痛無量。若獲為人，處胎十月，臨生急^[37]笮，猶索絞身，墮地之痛猶高隕下，為風所吹若火燒己，溫湯洗之^[38]甚沸銅自沃，手^[39]葌摩身大📖 P16 猶刃自剝，如斯諸痛甚苦難陳。年長之後，諸根竝熟，首白齒隕，內外虛耗，存之心悲，轉成重病，四大欲離，節節皆痛，坐臥須人，醫來加惱。命將欲終，諸風竝興，截筋碎骨，孔竅都塞。息絕神逝，尋行所之。若其昇天，天亦有貧富貴賤，延算之壽，福盡罪來，下入太山、餓鬼、畜生，斯謂之苦。』王曰：『善哉！佛說苦要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫有必空，猶若兩木相鑽生火，火還燒木，火木俱盡，二事皆空。往古先王宮殿臣民，今者磨滅不覩所之，斯亦空也。』王曰：『善哉！佛說空要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫身地水火風矣，強為地，軟為水，熱為火，息為風。命盡神去，四大各離，無能保全，故云非身矣。』王曰：『善哉！佛說非身，吾心信哉！身且不保，豈況國土乎？痛夫我先王，不聞無上正真、最正覺非常苦空非身之教矣。』

「理家曰：『天地無常，誰能保國者乎？^[1]胡不空藏，布施^[2]貧飢之人乎？』王曰：『善哉！明師之教快哉！』即空諸藏^[3]而布施貧乏，鰥寡孤兒令之為親為子，^[4]民服炫^[5]煌，貧富齊同，舉國欣欣，含笑^[6]且行，仰天歎曰：『菩薩神化乃至於茲乎？』四方歎德，遂致太平。」

佛告諸沙門：「理家者，是^[7]吾身^[8]也。國王者，彌勒是。鼈者，阿難是。狐者，^[9]鶖鷺子是。蛇者，目連是。漂人者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

「昔者菩薩為沙門行，恒處山林，慈心悲愍，眾生長苦輪轉三界，何以濟之？靖心思惟，索道弘^[10]原，當以拯眾。而衣有虱，身痒心擾，道志不立，^[11]手探尋之即獲虱矣。中心愴然，求以安之。正有^[12]獸骨，徐^[13]以置中矣。虱得七日之食，盡乃捨邁。展轉生死，菩薩得佛，經緯教化。」時，天大雪絕^[14]行路人，國有理家請佛并數千比丘，供養七日。厥心肅穆，宗室僉然，而雪未晞。佛告阿難：「勅諸沙門皆還精舍。」阿難言：「主人恭肅，厥心未墮，雪盛未息，分衛無處。」世尊曰：「主人意訖，不復供惠也。」佛即引^[15]邁，沙門翼從還于精舍。

明日世尊告阿難：「^[16]汝從主人分衛。」阿難奉教而行，造主人門。門人覩之，無問其所以也。有頃迴還，稽首長跪，如事啟焉。又質其原，「彼意無恒，何其疾乎？」佛即為具說如上。又曰：「阿難！吾以慈心濟虱微命，惠之朽^[17]骨七日之食，今獲供養盡世上獻。宿命施恩，恩齊七日，故其意止，不復如前也，豈況慈心向佛逮沙門眾？持戒清淨無欲高行，內端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘擁懷佛經，有戒、有定、有慧、解^[18]脫、度知見種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦之禍矣。」

阿難曰：「遇哉斯理家！面獲慈養如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，并諸沙門，或有溝^[19]港、頻來、不還、應真，或有開士，建大弘慈將導眾生者乎！斯福難量，其若海矣；難稱，其猶地也。」

佛言：「善哉！阿難！真如所云。佛時難遇，經法難聞，比丘僧難得供養，如漚曇華時一有耳。」

佛說如是，比丘歡喜，稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。

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六度集經卷第三

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