雜寶藏經卷3

雜寶藏經卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

兄弟二人俱出家緣

仇伽離謗舍利弗等緣

龍王偈緣

提婆達多欲毀傷佛因緣

共命鳥緣

白鵝王緣

大龜因緣

二輔相詭媾緣

山鷄王緣

吉利鳥緣

老仙緣

二估客因緣

八天次第問法緣

（二七）^[8]兄弟二人俱出家^[9]緣

往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學道。其兄精懃，集眾善法，修阿練行，未久之頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三藏經，後為輔相請作門師，多與^[10]財錢，委使營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物，將人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩^[11]麗，制作之意，^[12]妙絕工匠。輔相見已，倍生信敬，供養供給，觸事無^[13]乏。三藏比丘，見其心好，即作是念：「寺廟訖成，^[14]俱須眾僧安置寺上，當語輔相使請我兄。」作^[15]是念已，語輔相言：「我有一兄，在於彼處，捨家入道，懃心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況復師兄，是阿練^[16]也。」即便遣人慇懃往請。既來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。

其後輔相以一妙㲲價直千萬，以與於彼阿練比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強與，然後乃受，而作是念：「我弟營事，當須財物。」即以與之。輔相後時，以一麤㲲，用與三藏；三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙㲲直千萬錢，與兄阿練；其兄既得，復以與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此㲲，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先看我厚，今彼比丘至止已來，不知以何幻惑汝父，今於我薄，與汝此㲲，汝可持向輔相之前，縫以為衣。若其問者，汝可答言：『父所愛重，阿練若者，捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今^[17]厚敬彼比丘，如愛眼睛，亦如明珠，云何卒當而^[18]到謗毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人^[19]又答：「何故太卒當更方宜？」情不能已，便受此㲲，於其父前，裁以為衣。爾時輔相，見㲲即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我之㲲，不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。

時此比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八變。輔相見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令出國。

佛言：「爾時三藏，我身^[20]是。以謗他故，於無量劫，受大苦惱，乃至今日，為孫^[21]他利之所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應當明察，莫輕誹謗用招^[22]咎罰。」

（二八）^[23]仇^[24]伽離謗舍利弗^[25]等緣

大📖 P461

昔有尊者舍利弗、目連，遊諸聚落，到瓦師所，值天大雨，即於中宿。會值^[1]窰中先^[2]時有一牧牛之女，在後深處；而聲聞人，不入定時，無異凡夫，故不知見。彼牧牛女，見舍利弗、目連其容端^[3]政，心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗、目連，從瓦窰出。仇伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗言：「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣說是事。時諸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一長者，名曰^[4]婆伽，尊者舍利弗、目連，為說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名為婆伽梵。時婆^[A1]伽梵，^[5]遙於天上，知^[6]仇伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇伽離房中。仇伽離問言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆伽梵。」「為何事來？」梵言：「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」

時仇伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如㮈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮摩訶^[7]優波地獄。

爾時比丘白佛言：「世尊！以何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗？」

佛言：「過去劫時，舍利弗、目連等，曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窰中，亦有^[8]牧牛女，從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞人，不能為眾生作大善知識。所以者何？若舍利弗、目連，為仇伽離，現少神足，仇伽離必免地獄；不為現故，使仇伽離墮於地獄，如此之事。」

佛作是說：「^[9]是菩薩人，如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光^[10]仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，^[11]行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八變。諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，無有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，而有欲事？我等云何，於清淨人，而起誹謗？』時五百仙^[12]人，即五體投地，曲躬懺悔。緣是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知^[13]識。」

佛言：「爾時定光仙人者，今彌勒是也。爾時五百仙人者，今長老等五百比丘是也。」^[14]

（二九）^[15]龍王偈^[16]緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令^[17]出去，而語之曰：「汝若更來，我能使^[18]汝得大苦惱。」

諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」

佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊^[19]蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸^[20]國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。

「於是大達，而作是偈言：

「『盡共^[21]合和至心聽，　極善清淨心數法，菩薩本緣所說事，　今佛顯現^[22]故昔偈。天中之天三佛陀，　如來在世諸比丘，更出惡言相譏毀，　大悲見聞如此言。集比丘僧作是說：　「諸比丘依我出家，非法之事不應作，　汝等各各作麤語，更相誹謗自毀害。　汝不聞知求菩提，大📖 P462 修^[1]集慈忍難苦行，　汝等若欲依佛法，應當奉行六和敬。　智者善聽學佛道，為欲利益安眾生，　普於一切不惱害，修行若聞應遠惡。　出家之人起忿諍，猶如氷水出於火，　^[A2]若欲隨順出家法， ^[A3]應斷瞋諍合道行。　^[A4]我於過去作龍王， ^[A5]兄弟有二同處住，　第一兄名為大達，第二者名優婆達，　俱不殺生持淨戒，有大威德厭龍形，　恒向善趣求作人。若見沙門婆羅門，　修持淨戒又多聞，變形供養常親近，　八日十四十五日，受持八戒撿心意，　捨己住處詣他方。有龍名曰屯度脾，　見我二龍大威德，知己不如生嫉恚，　恒以惡口而罵詈。膖頷腫口氣麤出，　瞋怒心盛身脹大，出是惡聲而謗言，　幻惑諂偽見侵逼。聞此下賤惡龍罵，　優^[2]波大達極瞋恚，請求其兄大達言：　『以此惡語而見毀，恒食蝦蟇水際住，　如此賤物敢見罵？若在水中惱水性，　若在陸地惱害人。聞惡欲忍難可堪，　今當除滅身眷屬，一切皆毀還本處。』　大力龍王聞弟言，所說妙偈智者讚：　『若於一宿住止處，少得供給而安眠，　不應於彼生惡念，知恩報恩聖所讚。　若息樹下少蔭涼，不毀枝葉及花^[3]菓，　若於親厚少作惡，是人終始不見樂。　一飡之惠以惡報，是不知恩行惡人，　善^[4]菓不生復消滅，如林被燒而燋^[5]兀，　後還生長復如故。背恩之人善不生，　若養惡人百種供，終不念恩必報^[6]怨。　譬如仙人象依住，生子即死仙養活，　長大狂逸殺仙人，樹木屋^[7]宇盡蹋壞，　惡人背恩亦如是。心意輕躁不暫停，　譬如洄澓中有樹，不修親友無返復，　如似白㲲甄叔染。若欲報怨應加善，　不應以惡而毀害，智者報怨皆以慈，　擔負天地及山海，此擔乃輕背恩重。　一切眾生平等慈，是為第一最勝樂，　如渡河津安隱過，慈等二樂亦如是。　不害親友是快樂，滅除憍慢亦是樂。　內無德行外憍逸。實無有知生憍慢，　好與強諍親惡友，名稱損減得惡聲。　孤小老者及病人，新失富貴羸劣者，　貧窮無財失國主，單^[8]己苦厄無所依，　於上種種困厄者，不生憐愍不名仁。　若至他國無眷屬，得眾惡罵忍為快，　能遮眾惡鬪諍息。寧^[9]在他國人不識，　不在己邦眾所輕，若於異國得恭敬，　皆來親附不瞋諍，即是己國親眷屬。　世間富貴樂甚少，衰滅苦惱^[10]甚眾多，　若見眾生皆退失，制不由己默然樂。　怨敵力勝自羸弱，親友既少無所怙，　自察如是默然樂。非法人所貪且慳，　不信無慚不受言，於彼惡所默然樂。　瞋恚甚多殘害惡，好加苦毒於眾生，　如此人邊默然樂。不信強梁喜自高，　得逆諂偽詐幻惑，於如此人默然樂。　破戒兇惡無慮忍，恒作非法無信行，　於此人所默然樂。妄語無愧好兩舌，　邪見惡口或綺語，傲^[11]慢自高深計我，　極大慳貪懷嫉妬，於此人所默然樂。　若於他處不知己，亦無識別種性行，　不應自高生憍慢。至餘國界而停住，　衣食仰人不自在，若得毀罵皆應忍。　他界寄住仰衣食，若為基業欲快樂，　亦應如上生忍辱。若住他界仰衣食，　乃至下賤來輕己， ^[12]諸是智者宜忍受。　在他界住惡知友，愚小同處下賤人，　智者自隱如覆火。猶如熾火猛風吹，　炎著林野皆焚燒，瞋恚如火燒自他，　此名極惡之毀害，瞋恚欲心智者除，　若修慈等瞋漸滅。未曾共住輙親善，　恒近惡者是癡人，不察其過輙棄捨，　作如上事非智者。若無愚小智不顯，　如鳥^[13]折翅不能飛，智者無愚亦如是，　以多愚小及無智，不能覺了智有力。　以是義故諸賢哲，博識多聞得樂住，　智者得利心不高，失利不下無愚癡。　所解義理稱實說，諸有所言為遮惡，　安樂利益故宣辯，為令必解說是語。　智者聞事不卒行，思惟籌量^[14]論其實，　明了其理而後行，是名自利亦利他。　智者終不為身命，造作惡業無理事，　不以苦樂違正法，終不為己捨正行。　智者不慳無嫉恚，亦不嚴惡無愚癡，　危害垂至不恐怖，終不為利讒搆人。　亦不威猛不怯弱。大📖 P463 又不下劣正處中，　如此諸事智者相，威猛生嫌懦他輕，　去其兩邊處中行。或時默然如瘂者，　或時言^[1]教如王者，或時作寒猶如雪，　或時現熱如熾火。或^[2]現高大如須彌，　或時現卑如臥草，或時顯現^[3]猛如王，　或時寂滅如解脫。或時能忍飢渴苦，　或時堪忍苦樂事，於諸財寶如糞穢，　自在能調諸瞋恚。或時^[4]安樂縱伎樂，　或時恐怖猶如鹿，或時威猛如虎狼，　觀時非時力無力。能觀富貴及衰滅，　忍不可忍是真忍，忍者應忍是常忍，　於羸弱者亦應忍。富貴強盛常謙忍，　不可忍忍是名忍，嫌恨者所不嫌恨，　於瞋人中常心淨。見人為惡自不作，　忍勝己者名怖忍，忍等己者畏鬪諍，　忍下劣者名盛忍。惡罵誹謗愚不忍，　如似兩石著眼中，能受惡罵重誹謗，　智者能忍花雨象。若於惡罵重誹謗，　明智能忍^[A6]有慧眼，猶如降雨於大石，　石無損壞不消滅，惡言善語苦樂事，　智者能忍亦如石。若以實事見罵辱，　此人實語不足瞋，若以虛事而罵辱，　彼自欺誑如狂言，智者解了俱不瞋。　若為財寶及諸利。忍受苦樂惡罵謗，　若能不為財寶利，設得百千諸珍寶，　猶應速疾離惡人。樹枝被斫不應^[5]拔，　人心已離不可親，便從異道遠避去，　可親友者滿世間。先敬後慢而輕毀，　亦無恭敬不讚歎，如似白^[6]鵠輕飛去，　智者遠愚速應離。好樂鬪諍懷諂曲，　喜見他過作兩舌，妄言惡口亦綺語，　輕賤毀辱諸眾生，更出痛言入心髓，　不護身業口與意，智者遠離至他方。　嫉妬惡人無善心，見他利樂及名稱，　心生熱惱大苦毒，言語善^[7]濡意極惡，　唯智能遠至他方。人樂惡欲貪利養，　諂曲要取無慚愧，內不清淨外亦然，　智者速遠至他方。若人無有恭恪心，　憍慢所懷無教法，自謂智者實愚癡，　慧者遠離至他方。此處飲食得臥具，　并諸衣被憑活路，應當擁護念其恩，　猶如慈母救一子。愛能生長一切苦，　先當斷愛而離瞋，悉能將人至惡趣，　自高憍慢亦應捨。富貴親友貧賤離，　如此之友當速遠。若為一家捨一人，　若為一村捨一家，若為一國捨一村，　若為己身捨天下，若為正法捨己身。　若為一指捨現財，若為身命捨四^[8]支，　若為正法捨一切。正法如蓋能遮雨，　修行法者法擁護，行法力故斷惡趣，　如春盛熱得蔭涼。修行法者亦復然，　與諸賢智趣向俱，多得財利不為喜，　若失重寶不為憂，不常懃苦求乞索，　是^[9]名堅實大丈夫。施他財寶甚歡喜，　世間過惡速捨離，安立己身深於海，　是名雄健勝丈夫。若解義理眾事巧，　為人柔軟共^[10]行樂，諸人歎說善丈夫。』　優波大達作是言：『我今於兄倍信敬，　假使遭苦極困厄，終不復作諸惡事。　若死若活得財產，及失財產不造惡。　兄今當知我奉事，願以持戒而取死，　不以犯戒而取生。何故應當為一生，　而可放逸作惡行？生死之中莫放逸，　我於生死作不善，遭值惡友造非法，　得遇善友以斷除。』」』」佛入宿命^[11]知了說，　告諸比丘是本偈。「爾時大達是我身，　優波大達是阿難，當知爾時屯度脾，　即是提婆達多身。比丘當知作是學，　是名集法總攝說，宜廣^[12]慎行應恭敬，　諸比丘僧修是法。」

（三〇）^[13]提婆達多欲毀傷佛因^[14]緣

佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如來生過患心，自取減損，得不安事，自受其苦。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如來所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。」

佛言：「不但今日，乃往過去，迦尸之國，波羅㮈城，有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨，使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受持五戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之，彼婆羅門，便復結呪，使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取龍王。婆羅門，第二更來呪取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之。龍王大📖 P464 遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是^[1]也。爾時呪師^[2]者，提婆達多是也。我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，而當不慈。」

（三一）^[3]共命鳥^[4]緣

佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊！提婆達多，是如來弟，云何常欲怨害於佛？」

佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二頭。一頭常食美^[5]菓，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二頭俱死。欲知爾時食甘菓者，我身是也。爾時食毒菓者，提婆達^[6]多是。昔時與我共有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」

（三二）^[7]白鵝王^[8]緣

佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人前，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾人前，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往過去時，有蓮花池，多有水鳥在中而住。時有鸛雀，在於池中，徐步舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不惱水性。』時有白鵝，而說偈言：

「『舉脚而徐步，　音聲極柔軟，欺誑於世間，　誰不知諂詭？』

「鸛雀語言：『何為作此語？來共作親善。』白鵝答言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」

（三三）^[9]大龜^[10]因緣

佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世尊所，^[11]挽弓射佛。所射之箭，^[12]變成拘物頭華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華。五百婆羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛懺悔，在一面坐。佛為說法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著^[13]體，重為說法，得阿羅漢道。

諸比丘白佛言：「世尊神力，甚為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」

佛言：「非但今日，於過去時，波羅㮈國，有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海採寶。得^[14]寶還^[15]返，到迴淵處，遇水羅剎而捉其船，不能得前。眾商人等，極大驚怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能慈^[16]愍濟我厄也？』有一大龜，背廣一里，心生^[17]悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。時龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不祥，不識恩也。』不識恩曰：『我^[18]停飢急，^[19]誰問爾恩？』^[20]輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆羅門出家^[21]學得道者是。我於往昔，濟彼厄難，今復拔其生死之患。」

（三四）^[22]二輔相^[23]詭媾^[24]緣

佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，^[25]於婆羅門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反墮己頭上，即便悶絕，躃地欲死，醫不能治。阿難白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心於如來所，如來云何猶故活之？」

佛言：「非但今日，惡心向我，過去亦爾。」

^[26]時問佛言：「惡心於佛，其事云何？」

佛言：「過去之世，迦尸國中，^[27]有波羅㮈城。有二輔相，一名斯那，二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此賢人，實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作^[28]此事。』王言：『捉此惡意，付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：『二人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：『遠來之物，不得自看，遠來菓食，不得即食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。』大📖 P465 王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，舍利弗是也。爾時斯那，我身是也。爾時惡意，提婆達多是。」

（三五）^[1]山鷄王^[2]緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是言：「如來今者，可閑靜住，以此大眾，付囑於我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以諸大眾等，付囑舍利弗、目^[3]犍^[4]連，云何乃當付囑於汝？」提婆達多，瞋罵而去。

諸比丘言：「世尊！提婆達多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如來。」

佛言：「不但今日，於過去世，雪山之側，有山鷄王，多將鷄眾，而隨從之。鷄冠極赤，身體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自慎護。』時聚落中，有一猫子，聞彼有鷄，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭上冠赤，身體俱白，我相承事，安隱快樂。』^[5]鷄說偈言：

「『猫子黃眼愚小物，　觸事懷害欲噉食，不見有畜如此婦，　而得壽命安隱者。』

「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達多是。昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」

（三六）^[6]吉利鳥^[7]緣

佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百千那羅延，所不能及，我今不能得害。當還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中，向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便，不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」

諸^[A7]比丘言：「提婆達多，諂曲向佛。」

佛言：「非但今日，過去久遠，波羅㮈國，有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師，著仙人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利鳥，語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信吉利鳥，實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是。爾時王者，舍利弗是也。」

（三七）^[8]老仙^[9]緣

佛在王舍城。爾時阿闍世王，為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：「阿闍世王，日為提婆達多送五百釜飯。」佛言：「比丘！莫^[A8]羨提婆達多得利養事。」即說偈言：

「芭蕉生實枯，　蘆竹葦亦然，駏驉懷妊死，　騾䮫亦復然，愚貪利養害，　智者所嗤笑。」

說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但今日，為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」

比丘問佛言：「過去之事，其義云何？」

佛言：「往昔波羅㮈國，仙山之中，有二仙人：其一老者，獲五神通；其一壯者，竟無所得。時老仙人，即以神力，往欝單越，取成熟粳米，而來共食之；復至閻浮樹，取閻浮^[10]提菓，亦來共食；到忉利天，取天須陀味，來共食之。^[11]少仙人，見^[12]是已，心生^[13]悕仰，白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。』猶^[14]懃啟請：『唯願教我。』時老仙人，便教五通，尋即獲得。既得五神通，於眾人前，現種種神足，於是已後大得名稱利養，乃於老者生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞已，^[15]作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身是也。爾時壯仙人者，提婆達多是也。」

（三八）^[16]二估客因^[17]緣

佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆得涅槃^[18]天人之道，用提婆達多語者，悉墮地獄，受大苦惱。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔亦爾。過去之世，有二^[19]賈客，俱將五百商人，到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲極也，載是水草，竟何用為？近在前頭，有好水草，從我去來，當示汝道。』一賈客主，尋用其言。『我等今棄所載水草。』便^[20]即輕行，在前而去。一賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫大📖 P466 擲棄。』前棄水草者，渴^[1]旱死盡；不棄之者，達到所在。爾時不棄水草者，我身^[2]是。棄水草者，提婆達多是也。」

（三九）^[3]八天次第問法^[4]緣

昔佛在世，於夜^[5]分中，忽有八天次第而來，至世尊所。其初來者，容貌端^[6]政，光照一里，有十天女，以為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛言：「世尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以者何？以我先身修行之時，^[7]於父母師長沙門婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣，果報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不能滿足。」

復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：「世尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以者何？以我前世修行之時，雖於父母師長所，沙門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能為施床^[8]坐熅煖敷具。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，自責修因不能滿足。」

復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却^[9]在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天宮，常懷憂惱。所以者何？以我前身，雖^[10]復善於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣，今得果報，不如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是故憂惱。」

復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我過去，雖於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭^[11]敬禮拜，為^[12]施敷具及以飲食，然不聽法。以是因緣，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋^[13]責修因不滿，是故憂惱。」

次復一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我前世，雖復於君父母師長，沙門婆羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，而聽於法，而不解義。以不解故，今獲果報，不如餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天堂，心常憂惱。所以者何？以我前世修行之時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法解義，然復不能如說修行。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，深自悔責修因不^[14]滿，是故憂惱。」

次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以者何？以我前世修因之時，於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解其義，如說修行。以是因緣，受天果報，身形端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果^[15]報；勝果^[16]報故，一切諸天，無有及者；以無及者，心得快樂^[17]也。」

雜寶藏經卷第三

（二八）[23]仇【大】，雜寶藏經昔仇【宋】，昔仇【元】【明】仇[24]伽【大】＊，迦【宋】＊【元】＊【明】＊伽離謗舍利弗[25]等緣【大】，緣等二十五【宋】【元】【明】等緣

（二九）[15]卷第三首【宋】【元】【明】龍王偈[16]緣【大】，緣第二十六【宋】【元】【明】緣

（三〇）[13]提【大】，雜寶藏經提【宋】提婆達多欲毀傷佛因[14]緣【大】，緣第二十七【宋】【元】【明】緣

（三一）[3]共【大】，雜寶藏經共【宋】共命鳥[4]緣【大】，緣第二十八【宋】【元】【明】緣

（三二）[7]白【大】，雜寶藏經白【宋】白鵝王[8]緣【大】，緣第二十九【宋】【元】【明】緣

（三三）[9]大【大】，雜寶藏經大【宋】大龜[10]因緣【大】，緣第三十【宋】【元】【明】因緣

（三四）[22]二【大】，雜寶藏經二【宋】二輔相[23]詭媾【大】＊，讒搆【宋】＊【元】＊【明】＊詭媾[24]緣【大】，緣第三十一【宋】【元】【明】緣

（三五）[1]山【大】，雜寶藏經山【宋】山鷄王[2]緣【大】，緣第三十二【宋】【元】【明】緣

（三六）[6]吉【大】，雜寶藏經吉【宋】吉利鳥[7]緣【大】，緣第三十三【宋】【元】【明】緣

（三七）[8]老【大】，雜寶藏經老【宋】老仙[9]緣【大】，緣第三十四【宋】【元】【明】緣

（三八）[16]二【大】，雜寶藏經二【宋】二估客因[17]緣【大】，緣第三十五【宋】【元】【明】緣

（三九）[3]八【大】，雜寶藏經八【宋】，此前有內官贖所犍牛得男根緣已下至兄弟二人俱出家緣三緣【宋】【元】【明】八天次第問法[4]緣【大】，緣第三十九【宋】【元】【明】緣