添品妙法蓮華經卷第二
譬喻品第三
爾時舍利弗,踊躍歡喜,即起合掌瞻仰尊顏,而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷踊躍得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是法,見諸菩薩受記作佛,而我等不預斯事,甚自感傷,失於如來無量知見。世尊!我[2]甞【大】,常【宋】【元】【明】甞獨處山林樹下,若坐、若行每作是念:『我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?是我等咎,非世尊也。』所以者何?若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法遇便信受,思惟取證。世尊!我從昔來終日竟夜每自剋責,而今從佛聞所未聞未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然快得安隱,今日乃知真是佛子,從佛口生、從法化生,得佛法分。」
爾時舍利弗,欲重宣此義而說偈言:
「我聞是法音, 得所未曾有; 心懷大歡喜, 疑網皆已除。 昔來蒙佛教, 不失於大乘; 佛音甚希有, 能除眾生惱。 我已得漏盡, 聞亦除憂惱; 我處於山谷, 或在林樹下, 若坐若經行, 常思惟是事; 嗚呼深自責, 云何而自欺? 『我等亦佛子, 同入無漏法, 不能於未來, 演說無上道。 金色三十二, 十力諸解脫, 同共一法中, 而不得此事。 八十種妙好, 十八不共法; 如是等功德, 而我皆已失。』 我獨經行時, 見佛在大眾, 名聞滿十方, 廣饒益眾生。 自惟失此利, 我為自欺誑, 我常於日夜, 每思惟是事。 欲以問世尊, 為失為不失? 我常見世尊, 稱讚諸菩薩, 以是於日夜, 籌量如此事。 今聞佛音聲, 隨宜而說法, 無漏難思議, 令眾至道場。 我本著邪見, 為諸梵志師, 世尊知我心, 拔邪說涅槃; 大📖 P144 我悉除邪見, 於空法得證。 爾時心自謂, 得至於滅度; 而今乃自覺, 非是實滅度。 若得作佛時, 具三十二相; 天人夜叉眾, 龍神等恭敬, 是時乃可謂, 永盡滅無餘; 佛於大眾中, 說我當作佛; 聞如是法音, 疑悔悉已除。 初聞佛所說, 心中大驚疑, 將非魔作佛, 惱亂我心耶? 佛以種種緣, 譬喻巧言說, 其心安如海, 我聞疑網斷。 佛說過去世, 無量滅度佛, 安住方便中, 亦皆說是法; 現在未來佛, 其數無有量, 亦以諸方便, 演說如是法。 如今者世尊, 從生及出家, 得道轉法輪, 亦以方便說; 世尊說實道, 波旬無此事, 以是我定知, 非是魔作佛; 我墮疑網故, 謂是魔所為。 聞佛柔軟音, 深遠甚微妙; 演暢清淨法, 我心大歡喜。 疑悔永已盡, 安住實智中, 我定當作佛, 為天人所敬, 轉無上法輪, 教化諸菩薩。」
爾時佛告舍利弗:「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為無上道故,常教化汝,汝亦長夜隨我受學,我以方便引導,汝故生我法中。舍利弗!我昔教汝志願佛道,汝今悉忘,而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故,為諸聲聞說是大乘經,名《妙法蓮華教菩薩法佛所護念》。舍利弗!汝於未來世過無量無邊不可思議劫,供養若干千萬億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,國名離垢,其土平正,清淨嚴飾,安隱豐樂,天人熾盛,琉璃為地,有八交道,黃金為繩以界其側,其傍各有七寶行樹,常有華果;華光如來,亦以三乘教化眾生。舍利弗!彼佛出時雖非惡世,以本願故說三乘法,其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴?其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議,算數譬喻所不能及,非佛智力無能知者。若欲行時寶華承足,此諸菩薩非初發意,皆久[1]殖【大】,植【宋】【元】【明】殖德本,於無量百千萬億佛所,淨修梵行,恒為諸佛之所稱嘆,常修佛慧具大神通,善知一切諸法之門,質直無偽志念堅固,如是菩薩充滿其國。舍利弗!華光佛壽十二小劫,除為王子未作佛時,其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫,授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記,告諸比丘:『是堅滿菩薩次當作佛,號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。』其佛國土亦復如是。舍利弗!是華光佛滅度之後,正法住世三十二小劫,像法住世亦三十二小劫。」
爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:
「舍利弗來世, 成佛普智尊; 號名曰華光, 當度無量眾。 供養無數佛, 具足菩薩行; 十力等功德, 證於無上道。 過無量劫已, 劫名大寶嚴; 世界名離垢, 清淨無瑕穢。 以琉璃為地, 金繩界其道; 七寶雜色樹, 常有花果實。 彼國諸菩薩, 志念常堅固; 神通波羅蜜, 皆已悉具足。 於無數佛所, 善學菩薩道; 如是等大士, 華光佛所化。 佛為王子時, 棄國捨世榮; 於最末後身, 出家成佛道。 華光佛住世, 壽十二小劫; 其國人民眾, 壽命八小劫。 佛滅度之後, 正法住於世; 三十二小劫, 廣度諸眾生。 正法滅盡已, 像法三十二; 舍利廣流布, 天人普供養。 華光佛所為, 其事皆如是; 其兩足聖尊, 最勝無倫匹, 彼即是汝身, 宜應自欣慶。」
爾時四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,見舍利弗於佛前[2]得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】得受阿耨多羅三藐三菩提記,心大歡喜踊躍無量,各各脫身所著上衣,以供養佛。釋提桓因、梵天王等,與無數天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶 大📖 P145 曼陀羅華等,供養於佛,所散天衣,住虛空中而自迴轉;諸天伎樂百千萬種,於虛空中一時俱作,雨眾天華,而作是言:「佛昔於波羅奈初轉法輪,今乃復轉無上最大法輪。」
爾時諸天子,欲重宣此義,而說偈言:
「昔於波羅奈, 轉四諦法輪; 分別說諸法, 五眾之生滅。 今復轉最妙, 無上大法輪; 是法甚深奧, 少有能信者。 我等從昔來, 數聞世尊說; 未曾聞如是, 深妙之上法; 世尊說是法, 我等皆隨喜。 大智舍利弗, 今得受尊記; 我等亦如是, 必當得作佛。 於一切世間, 最尊無有上, 佛道叵思議, 方便隨宜說。 我所有福業, 今世若過世, 及見佛功德, 盡迴向佛道。」
爾時舍利弗白佛言:「世尊!我今無復疑悔,親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記,是諸千二百心自在者,昔住學地,佛常教化言:『我法能離生、老、病、死,究竟涅槃。』是學、無學人,亦各自以離我見及有、無見等,謂得涅槃;而今於世尊前,聞所未聞,皆墮疑惑。善哉,世尊!願為四眾說其因緣令離疑悔。」
爾時佛告舍利弗:「我先不言諸佛世尊以種種因緣、譬喻言[1]辭【大】*,詞【宋】*【元】*【明】*辭,方便說法,皆為阿耨多羅三藐三菩提耶?是諸所說,皆為化菩薩故。然,舍利弗!今當復以譬喻更明此義,諸有智者以譬喻得解。舍利弗!若國邑、聚落有大長者,其年衰邁,財富無量,多有田宅及諸僮僕;其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、二百,乃至五百人,止住其中;堂閣朽故,牆壁[2]頹【大】*,隤【宋】*【元】*【明】*頹落,柱根腐敗,梁棟傾危,周匝俱時[A1]欻【CB】【麗-CB】,歘【大】欻然火起焚燒舍宅。長者諸子,若十、二十或至三十,在此宅中。長者見是大火從四面起,即大驚怖而作是念:『我雖能於此所燒之門安隱得出,而諸子等於火宅內樂著嬉戲,不覺、不知、不驚、不怖;火來逼身苦痛切己,心不厭患無求出意。』舍利弗!是長者作是思惟:『我身手有力,當以衣裓若以[3]机【大】,凡【宋】,几【元】【明】机案從舍出之。』復更思惟:『是舍唯有一門,而復陿小,諸子幼稚未有所識,戀著戲處,或當墮落為火所燒,我當為說怖畏之事,此舍已燒宜時疾出,無令為火之所燒害。』作是念已,如所思惟具告諸子:『汝等速出。』父雖憐愍善言誘喻,而諸子等樂著嬉戲,不肯信受,不驚、不畏了無出心;亦復不知,何者是火?何者為舍?云何為失?但東西走戲視父而已。
「爾時長者,即作是念:『此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚;我今當設方便令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好,種種珍玩奇異之物,情必樂著,而告之言:『汝等所可玩好希有難得,汝若不取後必憂悔,如此種種羊車、鹿車、牛車,今在門外可以遊戲,汝等於此火宅宜速出來,隨汝所欲皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物,適其願故心各勇銳,互相推排競共馳走爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出,皆於四衢道中露地而坐,無復障礙,其心泰然歡喜踊躍。時諸子等各白父言:『父先所許玩好之具,羊車、鹿車、牛車願時賜與。』
「舍利弗!爾時長者,各賜諸子等一大車,其車高廣眾寶莊校,周匝欄楯四面懸鈴,又於其上張設幰蓋,亦以珍奇雜寶而嚴飾之;寶繩交絡,垂諸華纓,重敷綩綖安置丹枕;駕以白牛,膚色充潔形體姝好,有大筋力行步平正,其疾如風;又多僕從而侍衛之。所以者何?是大長者財富無量,種種諸藏悉皆充溢,而作是念:『我財物無極,不應以下劣小車與諸子等,今此幼童皆是吾子,愛無偏黨,我有如是七寶大車,其數無量,應當等心各各與之,不宜差別。所以者何?以我此物周給一國,猶尚不匱,何況諸子。』是時諸子,各乘大車得未曾有,非本所望。
「舍利弗!於汝意云何?是長者等與諸子珍寶大車,寧有虛妄不?」
舍利弗言:「不也,世尊!是長者但令諸子得免火難,全其軀命非為虛妄。何以故?若全身命,便為已得玩好之具,況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊!若是長者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故?是長者先作是意,我以方便令子得出,以是因緣無虛妄也。何況長者,自知財富無量,欲饒益諸子等與大車。」
佛告舍利弗:「善哉,善哉!如汝所言。舍利弗!如來亦復如是,則為一切世間之父,於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽,永盡無餘,而悉成就無量知見力無所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈、大悲常無懈惓,恒 大📖 P146 求善事利益一切,而生三界朽故火宅,為度眾生生、老、病、死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火,教化令得阿耨多羅三藐三菩提;見諸眾生為生、老、病、死、憂悲苦惱之所燒煮,亦以五欲財利故,受種種苦;又以貪著追求故,現受眾苦,後受地獄、畜生、餓鬼之苦;若生天上及在人間,貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦,如是等種種諸苦,眾生沒在其中歡喜遊戲,不覺、不知、不驚、不怖,亦不生厭、不求解脫,於此三界火宅東西馳走,雖遭大苦不以為患。
「舍利弗!佛見此已便作是念:『我為眾生之父,應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,令其遊戲。』舍利弗!如來復作是念:『若我但以神力及智慧力,捨於方便,為諸眾生讚如來知見力無所畏者,眾生不能以是得度。所以者何?是諸眾生,未免生、老、病、死、憂悲苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧。』舍利弗!如彼長者雖復身手有力而不用之,但以慇懃方便,免濟諸子火宅之難,然後各與珍寶大車;如來亦復如是,雖有力無所畏而不用之,但以智慧方便,於三界火宅拔濟眾生,為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘——而作是言:『汝等莫得樂住三界火宅,勿貪麁弊色、聲、香、味、觸也,若貪著生愛則為所燒,汝等速出三界,當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘,我今為汝保任此事,終不虛也,汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生。復作是言:『汝等當知此三乘法皆是聖所稱嘆,自在無繫無所依求,乘是三乘,以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等,而自娛樂,便得無量安隱快樂。』
「舍利弗!若有眾生,內有智性,從佛世尊聞法信受,慇懃精進,欲速出三界自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子為求羊車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受,慇懃精進求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子為求鹿車出於火宅。若有眾生,從佛世尊聞法信受,勤修精進求一切智、佛智、自然智、無師智,如來知見,力、無所畏,愍念安樂無量眾生,利益天人度脫一切,是名大乘菩薩;求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子為求牛車出於火宅。舍利弗!如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處,自惟財富無量,等以大車而賜諸子;如來亦復如是,為一切眾生之父,若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂,如來爾時便作是念:『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏,是諸眾生皆是我子,等與大乘,不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之,是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具,皆是一相一種聖所稱歎,能生淨妙第一之樂。』舍利弗!如彼長者初以三車誘引諸子,然後但與大車,寶物莊嚴安隱第一,然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是,無有虛妄,初說三乘引導眾生,然後但以大乘而度[1]脫【大】,說【元】脫之。何以故?如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不盡能受。舍利弗!以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三。」
佛欲重宣此義,而說偈言:
「譬如長者, 有一大宅, 其宅久故, 而復頓弊, 堂舍高危, 柱根摧朽, 梁棟傾斜, 基陛頹毀, 牆壁[A2]圮【CB】,𡉏【大】,圯【麗-CB】圮坼, 泥塗[2]褫【CB】,𢯯【大】,阤【宋】【元】【明】褫落, 覆苦亂墜, 椽梠差脫, 周障屈曲, 雜穢充遍; 有五百人, 止住其中, 鵄梟鵰鷲, 烏鵲鳩鴿, 蚖蛇蝮蝎, 蜈蚣蚰蜒, 守宮百足, [3]狖【大】,㹨【明】狖狸鼷鼠, 諸惡蟲輩, 交橫馳走; 屎尿臭處, 不淨流溢; 蜣蜋諸蟲, 而集其上; 狐狼野干, 咀[4]齚【大】,嚼【宋】【元】【明】齚踐蹋, 䶩齧死屍, 骨肉狼籍。 由是群狗, 競來搏撮, 飢羸慞惶, 處處求食, 鬪[5]爭【大】,𠲜【宋】,淨【元】,諍【明】爭𪙁掣, 嘊喍嘷吠, 其舍恐怖, 變狀如是。 處處皆有, 魑魅魍魎, 夜叉惡鬼, 食噉人肉。 毒虫之屬, 諸惡禽獸, 孚乳產生, 各自藏護。 夜叉競來, 爭取食之; 食之既飽, 惡心轉熾, 鬪[6]爭【大】,諍【宋】【元】【明】爭之聲, 甚可怖畏; 鳩槃茶鬼, 蹲踞土埵, 或時離地, 一尺二尺; 往[7]返【大】,反【宋】【元】【明】返遊行, 縱逸嬉戲。 捉狗兩足, 撲令[8]失【大】,夫【明】失聲, 以腳加頸, 怖狗自樂。 復有諸鬼, 其身長大, 裸形黑瘦, 常住其中; 發大惡聲, 叫呼求食。 復有諸鬼, 其咽如針; 復有諸鬼, 首如牛頭; 或食人肉, 或復噉狗; 頭髮蓬亂, 殘害兇險; 飢渴所逼, 叫喚馳走。 夜叉餓鬼, 諸惡鳥獸; 飢急四向, 窺看窓牖, 大📖 P147 如是諸難, 恐畏無量。 是朽故宅, 屬于一人, 其人近出, 未久之間, 於後舍宅, 欻然火起; 四面一時, 其焰俱熾, 棟梁椽柱, 爆聲震裂, 摧折墮落, 牆壁崩倒; 諸鬼神等, 揚聲大叫; 鵰鷲諸鳥, 鳩槃茶等, 周慞惶怖, 不能自出; 惡獸毒虫, 藏竄孔穴; 毘舍闍鬼, 亦住其中; 薄福德故, 為火所逼, 共相殘害, 飲血噉肉。 野干之屬, 並已前死; 諸大惡獸, 競來食噉。 臭烟熢㶿, 四面充塞; 蜈蚣蚰蜒, 毒蛇之類, 為火所燒, 爭走出穴; 鳩槃茶鬼, 隨取而食。 又諸餓鬼, 頭上火燃; 飢渴熱惱, 周慞悶走。 其宅如是, 甚可怖畏; 毒害火災, 眾難非一。 是時宅主, 在門外立; 聞有人言: 『汝諸子等, 先因遊戲, 來入此宅, 稚小無知, 歡娛樂著。』 長者聞已, 驚入火宅; 方宜救濟, 令無燒害。 告喻諸子, 說眾患難, 惡鬼毒虫, 災火蔓莚。 眾苦次第, 相續不絕; 毒蛇蚖蝮, 及諸夜叉, 鳩槃茶鬼, 野干狐狗; 鵰鷲鵄梟, 百足之屬; 飢渴惱急, 甚可怖畏。 此苦難處, 況復大火。 諸子無知, 雖聞父誨; 猶故樂著, 嬉戲不已。 是時長者, 而作是念: 『諸子如此, 益我愁惱。 今此舍宅, 無一可樂, 而諸子等, 耽湎嬉戲, 不受我教, 將為火害。』 即便思惟, 設諸方便, 告諸子等: 『我有種種, 珍玩之具, 妙寶好車, 羊車鹿車, 大牛之車; 今在門外, 汝等出來, 吾為汝等, 造作此車, 隨意所樂, 可以遊戲。』 諸子聞說, 如此諸車, 即時奔競, 馳走而出; 到於空地, 離諸苦難。 長者見子, 得出火宅, 住於四衢, 坐師子座。 而自慶言: 『我今快樂, 此諸子等, 生育甚難, 愚小無知, 而入險宅; 多諸毒虫, 魑魅可畏; 大火猛焰, 四面俱起; 而此諸子, 貪樂嬉戲; 我已救之, 令得脫難。 是故諸人, 我今快樂。』 爾時諸子, 知父安坐, 皆詣父所, 而白父言: 『願賜我等, 三種寶車; 如前所許: 「諸子出來, 當以三車, 隨汝所欲。」 今正是時, [1]惟【大】,唯【宋】【元】【明】惟垂給與。』 長者大富, 庫藏眾多, 金銀琉璃, 硨磲碼碯, 以眾寶物, 造諸大車; [2]莊【大】,裝【宋】【元】【明】莊校嚴飾, 周匝欄楯, 四面懸鈴, 金繩交絡, 真珠羅網, 張施其上; 金華諸纓, 處處垂下, 眾彩雜飾, 周匝圍繞; 柔軟繒纊, 以為茵蓐。 上妙細㲲, 價直千億, 鮮白淨潔, 以覆其上。 有大白牛, 肥壯多力, 形體姝好, 以駕寶車; 多諸儐從, 而侍衛之; 以是妙車, 等賜諸子。 諸子是時, 歡喜踊躍, 乘是寶車, 遊於四方, 嬉戲快樂, 自在無礙。」 告舍利弗: 「我亦如是, 眾聖中尊, 世間之父; 一切眾生, 皆是吾子, 深著世樂, 無有慧心; 三界無安, 猶如火宅, 眾苦充滿, 甚可怖畏; 常有生老, 病死憂患, 如是等火, 熾然不息。 如來已離, 三界火宅, 寂然閑居, 安處林野。 今此三界, 皆是我有, 其中眾生, 悉是吾子; 而今此處, 多諸患難, 唯我一人, 能為救護; 雖復教詔, 而不信受, 於諸欲染, 貪著深故; [3]是以【大】,以是【宋】【元】【明】是以方便, 為說三乘, 令諸眾生, 知三界苦; 開示演說, 出世間道。 是諸子等, 若心決定; 具足三明, 及六神通, 有得緣覺, 不退菩薩; 汝舍利弗! 我為眾生, 以此譬喻, 說一佛乘; 汝等若能, 信受是語, 一切皆當, 成得佛道。 是乘微妙, 清淨第一, 於諸世間, 為無有上; 佛所悅可, 一切眾生, 所應稱讚, 供養禮拜; 無量億千, 諸力解脫, 禪定智慧, 及佛餘法, 得如是乘, 令諸子等, 日夜劫數, 常得遊戲; 與諸菩薩, 及聲聞眾, 乘此寶乘, 直至道場; 以是因緣, 十方諦求, 更無餘乘, 除佛方便。」 告舍利弗: 「汝諸人等, 皆是吾子, 我則是父; 汝等累劫, 眾苦所燒, 我皆濟拔, 大📖 P148 令出三界; 我雖先說, 汝等滅度, 但盡生死, 而實不滅; 今所應作, 唯佛智慧。 若有菩薩, 於是眾中; 能一心聽, 諸佛實法; 諸佛世尊, 雖以方便, 所化眾生, 皆是菩薩。 若人小智, 深著愛欲; 為此等故, 說於苦諦。 眾生心喜, 得未曾有; 佛說苦諦, 真實無異。 若有眾生, 不知苦本, 深著苦因, 不能暫捨; 為是等故, 方便說道, 諸苦所因, 貪欲為本。 若滅貪欲, 無所依止, 滅盡諸苦, 名第三諦。 為滅諦故, 修行於道, 離諸苦縛, 名得解脫。 是人於何, 而得解脫? 但離虛妄, 名為解脫; 其實未得, 一切解脫。 佛說是人, 未實滅度; 斯人未得, 無上道故; 我意不欲, 令至滅度。 我為法王, 於法自在; 安隱眾生, 故現於世。 汝舍利弗! 我此法印, 為欲利益, 世間故說。 在所遊方, 勿妄宣傳。 若有聞者, 隨喜頂受, 當知是人, 阿[1]惟【大】,鞞【宋】【元】惟越致。 若有信受, 此經法者, 是人已曾, 見過去佛; 恭敬供養, 亦聞是法。 若人有能, 信汝所說; 則為見我, 亦見於汝, 及比丘僧, 并諸菩薩。 斯《法華經》, 為深智說, 淺識聞之, 迷惑不解; 一切聲聞, 及辟支佛, 於此經中, 力所不及。 汝舍利弗! 尚於此經, 以信得入, 況餘聲聞; 其餘聲聞, 信佛語故, 隨順此[2]經【大】,理【明】經, 非己智分。 又舍利弗! 憍慢懈怠, 計我見者, 莫說此經; 凡夫淺識, 深著五欲, 聞不能解, 亦勿為說。 若人不信, 毀謗此經, 則斷一切, 世間佛種; 或復嚬蹙, 而懷疑惑, 汝當聽說, 此[3]人【大】,大【元】人罪報。 若佛在世, 若滅度後, 其有誹謗, 如斯經典; 見有讀誦, 書持經者, 輕賤憎嫉, 而懷結恨, 此人罪報, 汝今復聽。 其人命終, 入阿鼻獄, 具足一劫, 劫盡更生, 如是展轉, 至無數劫; 從地獄出, 當墮[4]畜【大】,眾【明】畜生, 若狗野干, 其形𩑔瘦, 黧黮疥癩, 人所觸嬈, 又復為人, 之所惡賤, 常困飢渴, 骨肉枯竭; 生受楚毒, 死被瓦石, 斷佛種故, 受斯罪報。 若作[5]駱【大】,馲【宋】【元】【明】駱駝, 或生驢中, 身常負重, 加諸杖捶, 但念水草, 餘無所知; 謗斯經故, 獲罪如是。 有作野干, 來入聚落, 身體疥癩, 又無一目, 為諸童子, 之所打擲, 受諸苦痛, 或時致死; 於此死已, 更受蟒身, 其形長大, 五百由旬, 聾騃無足, 宛轉腹行; 為諸小虫, 之所唼食, 晝夜受苦, 無有休息; 謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人, 諸根闇鈍, 矬陋攣躄, 盲聾背傴, 有所言說, 人不信受; 口氣常臭, 鬼魅所著, 貧窮下賤, 為人所使; 多病痟瘦, 無所依怙, 雖親附人, 人不在意; 若有所得, 尋復忘失, 若修醫道, 順方治病; 更增他疾, 或復致死; 若自有病, 無人救療, 設服良藥, 而復增劇; 若他反逆, 抄劫竊盜, 如是等罪, 橫[6]羅【大】,罹【宋】【元】【明】羅其殃; 如斯罪人, 永不見佛, 眾聖之王, 說法教化。 如斯罪人, 常生難處; 狂聾心亂, 永不聞法, 於無數劫, 如恒河沙; 生輒聾瘂, 諸根不具; 常處地獄, 如遊園觀; 在餘惡道, 如己舍宅; 駝驢猪狗, 是其行處; 謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人, 聾盲瘖瘂, 貧窮諸衰, 以自莊嚴, 水腫乾痟, 疥癩癰疽, 如是等病, 以為衣服; 身常臭處, 垢穢不淨; 深著我見, 增益瞋恚; 婬欲熾盛, 不擇禽獸; 謗斯經故, 獲罪如是。」 告舍利弗: 「謗斯經者; 若說其罪, 窮劫不盡; 以是因緣, 我故語汝, 無智人中, 莫說此經。 若有利根, 智慧明了; 多聞強識, 求佛道者, 如是之人, 乃可為說。 若人曾見, 億百千佛, 殖諸善本, 深心堅固; 如是之人, 乃可為說。 若人精進, 常修慈心; 不惜身命, 乃可為說。 若人恭敬, 無有異心; 離諸凡愚, 獨處山澤, 如是之人, 乃可為說。 大📖 P149 又舍利弗! 若見有人, 捨惡知識, 親近善友; 如是之人, 乃可為說。 若見佛子, 持戒清潔, 如淨明珠, 求大乘經; 如是之人, 乃可為說。 若人無瞋, 質直柔軟, 常愍一切, 恭敬諸佛; 如是之人, 乃可為說。 復有佛子, 於大眾中, 以清淨心, 種種因緣, 譬喻言辭, 說法無礙; 如是之人, 乃可為說。 若有比丘, 為一切智, 四方求法, 合掌頂受, 但樂受持, 大乘經典, 乃至不受, 餘經一偈; 如是之人, 乃可為說。 如人至心, 求佛舍利, 如是求經, 得已頂受, 其人不復, 志求餘經, 亦未曾念, 外道典籍; 如是之人, 乃可為說。」
告舍利弗: 「我說是相, 求佛道者, 窮劫不盡, 如是等人, 則能信解; 汝當為說, 《妙法華經》。」
[1]添品妙法蓮華經【大】*,〔-〕【明】*,妙法蓮華經【宋】【元】添品妙法蓮華經信解品第四
爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目[2]犍【大】,揵【宋】【元】【明】犍連,從佛所聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心歡喜踊躍,即從座起整衣服,偏袒右肩右膝著地,一心合掌[A3]曲【CB】【麗-CB】【磧-CB】,典【大】曲躬恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久,我時在座身體疲懈,但念空無相無作,於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生,心不喜樂。所以者何?世尊!令我等出於三界得涅槃證。又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心,我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜得未曾有;不謂於今忽然得聞希有之法,深自慶幸獲大善利,無量珍寶不求自得。
「世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人年既幼稚,捨父逃逝久住他國,或十二十至五十歲,年既長大加復窮困,馳騁四方以求衣食,漸漸遊行遇向本國。其父先來求子不得,中止一城,其家大富財寶無量,金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、[3]頗梨【大】*,玻𰢎【宋】*【元】*【明】*頗梨珠等,其諸倉庫悉皆盈溢,多有僮僕、臣佐、吏民,象、馬、車乘、牛、羊無數,出入息利乃遍他國,商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟心懷悔恨,自念老朽多有財物,金銀珍寶倉庫盈溢,無有子息,一旦終沒,財物散失無所委付,是以慇懃每憶其子;復作是念:『我若得子委付財物,坦然快樂無復憂慮。』
「世尊!爾時窮子,傭賃展轉遇到父舍,住立門側遙見其父,踞師子床寶机承足,諸婆羅門、剎利、居士,皆恭敬圍繞,以真珠纓絡價直千萬,莊嚴其身,吏民僮僕,手執白拂侍立左右,覆以寶帳垂諸華幡,香水灑地散眾名華,羅列寶物出內取與,有如是等種種嚴飾威德特尊。窮子見父有大力勢,即懷恐怖悔來至此,竊作是念:『此或是王,或是王等,非我傭力得物之處;不如往至貧里,肆力有地,衣食易得,若久住此,或見逼迫強使我作。』作是念已,疾走而去。
「時富長者,於師子座,見子便識心大歡喜,即作是念:『我財物庫藏今有所付,我常思念此子,無由見之,而忽自來,甚適我願,我雖年朽[A4]猶【CB】【麗-CB】【磧-CB】,獪【大】猶故貪惜。』即遣傍人急追將還。
「爾時使者疾走往捉,窮子驚愕稱怨大喚:『我不相犯何為見捉?』使者執之逾急,強牽將還。于時窮子自念無罪而被囚執,此必定死,轉更惶怖悶絕躄地。父遙見之而語使言:『不須此人勿強將來,以冷水灑面令得醒悟,莫復與語。』所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難,審知是子而以方便,不語他人云是我子。使者語之:『我今放汝隨意所趣。』窮子歡喜得未曾有,從地而起往至貧里,以求衣食。
「爾時長者,將欲誘引其子,而設方便,密遣二人形色憔悴無威德者:『汝可詣彼徐語窮子:「此有作處倍與汝直。」窮子若許將來使作。若言欲何所作?便可語之:「雇汝除糞,我等二人亦共汝作。」』
「時二使人即求窮子,既已得之具陳上事。爾時窮子先取其價,尋與除糞,其父見子愍而怪之。又以他日,於窓牖中遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌污穢不淨;即脫纓絡細軟上服嚴飾之具,更著麁弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏語諸作人:『汝等勤作勿得懈息。』以方便故得近其子。又復告言:『咄男子!汝常此作勿復餘去,當加汝價,諸有所須,瓫器米麵鹽酢之屬,莫自疑 大📖 P150 難,亦有老弊使人,須者相給好自安意,我如汝父勿復憂慮。所以者何?我年老大而汝少壯,汝常作時無有欺怠瞋恨怨言,都不見汝有此諸惡如餘作人,自今已後如所生子。』即時長者,更與作字名之為兒。
「爾時窮子,雖欣此遇,猶故自謂客作賤人;由是之故,於二十年中常令除糞,過是已後心相體信,入出無難,然其所止猶在本處。
「世尊!爾時長者有疾,自知將死不久,語窮子言:『我今多有金銀珍寶倉庫盈溢,其中多少所應取與,汝悉知之,我心如是當體此意。所以者何?今我與汝便為不異,宜加用心無令漏失。』
「爾時窮子,即受教勅領知眾物,金銀珍寶[1]及【大】,度【明】及諸庫藏,而無希取一飡之意,然其所止故在本處,下劣之心亦未能捨。復經少時,父知子意漸以通泰,成就大志自鄙先心,臨欲終時而命其子,并會親族、國王、大臣、剎利、居士,皆悉已集。即自宣言:『諸君當知!此是我子我之所生,於某城中捨吾逃走,[2]伶俜【大】,跉跰【宋】【元】,竛竮【明】伶俜辛苦五十餘年,其本字某我名某甲,昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之,此實我子我實其父,今我所有一切財物,皆是子有,先所出內是子所知。』
「世尊!是時窮子,聞父此言,即大歡喜得未曾有,而作是念:『我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。』世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。
「世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知樂著小法。今日世尊,令我等思惟蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價,既得此已,心大歡喜自以為足,而便自謂,於佛法中勤精進故所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲樂於小法,便見縱捨不為分別,汝等當有如來知見寶藏之分。
「世尊以方便力說如來智慧,我等從佛得涅槃一日之價,以為大得,於此大乘無有志求,我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力隨我等說,而我等不知真是佛子,今我等方知,世尊於佛智慧無所悋惜。所以者何?我等昔來真是佛子,而但樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法,[3]於【大】,今【宋】【元】【明】於此經中唯說一乘,而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化,是故我等說本無心有所希求,今法王大寶自然而至,如佛子所應得者皆已得之。」
爾時摩訶迦葉,欲重宣此義,而說偈言:
「我等今日, 聞佛音教, 歡喜踊躍, 得未曾有。 佛說聲聞, 當得作佛; 無上寶聚, 不求自得。 譬如童子, 幼稚無識, 捨父逃逝, 遠到他土; 周流諸國, 五十餘年; 其父憂念, 四方推求, 求之既疲, 頓止一城, 造立舍宅, 五欲自娛。 其家巨富, 多諸金銀、 車渠馬瑙、 真珠琉璃、 象馬牛羊、 輦輿車乘、 田業僮僕, 人民眾多; 出入息利, 乃遍他國; 商估賈人, 無處不有。 千萬億眾, 圍繞恭敬; 常為王者, 之所愛念; 群臣豪族, 皆共宗重; 以諸緣故, 往來者眾。 豪富如是, 有大力勢, 而年朽邁, 益憂念子, 夙夜惟念: 『死時將至, 癡子捨我, 五十餘年, 庫藏諸物, 當如之何?』 爾時窮子, 求索衣食, 從邑至邑, 從國至國; 或有所得, 或無所得, 飢餓羸瘦, 體生瘡癬; 漸次經歷, 到父住城, 傭賃展轉, 遂至父舍。 爾時長者, 於其門內, 施大寶帳, 處師子座; 眷屬圍繞, 諸人侍衛, 或有計算, 金銀寶物, 出內財產, 注記券疏。 窮子見父, 豪貴尊嚴, 謂是國王, 若是王等; 驚怖自怪, 何故至此? [4]復【大】,覆【宋】【元】【明】復自念言: 『我若久住, 或見逼迫, 強[A5]駈【CB】【麗-CB】,驅【大】駈使作。』 思惟是已, 馳走而去, 借問貧里, 欲往傭作。 長者是時, 在師子座, 遙見其子, 默而識之; 即勅使者, 追捉將來。 窮子驚喚, 迷悶躄地: 『是人執我, 必當見殺, 何用衣食, 使我至此?』 長者知子, 愚癡[5]狹【大】,陿【宋】【元】【明】狹劣, 不信我言, 不信是父; 即以方便, 更遣餘人, 眇目矬陋, 無威德者, 汝可語之: 『云當相雇; 除諸糞穢, 倍與汝價。』 窮子聞之, 歡喜隨來, 為除糞穢, 淨諸房舍。 長者於牖, 常見其子, 念子愚劣, 樂為鄙事。 於是長者, 著弊垢衣, 執除糞器, 往到子所; 大📖 P151 方便附近, 語令勤作, 既益汝價, 并塗足油, 飲食充足, 薦席厚暖。 如是苦言, 汝當勤作。 又以軟語, 若如我子。 長者有智, 漸令入出, 經二十年, 執作家事, 示其金銀、 真珠頗梨, 諸物出入, 皆使令知; 猶處門外, 止宿草庵, 自念貧事, 我無此物。 父知子心, 漸[1]已【大】,以【明】已曠大, 欲與財物, 即聚親族, 國王大臣, 剎利居士, 於此大眾, 說是我子; 捨我他行, 經五十[2]年【大】,歲【宋】【元】【明】年, 自見子來, 已二十年。 昔於某城, [A6]而【CB】【麗-CB】【磧-CB】,至【大】而失是子, 周行求索, 遂來至此。 凡我所有, 舍宅人民, 悉以付之, 恣其所用。 子念昔貧, 志意下劣, 今於父所, 大獲珍寶, 并及舍宅, 一切財物, 甚大歡喜, 得未曾有。 佛亦如是, 知我樂小, 未曾說言, [3]汝【大】,我【明】汝等作佛。 而說我等, 得諸無漏, 成就小乘, 聲聞弟子。 佛勅我等, 說最上道, 修習此者, 當得成佛。 我承佛教, 為大菩薩, 以諸因緣, 種種譬喻; 若干言辭, 說無上道。 『諸佛子等, 從我聞法, 日夜思惟, 精勤修習。』 是時諸佛, 即授其記; 『汝於來世, 當得作佛。』 一切諸佛, 祕藏之法, 但為菩薩, 演其實事, 而不為我, 說斯真要; 如彼窮子, 得近其父, 雖知諸物, 心不[4]悕【大】,希【宋】【元】【明】悕取; 我等雖說, 佛法寶藏, 自無志願, 亦復如是; 我等內滅, 自謂為足, 唯了此事, 更無餘事。 我等若聞, 淨佛國土, 教化眾生, 都無欣樂; 所以者何? 一切諸法, 皆悉空寂, 無生無滅, 無大無小, 無漏無為。 如是思惟, 不生喜樂。 我等長夜, 於佛智慧, 無貪無著, 無復志願; 而自於法, 謂是究竟。 我等長夜, 修習空法; 得脫三界, 苦惱之患, 住最後身, 有餘涅槃。 佛所教化, 得道不虛, 則為已得, 報佛之恩。 我等雖為, 諸佛子等, 說菩薩法, 以求佛道, 而於是法, 永無願樂。 導師見捨, 觀我心故, 初不勸進, 說有實利; 如富長者, 知子志劣, 以方便力, 柔伏其心, 然後乃付, 一切財寶; 佛亦如是, 現希有事, 知樂小者, 以方便力, 調伏其心, 乃教大智。 我等今日, 得未曾有, 非先所望, 而今自得; 如彼窮子, 得無量寶。 世尊我今, 得道得果, 於無漏法, 得清淨眼; 我等長夜, 持佛淨戒, 始於今日, 得其果報; 法王法中, 久修梵行, 今得無漏, 無上大果; 我等今者, 真是聲聞, 以佛道聲, 令一切聞。 我等今者, 真阿羅漢, 於諸世間, 天人魔梵, 普於其中, 應受供養。 世尊大恩, 以希有事, 憐愍教化, 利益我等; 無量億劫, 誰能報者? 手足供給, 頭頂禮敬, 一切供養, 皆不能報; 若以頂戴, 兩肩荷負, 於恒沙劫, 盡心恭敬; 又以美膳, 無量寶衣, 及諸臥具, 種種湯藥, 牛頭栴檀, 及諸珍寶, 以起塔廟, 寶衣布地, 如斯等事, 以用供養; 於恒沙劫, 亦不能報。 諸佛希有, 無量無邊, 不可思議, 大神通力; 無漏無為, 諸法之王, 能為下劣, 忍于斯事; 取相凡夫, 隨宜而說。 諸佛於法, 得最自在, 知諸眾生, 種種欲樂, 及其志力, 隨所堪任; 以無量喻, 而為說法, 隨諸眾生, 宿世善根; 又知成熟, 未成熟者, 種種籌量, 分別知已, 於一乘道, 隨宜說三。」