父子合集經卷第十二
「世尊！如是色蘊無有分量，無所住持，亦非入解。何以故？以色自性不可得故。若諸法非作則無積聚，由積聚故說名為蘊。猶如世間造立舍宅，宮殿、樓閣、戶牖、軒檻、園林、渠流、牆墉圍遶，多物積聚，名為城邑。當知彼色本來非有，復以何法名為積聚？以無積聚，亦無彼蘊；受、想、行、識亦復如是。若於諸蘊各得入解，所造淨色任持自性皆不可得；當知地界、地界性畢竟清淨，乃至風界、風界性皆畢竟清淨。何以故？自性離故。復何說有過現未來生滅等相？是故色蘊不可分別，受、想、行、識亦不可分別。世尊！又若眼處自性非有，本來清淨亦無有苦，但是世俗假名顯示，彼名及體俱不可得。何以故？實無少法得名為眼，亦無少法得名為處，如是耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法等處，自性非有，本來清淨，苦及苦名，皆不可得。世尊！又彼眼界，無少可得。何以故？若眼離眼性故，若界離界性故，乃至法界亦復如是。由自性離彼則非物，以非物故則非所作，非所作者則無有生，若無生者亦無有滅，若不生不滅即無過去現在未來建立施設。當知諸法本離自性，若法離自性者，無名相、無作用、無可說、無稱讚、無授記。」彼諸天子作是說已，時會聞者心生愛樂，歡喜踊躍，快得善利。
時彼天主，即從座起，前詣佛所，白言：「世尊！有三摩地名無量義門，若菩薩摩訶薩能修習是三摩地者，則能獲得無量辯才，所謂相續辯才、相應辯才、正說辯才、無著辯才、不謬辯才、微密辯才、甚深辯才、善巧辯才、美妙辯才、正論辯才。得如是等殊勝辯才，各各入解無量法門，具足正見達諸法性，捨離攀緣滅除癡暗，了勝義法，入總持門，入解蘊，入解處，入解界，入解諸根，入解四諦，入解緣生，入解眾生，入解無眾生，入解有想，入解無想，入解有形，入解無形，入解我，入解無我，入解空，入解不空，入解相，入解無相，入解願，入解無願，入解出離，入解不出離，入解有為，入解無為。於如來教，不可詮表，但唯假名，世俗分別，非言說、非無言說，非思議、非無思議，非見、非無見，非聞、非無聞，非覺、非無覺，非知、非無知，非了別、非無了別，非悟、非不悟，非得、非無得，非對、非無對，非證、非無證，非白非黑，非明非暗，非淺非深，非清非濁，非安非動，非縛非解，非順非違，非染非淨，非去非來，非生非滅，非智非愚，非成非壞，非道非非道，非執非離執，非眾生、非無眾生，非壽者、非無壽者，非我、非無我，非有、非不有，非空、非不空，非相、非無相，非願、非無願，非出離、非無出離，非有為、非無為，非斷非常，非邪非正，非真非假，非實非妄，非住、非無住，非依止、非無依止，非解脫非離解脫，非觀察非現證，非輪迴非涅盤，非凡夫境界，非聲聞境界，非緣覺境界，非菩薩境界，非佛境界，非境界非非境界。若能如是入解法界，則能入解十二緣生；所謂無明緣行，行緣識，乃至憂悲苦惱為大苦聚。
「世尊！又彼無明性不可得。何以故？自性離故。若法自性離者彼則非物，以非物故則畢竟清淨，亦無生滅非三世攝，無名、無相不可顯示，亦無記別。但為成熟愚夫、異生，假名安立生諸戲論，於勝義中實不可得。世尊！又若無明無自性者，云 大📖 P953 何能生彼行支耶？以無明無故，行支亦無；乃至無彼生緣老死。世尊！若法不生，云何有老？若無老者，亦無有病及以滅故。即彼三世諸佛菩提，但唯世俗，名字施設；非勝義諦，作如是說，所言無明即是菩提，諸有支等亦即菩提。如是入解十二緣生，即是入解真實法界。世尊！如來不生，一切法亦不生；是故無生法即是如來。世尊！如來不滅，一切法亦不滅；是故不滅法即是如來。世尊！如來無相，一切法亦無相，是故無相法即是如來。舉要言之，如是無名無相，不垢不淨，非愛非憎，法界不可識，亦復不可知。世尊！真如者即是如來，一切諸法即是真如，是故一切法即是如來。世尊！實際者即是如來，一切諸法即是實際，是故一切法即是如來。世尊！隨所有法即是如來，於其法中即有一切法，是故一切法即是如來。世尊！若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提者。』當知此人是執著見。何以故？如來無二，菩提亦無二，以無二故而無所得。世尊！若有人言：『如來轉於無上法輪。』當知是人為執著見。何以故？實無少法如來可得，以諸法性非隨轉故。世尊！若有人言：『如來化度無量眾生。』當知是人是執著見。何以故？實無眾生如來度者。世尊！若有人言：『如來緣盡入般涅盤。』當知是人是執著見。何以故？法性常住，非生滅故。若有眾生，於我所說如是法要，能信解者，當知是人於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。世尊！假使法界有其變異，若善男子、善女人深信是法，於佛菩提而退轉者，無有是處。」時諸廣果天子於如來前，說己所證勝義法已，頭面禮足，右遶三匝，一心合掌，以偈讚佛：
「歸命牟尼大聖主， 具足勝慧無過上， 憐愍世間諸有情， 常說如是第一義。 成就無量功德聚， 救拔輪迴諸苦因， 既自了達諸法性， 復能開示於群品。 五蘊自性本非有， 應知但誑彼愚夫， 譬如膠著獼猴身， 無智疑惑不能脫。 蘊體求之不可得， 無所依止絕攀緣， 如以瓔珞飾虛空， 智者於斯得解脫。 又復牟尼作是說， 諸入自性悉皆無， 猶如深谷傳於聲， 彼響尋之何所有。 愚癡凡夫由此縛， 於真諦法不了知， 如持珠寶莊嚴風， 智者觀之無所著。 彼一切智作是說， 諸界本來常空寂， 如示空拳但有名， 誑誘愚童實無得。 凡愚妄想執為有， 由於勝義不能解， 展轉輪迴三有中， 譬如商人迷巨海。 又復如來作是說， 諸根自性常清淨， 如諸影像現鏡中， 畢竟尋之本非有。 無智疑惑不能了， 迷真實法妄生愛， 猶如深淵墮網魚， 為彼纏縛何由脫。 眾生本空法亦空， 依真勝義無所得， 如依壁繪士夫形， 智者觀之非有我。 愚夫執著生愛樂， 皆由不達於正教， 因緣自性無所依， 如彼卵生出其㲉。 緣生之法剎那有， 暫起即滅匪堅牢， 如人夢中受五欲， 覺位推求何有樂。 無始有情妄分別， 常為境界之所縛， 若能達彼法性空， 如彼飛禽脫籠網。 諸法寂靜離言說， 佛能於此證法性， 諸法寂靜本來空， 佛能如是歸圓寂。 諸法寂靜離諸相， 佛能宣暢第一義， 佛於三界無所著， 如來由是出於世。 佛於諸法離諸怖， 由不起彼自他想， 廣宣正教破群迷， 故稱善導眾生者。 佛於諸法離分別， 而能助顯第一義， 此唯如來方便門， 非是凡夫之境界。 或有眾生作是說， 如來已證大菩提； 或有眾生作是說， 如來能轉妙法輪； 或有眾生作是說， 如來已度河沙眾； 或有人作如是說， 佛於輪迴久解脫， 饒益無量眾生已， 入於寂靜大涅盤。 皆是凡夫所執見， 為彼魔黨之所持， 於勝義法不了知， 以不了故不知佛。 若有達斯正法者， 是人決定得菩提， 廣能救度諸世間， 具足最上功德聚。 如是吉祥寂靜法， 體即真如無變異， 唯有牟尼能證知， 我已善達實相義。 今此廣果諸天子， 於甚深法心決了， 恭敬合掌無異緣， 住立佛前廣宣說。」
爾時世尊知彼廣果諸天子等，畢竟悟入第一義諦，亦能增長時眾善根，即於口中放大光明。時尊者馬勝，矚斯相已，合掌向佛，以偈問曰：
「具足福智無上士， 何因現此神變相？ 我曾往昔從佛聞， 若放淨光為大利。 大📖 P954 如來現此奇相已， 能令眾會心泰然， 諸天及人阿脩羅， 咸願親聞佛所說。 牟尼今者有何故， 口中忽放清涼光？ 大眾合掌住佛前， 瞻仰尊顏無暫捨。 佛為無上天人師， 願速演斯希有相， 一切世間諸有情， 若聞佛說除猶豫。 今此廣果天人眾， 各各自知成佛事， 彼無所證亦無修， 何人所作何所得。 如來八種梵音聲， 眾生聞已咸忻慶， 隨順正理如法行， 悉能護持於佛教。 我等眾會生渴仰， 冀於佛所得親聞， 若蒙佛說宿修因， 增長人天諸善利。 彼諸天子久植本， 決定成就一切智， 當度無量苦眾生， 令悟真如法自性。」
爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰：
「善哉馬勝發斯問， 我當為汝分別說， 為利廣果諸天人， 於大眾中現此瑞。 如來具足一切智， 有三種因放光明， 隨順觀察彼機緣， 現此吉祥神變事。 或有樂住涅盤者， 小智求彼聲聞乘； 或有愛樂默然者， 志求緣覺菩提果； 或樂為世大導師， 求佛菩提利含識。 故我觀察彼善根， 隨其樂欲而施設。 若求聲聞得度者， 即為彼放下品光； 為求緣覺解脫人， 放中品光而濟度。 馬勝當知最上光， 與諸天子授佛記。 如其次第下中上， 顯示三乘得果證。 若為聲聞放光明， 其光出已從足沒； 若為辟支佛淨光， 現已即向臍中隱； 若為求彼無上道， 其光從佛頂門入。 隨其勝劣有所表， 今與諸天記佛果。 馬勝比丘當了知， 我今復說光明相， 若光漸次復增廣， 從空宛轉而右旋， 等佛身量遍莊嚴， 赫奕猶若融金聚， 如是變現淨光明， 當知記別佛剎土。 若光出已猶如蓋， 於上遍覆如來身， 有光如華住空中， 煥然顯發端嚴相， 或光三匝入佛身， 斯皆記別佛壽命。 當知如來所現相， 善應群機信樂心。 今此廣果諸天子， 滿足八十俱胝數， 已經那由他劫中， 承事供養於諸佛。 常樂說是勝義法， 化利含識不疲勞， 誓求無上大菩提， 勇猛勤修無退屈。 過三十六俱胝劫， 具修福慧植善根， 救度無邊諸有情， 悉令離苦獲安隱。 然後皆當得作佛， 同名號曰那羅延， 其劫稱為勝金幢， 各於異剎成正覺。 一一如來出於世， 國土清淨妙莊嚴， 佛身猶若淨日輪， 具智光明功德聚。 彼諸如來壽長遠， 住世過於那由劫， 各各化度諸聲聞， 其數廣多無有量。 假使算師及弟子， 比喻校計不能知， 化菩薩眾亦無邊， 與聲聞數等無異。 如是此諸菩薩眾， 一同先佛所修行， 由是堅固菩提心， 皆能成就一切智。 彼諸如來化緣畢， 正法久住於世間， 十二那由他劫中， 為諸佛子常守護。 當其正法廣流布， 有發菩提大心者， 數量猶如殑伽沙， 各各勤修菩薩行。 如是彼佛滅度已， 所有證悟聲聞人， 悉皆求趣於涅盤， 猶如薪盡火隨滅。 大眾今聞佛所說， 咸發淨心生信解， 歡喜住立於佛前， 一心頂禮如來足。 以無與等妙供養， 奉上調御天人師， 咸發堅勇精進心， 如救頭然求出離。 勤修勝慧波羅蜜， 常樂親近說法師， 此是最上真實門， 汝等比丘善修學。」