修行道地經卷第[4]六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】六
觀品第二十四
眉間[5]白毛【大】,白毫【宋】【元】【明】白毛相, 其明踰[6]日光【大】,月光【宋】【元】【明】【宮】日光, 猶鵠飛[7]空【大】,雲【宮】空中, 遠近無不見。 其身如師子, 超越天帝[8]象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】象, 肩胸而廣姝, 願稽首佛尊。 臂肘平正而滿足, 世尊之臍如水[9]洄【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】洄, 髀膝𨄔腸若金柱, 當歸命佛而稽首。 其目長好如蓮華, 體著毛髮猶孔雀, 心常住止在寂然, 我願歸命超眾仙。
其修行者,何謂為觀?若至閑居獨處樹下,察五陰本見如審諦。苦、空、無常、非身之[10]定【大】,空【宋】【元】【明】定,色、痛、想、行、識身則本無,五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰:
以行忍辱得法觀, 察五陰本所從興, [11]覩【大】,教【宋】【元】【明】【宮】覩見過去[12]來現在【大】,未現前【宋】【元】【明】,今現前【宮】來現在, 分別喻說五十五。
何謂五十五事?是身如聚沫不可手捉,是身如海不厭五欲,是身如江歸於淵海趣老病死,是身如糞明智所捐,是身如沙城疾就磨滅,是身如邊土多覩怨賊,是身如鬼國無有將護,是身如骨[13]牆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,背【大】牆肉塗血澆,是身如髓筋纏而立,是身如窮[14]士【大】,土【元】【明】【宮】士淫怒癡處,是身如曠野愚者為惑,是身如嶮道常失善法,是身如[15]塼冢【CB】,㙛冡【大】,博家【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:「㙛冢」,參考異體字字典,「㙛」為人名用字,大正藏用字不符合文義。金藏乙本(AC5894_006_0003a04)、磧砂乙本(QC090n1008_p0152b11)、洪武南藏(U153n0892_p0137b11)、永樂北藏(P128n1318_p0818a03)、乾隆藏(L107n1318_p0382b08,佛典妙供經號)、《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第4606帖第4圖第2行)等六本所對應之通用字皆作「博家」。此段文以五十五事觀身瑕穢,今參考可洪《音義》對《修行道地經》(K35n1257_p0337c14-p0338a03)、《道地經》(K35n1257_p0332c13-p0333a01)之注解內容與音釋(上之緣反下知勇反),以作「塼冢」符順文義。金藏乙本諸本「博家」,疑為「博」屬形近訛誤,「家」屬異體字形之歧義;今修訂為「塼冢」。)塼冢百八愛所立,是身如裂器常而穿漏,是身如畫瓶中滿不淨,是身如溷九孔常流,是身如水瀆悉為瑕穢,是身如幻以惑愚人不識正諦,是身如[16]蒜【大】,䔉【宋】【元】【明】【宮】蒜燒毒身心,是身如朽屋敗壞飲食,是身如大舍中多蟲種,是身如孔淨穢出入,是身如萎華疾至老耄,是[17]身如車與無常俱是身【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,身【大】身如車與無常俱,是身如露不得久立,是身如瘡不淨流出,是身如盲不見色本,是身如宅四百四病之所居止,是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣,是身如篋毒蛇所處,是身如空拳以欺小兒,是身如[18]塚【大】,家【宮】塚人見恐畏,是身如[19]蛇【大】,蚖【宋】【元】【明】【宮】蛇瞋火常燃,是身如[20]癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】癲國十八結所由,是身如故殿死魅所牽,是身如銅錢外現金塗皮革所裹,是身如空聚六情所居,是身如餓鬼常求飲食,是身如野象[21]懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】懷老病死,是身如死狗常覆蓋之,是身如敵心常懷怨,是身如芭蕉樹而不堅固,是身如破船六十二見為之所惑,是身如婬蕩舍不擇善惡,是身如朽閣傾壞善[22]想【大】,相【宋】【元】【明】想,是身如喉痺穢[23]濁【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】濁在內,是身無益中外有患,是身如[24]家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,塚【大】家而無有主為婬怒癡所害,是身無救常遭危敗,是身無護眾病所趣,是身無歸死命所逼,是身如琴因絃有聲,是身如鼓皮木裹覆計之本空,是身如坏無有堅固,是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢,是身欺詐懷無[25]反覆【大】,返復【宋】【元】【明】【宮】反覆,不信親厚哀之[26]反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】反捨無有親踈;譬如夢、幻、影、[27]嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】嚮、野馬忽然化現;若如怨家常恭敬之,奉事供給而求可意,沐浴、櫛[28]梳【大】,䟽【宮】梳、飲食、衣被、安床、臥具隨所便宜,牽人向窮、老、病、死患。於是頌曰:
常飲食此身, 五欲令自恣, 求安如親友, 諦省是怨仇。 無救無所護, 常懷無反復, 牽人至患害, 入生老病死。
人死[29]已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*已後,皆當爛[A1]壞【CB】【麗-CB】,壤【大】壞,犬獸所食,或有見燒枯骨散地。因無數法,當觀斯身,譬如癰瘡,若如箭鏃在體不拔,猶若死罪都市之處。察[30]體【大】,軀【宋】【元】【明】【宮】體眾惱,生在終[31]沒【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】沒;有所貪著,名曰為色;觀身為軟,所遭安危,名曰痛痒;有所了知,名曰為想;心念為行;分別諸趣,名曰為識。於是頌曰:
計之眼色[32]主【大】,生【宋】【元】【明】【宮】主所觀, 是身獲致因本緣, 柔軟之等以成行, 以無色心察眾德。
譬如江河邊有潢池,眾象入中澡浴飲水,食噉池中青蓮芙蓉莖華,則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長,有射獵人、牧牛羊者、擔薪負草道路行者,見其足跡言:「大群象經過此地。」雖不見象但[33]覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】覩其跡,則知群象經歷是間。無想之陰、痛[34]痒【大】,想【宋】【元】【明】【宮】痒、行、識,所更為軟,想、行、識然。於是頌曰:
如江河邊[35]地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】地, 沙中有行足, 以見[36]象【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】象遊跡, 如有群象過。 如是計細滑, 至于法識念, 多所而照現, 起滅之因緣。
如是無色眾想之念,皆依倚色,然後有色法;譬如兩束葦相倚立。於是頌曰:
無色多所倚, 有色依無色, 如[37]枝【大】,杖【宋】【元】【宮】枝著連樹, 名色亦如是。
其無色法依有色分別,有色則亦[38]無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】無倚無色 大📖 P220 之著。如先有鼓然後[1]出【大】,有【宋】【元】【明】【宮】出聲,聲之與鼓各異不同,鼓不在聲聲不在鼓;名色如是各異不合,轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在,非己力興。譬如二人,一人[2]生【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,往【大】生盲,一人生跛,欲詣他國。盲者目冥,永無所見,不知所趣;跛無兩足,不能遊行。盲者謂[3]跛【大】,跛者【宋】【元】【明】【宮】跛:「吾目無見,有足能行,而目甚冥不識東西;卿又跛[4]掘【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】掘不能行來,既有眼明,見其進退,行步所趣。今我二人,轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去,非跛威力,非盲之德。色法如是,非[5]獨能【大】,能獨【宋】【元】【明】【宮】獨能立;無色亦然,展轉相依。於是頌曰:
思惟諸法非獨成, 其有色法無色然, 在於世間轉相依, 譬如盲跛相[6]騎【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】騎行。
其名色者轉相依倚,譬如鼓音,如弓絃箭,而相恃怙不合不別。萬物如是,從因緣成,無有力勢不得自在,悉從緣起見事乃興。修行若斯,而察法本[A2]知【CB】【麗-CB】,如【大】知有起滅,本無所有忽自然現,則復滅沒;無生則生,無起則起,皆歸無常。於是頌曰:
五陰常屬空, 依倚行羸弱, 因緣而合成, 展轉相恃怙。 起滅無有常, 興衰如浮雲, 身心想念[7]法【大】,怙【宋】【元】【明】,興【宮】法, 如是悉[8]則【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】則壞。
其修行者,[9]常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】常以四事觀其無常:一曰所生一切萬物皆歸無常,二曰其所興者無有積聚,三曰萬物滅盡亦不耗減,四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故,不生者生,不盡者盡。見諸萬物,當作是察起滅存亡;以斯觀者無所不知,悉能覩見靡所不了。於是頌曰:
人物雖有生, 不積聚不滅, 亦不捨眾形, 雖沒而不滅。 雖終相連續, 皆從四因緣, 觀萬物如是, 超越度終始。
假使修行專自[10]思【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】思念:「東西南北所有萬物皆歸無常,擾動不安,適起便滅莫不趣空;始生已來,無常之事,老、病、死患常逐隨身。」作是觀者,[11]不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宮】*不著三處,不樂[12]四生【大】,四大【宋】【元】【明】【宮】四生,無住五識。其心不入[13]九神【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】九神所居,設使更生則除三結:一曰貪婬,二曰犯戒,三曰狐疑。則成道跡趣於無為,譬如流江會歸于海。於是頌曰:
觀萬物動[14]起【大】,退【宋】【元】【明】【宮】起, 念之悉當過, 愛欲之所縛, 一切皆無常。 欲得度世者, 悉捨諸欲著, 是名曰道跡, 流下無為[15]然【大】,極【宋】【元】【明】【宮】然。
其修行者所觀如是,自察其身則是毒蛇。假引譬言:若城失火,中有富者為眾導師,見舍燒壞甚大愁憒,心自念言:「作何方計出中要物?」則退思之:「吾有一篋,中有眾寶,在[16]某【大】,其【宋】【元】【明】【宮】某屋藏,好明月珠、上妙珍物而皆盛滿,價數無極,其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒,貪於寶物不顧身命,突前入火至寶藏篋,邊有[17]蚖【大】*,虺【宋】*【元】*【明】*【宮】蚖篋。爾時導師既畏盛火烟[18]熏【大】,動【宮】熏其目,心中憒憒不自覺知,不諦省察,[A3]誤【CB】【麗-CB】,娛【大】誤取蚖篋挾之走出,賊隨[19]其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】其後追欲[20]奪【大】,抄奪【宋】【元】【明】,鈔奪【宮】奪之。適見賊追[21]則而【大】,即時【明】則而馳走,賊逐不置遙[22]咄【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】咄呼言:「如是及卿傷[23]害【大】,割【宋】【元】【明】【宮】害殺汝,設使捨篋便有活望,假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近,念失財寶又不濟命,則更思之:「我當解篋取中要者,以著懷中,置餘退去,爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇,乃知非寶是蛇蚖耳!修行如是,已逮道諦,見一切形皆猶毒蛇,以是之故得至于觀;欲求觀者當作是察。於是頌曰:
譬如熾火然, 人遽出要器, [24]反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】反挾於蚖篋, 謂是珍寶物。 發篋見弊惡, 毒蚖盛滿中, 其時便即棄, 爾乃知非寶。 修行計如是, 諦[25]觀計【大】,聽見【宋】【元】【明】【宮】觀計本無, 以解於四諦, 覩身如四蚖。 作是[26]行【大】,修【宋】【元】【明】【宮】行諦觀, 常思念道德, 以[27]逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】逮得無為, 除苦[28]乃【大】,而【宋】【元】【明】【宮】乃獲安。 自度入脫門, 免他諸瑕穢, 是故分別說, 觀察無常法。
修行道地經學地品第二十五
勇猛於善力, 面光如金華, 神足[29]超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】超疾風, [30]自遊【大】,自然【宋】【元】【明】【宮】自遊所至方。 身德成無極, 調順能忍辱, 佛樂戒定安, 眾歸願稽首。 行步庠序無冥塵, 其德無底所願安, 佛無等倫常無著, 願歸命尊莫能[31]喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】喻。 佛執巧便法為弓, 以此[32]降伏【大】,除伏【宋】【元】【明】【宮】降伏邪怨敵, 除盡塵勞眾瑕垢, 願歸命佛一心禮。
其修行者已得道跡,[33]見【大】,知【宋】【元】【明】【宮】見諸五樂皆歸無常,不能盡除。所以者何?用見色、聲、香、味、細滑之念。於是頌曰:
已得成就為道跡, 思智慧解五樂無, 覩愛欲界如怯馬, 心不著色續未斷。
譬如梵志子淨潔自喜,詣於舍後卒污其指, 大📖 P221 行[1]語【大】,詣【元】【明】【宮】語金師:「指污不淨,以火燒之!」金師諫曰:「勿發是心,有餘方便除此不淨,灰土拭之,以水洗之,設吾火燒卿不能忍,火之毒痛自觸其身更甚于前。」梵志子聞即懷瞋恚,便罵金師:「莫以己心量度他人,自不能忍謂人不堪。吾無所欲,用手有垢不敢行路,畏人觸我。吾儻近人,而身有學三經之本及知六藝,學於談[2]語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】語了知所應,能相萬物,分別其義次第章句;識於三光天文地理;學六十四相,知人祿命、貧富、貴賤、[3]安處【大】,安隱【宋】【元】【明】【宮】安處、田宅;曉百鳥之語,預知災變,覩彼他國多有怨賊欲危此土;當時日災、風雨失度有變星出,美人青絳,別于男女、牛馬、雞羊之相;預知五穀旱澇貴賤,識其星宿進止舉動,別其水旱衰耗多少,占有大水若所破壞;見日月[4]蝕【大】,食【宋】【元】【明】【宮】蝕出入之變,若有懷軀別其男女;曉知軍法戰鬪之事,深知古今;覩了五星熒惑所處,十二之時晝夜百刻;能曉醫道,風寒熱病、瘡痍、少小以何療之;知日月道所從由行,其色所變皆為何應;山崩、地動、星隕之怪,諸宿所屬而奉天神。古人學術[5]皆能別【大】,習能分別【宮】[6]別【大】,分別【宋】【元】【明】皆能別之無不開通,占[7]彗【大】,篲【宮】彗星出當計何[8]瑞【大】,瑞也【宋】【元】【明】【宮】瑞!曷因不淨著吾手指,勿得停久,當隨我言除其指穢也!」金師聞之,燒鉗正赤以鑷彼指,年少得熱痛不能忍,掣指著口。金師大笑,謂年少言:「卿自稱譽聰明博學,[9]採【大】,探【宋】【元】【明】【宮】採古知今無不開通,清淨無瑕,於今云何持不淨指含著口中?」年少報曰:「不遭痛時見指不淨,適遇火毒即忘指穢。」道跡如是,本長夜習在愛欲瑕,須臾之間離於情欲,適見好色婬意為動。所以者何?諸根小制未得盡定。於是頌曰:
已見色欲本所習, 雖使解義至道跡, 頭戴想華續聞香, 如江詣海志欲然。
道跡自念:「我身不宜習于婬欲如餘凡夫。」說情欲穢樂於無欲,滅盡[10]然熾【大】,熾然【宋】【元】【明】然熾,習[11]污【大】,惡【宋】【元】【明】污露觀晝夜不捨。習如是者,婬、怒、癡尠,得往來道,一返還世,[12]斷勤苦原【大】,勤斷苦源【宋】【元】【明】【宮】斷勤苦原。已得往還,於諸愛欲無起清淨,婬怒癡薄,心尚未斷[13]因【大】,故【宋】【元】【明】【宮】因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕,以諸瓔珞莊嚴其身,夫甚愛敬,雖有是色,婬鬼非人也!唯人血肉以為飲食。有人語夫:「卿婦羅剎,[14]肉血【大】,血肉【宋】【元】【明】【宮】肉血為食。」夫不[15]信【大】,信之【宋】【元】【明】,信人【宮】信,人數數語之,夫心遂疑意欲試之。夜[16]佯【大】,陽【宮】佯臥出鼾聲如眠,婦謂[17]定【大】,之【宋】【元】【明】定寐,竊起出城詣於塚間,夫尋逐後,見婦脫衣及諸寶飾却著一面,面色變惡口出長牙,頭上焰[18]燒【大】,燃【宋】【元】【明】【宮】燒眼赤如火,甚為可畏,前近死人,手摑其肉口齧食之。夫見如是,爾乃知之非人是鬼,便還其家臥於床上,婦[19]便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】便尋還來趣夫床,復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正,爾乃親近;假使[20]念【大】,怒【宮】念之在於塚間噉死人肉,心即穢厭;又懷恐怖,得往還道。若見外形端正[21]殊【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】殊好,婬意為動;設說[22]惡【大】,污【宮】惡露瑕穢不淨,婬意為滅。於是頌曰:
變化人身如脫鎧, 作婬鬼形詣[23]塚【大】,家【宮】塚間, 便噉[24]死屍如食飯【大】,死人如食飯【宋】【元】【明】【宮】死屍如食飯, 夫爾乃知是羅剎。
得往還道者,心自念言:「吾於欲界三結已薄,其餘尠耳!逮望聖諦見愛欲之瑕,多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情欲,若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬、怒、癡,令滅無餘,得盡漏禪,然後安隱如淨居天?」於是頌曰:
已得於往還, 修行一反生, 則見欲不可, 習之未永斷; 婬欲火雖熾, 不能危其心, 以作惡露觀, [25]增【大】,僧【宋】【元】【明】【宮】增欲如羅剎。
譬如有人在於盛暑,不能堪熱,求扇自扇,慕水洗浴。往來如是,見婬、怒、癡以為甚熱,念求不還道。於是頌曰:
成二吉祥道, 行[26]未【大】,來【宋】【元】【明】【宮】未永除欲, 以得無漏禪, 行即梵天同。 其身諸有熱, [27]水【大】,氷【宋】【元】【明】【宮】水冷以除之, 往[28]求【大】,來【宋】【元】【明】求不還道, 獲此則清涼。
爾時修行作惡露觀,永脫色欲及諸怒癡,諦見五陰所從起滅,[29]滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】滅盡為定。知見如是,便斷五結而無陰蓋,得不還道。不退還世,以脫愛欲,無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰:
以脫愛欲疾病[30]困【大】,因【宋】【元】【明】困, 常惡露觀除諸[31]患【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】患, 永離恐畏遠苦安, 成不還道等第三。
即獲清涼無有眾熱,若覩色欲常見不淨,則知瑕穢。譬如遠方有[32]估【大】*,買【宋】【元】【明】【宮】*估客來,若當疲極;二十九日冥無月光夜半來到,城門復閉繞至南牆,下有[33]汪水【大】*,池水【宋】【元】【明】【宮】*汪水天雨之[34]潦【大】,澇【宋】【元】【明】【宮】潦也!解裝住邊,[35]死屍【大】,屍死【宋】【元】【明】【宮】死屍人形、鷄、狗、象、畜、蛇、蟲之屬,悉在水中或沈或浮,百千萬蟲跳[36]𨄈【大】,梁【明】𨄈身中,髮毛浮出,城內掃除及漏穢水悉歸此汪。於是頌曰:
譬如城傍有大水, 不可目察況飲者, 遠方人來值門閉, 眾共止住此池邊。
時眾人中或有遠客,初未曾至於此國土,不識是非,疲極[37]既【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】既渴,脫衣入洗,恣意飲水飽滿[38]臥【大】,即【宋】【元】【明】【宮】臥出。於是頌曰:
其人初來詣此國, 入於水浴除諸熱, 祭祠水神飲解渴, 甚大疲極因臥寐。
明日早起天向欲曉,疲解覺已,見於水中惡露不淨,或有捨走閉目不視,或自覆[1]鼻【大】,面自覆鼻【宋】【元】【明】【宮】鼻又欲強吐,爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰:
已得第三道, 見欲樂不安, 入禪定無患, 覩欲如瑕水。
爾時修行樂於禪定省于愛欲,如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄,年[2]小【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】小長大捨前所[3]戲【大】,穢【宋】【元】【明】【宮】戲,更樂餘事;年適向老悉捨諸樂,以法自樂。修行已得不還之道,亦復如是,見諸生死五道所樂,猶小兒戲也,轉更精進欲脫終始,不樂求生。於是頌曰:
譬如有小兒, 在地弄不淨, 年遂向長大, 捨戲轉樂餘。 修行亦如是, 求獲度三界, 爾時遂精進, 具足成四道。
譬如遠國有眾估人,從東方來止城[4]外園【大】,外國【宋】【元】【明】【宮】外園。時彼城中有一諂人多端無信,詐作飲食、華香、異服,往詣導師前[5]問【大】,問訊【宋】【元】【明】【宮】問起居,多賀遠至,道路無他,飢渴日久,始乃奉面,今與小食垂哀見受。導師即納,又有更啟:「寧可入城,吾有大舍,中有好殿具足細[6]滑【大】,治【宋】【元】【明】滑,舍有井泉,溷廁別異,諸樹行列器物備有,願屈威光[7]抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】抂德入城。」說此[8]欺【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】欺竟,即捨之去。於是頌曰:
有人懷諂欺, 見遠眾估客, 奉迎供導師, 飲食[9]後【大】,候【宋】【元】【明】【宮】後說曰: 「吾[10]身【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】身有一殿, 高大樂巍巍。」 其人無誠信, 詐語便捨去。
爾時城中有大長者,悉聞彼人[11]詐欺【大】,欺詐【宋】【元】【明】【宮】詐欺導師,即自出迎謂導師言:「莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後,屎尿惡露普流趣前,以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰:「堂雖有臭可設方便,燒香散華以除其穢。」於是頌曰:
長者懷親念, 故往詣導師, 語之斯堂邊, 有臭穢不淨。 導師聞此言, 則反答之曰: 「雖臭施方便, 燒香散眾花。」
爾時長者[12]謂【大】,答【宋】【元】【明】【宮】謂導師曰:「當復有難,諸弊惡蟲皆在其中,以肉血脈而為飲食,假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。」導師答曰:「吾當給之,隨其所食令不穿物。」於是頌曰:
多有弊蟲處在堂, 須肉血[13]脈【大】,髓【宋】,髓【元】【明】脈而為食; 「我能供給隨所[14]乏【大】,之【明】乏。」 導師以此答長者。
長者報導師:「其堂四角有四毒蚖,[15]兇【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】兇害喜[16]諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】諍不可近附,以何方便而安此蚖?」導師答曰:「吾能[17]曉【大】,燒【元】【明】曉之,施藥神呪令無所犯。」於是頌曰:
有四毒蚖在其堂, 弊惡懷害欲相危, 以若干藥及神呪, 能除毒蚖所懷結。
於是長者復謂導師:「又有大難,牆之故基如是當崩,壁垣傾危不可依怙。」導師答曰:「設有此難吾不能處,亦無方便令不崩危。所以者何?儻[A4]有【CB】【麗-CB】,其【大】有危敗,[A5]有【CB】【麗-CB】,者【大】有失命之難。」於是頌曰:
設堂久故欲崩壞, 假使傾覆不可護。 導師則報長者曰: 「有是恐懼吾不處。」
彼時導師具聞[18]說【大】,講【宋】【元】【明】【宮】說堂諸難之瑕,[19]又自目【大】,有目自【宋】【元】【明】【宮】又自目覩,心[20]即【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】即遠離不肯居之也!不還如是,聞世尊教[21]審知【大】,見如【宮】審知聖諦,不樂生死終始之患。於是頌曰:
已得不還離眾苦, 修行則求無量安, 不慕生死如毛髮, [22]譬如【大】,譬若【宋】【元】【明】【宮】譬如導師不處堂。
解喻:堂者,謂人身也。穢濁水者,謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者,謂身中八十種蟲,常食[23]軀中【大】,體蟲【宋】【元】【明】【宮】軀中肉血骨髓者也。平地治牆者,謂供養身給以飲食。其四蚖者,謂身四大地、水、火、風。堂朽故危晝夜欲崩者,謂老、病、死。其修行者,晝夜方便欲免眾難。其導師者,謂不還道。修行專精聽世尊教,覩於三界皆見[24]熾然【大】,然熾【宋】【元】【明】【宮】熾然,目所察形悉歸無常不離朽敗,譬如導師見大堂危。於是頌曰:
[25]蚖蛇【大】,蛇虺【宋】【元】【明】【宮】蚖蛇而懷毒, 弊惡[26]叵【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】叵觸近, 各處在四角, 謂人身四大。 朽敗欲傾危, 謂身有增減, [27]常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】常遭眾苦惱, 老病死窮道。 城中[28]諛【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】諛諂人, 以喻漏禪智, 其人入貪欲, 恩愛之罣礙。 持禁戒長者, 謂師無著哀, 常救濟修行, 使度眾苦難。 譬如大估客, 中有導師者, 佛子服甘露, 以得無著道。 師為行者講, 苦空非常[29]身【大】,者【宋】【元】【明】【宮】身, 諦[30]覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】覩於三界, 擾動而不安。
[31]當【大】,常【宮】當求一心[32]至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】至無學地,諦見無著。於是頌曰:
佛愍眾生演, 能濟一切苦, 吾察佛諸經, 歎說無學地。
修行道地經無學地品第二十六
其王放醉象, 兇害牙甚利, 大📖 P223 諸龍懷毒氣, 皆化令調伏。 救護眾恐難, 逮得常自在, [1]十力【大】,十方【宋】【元】【明】【宮】十力佛無終, 吾禮及弟子。 諸天龍神奉大聖, 吉祥人民皆歸命, 悉以恭敬得度脫, 眾聖所宗願稽首。
其修行者已在學地不樂終始,已無所樂[2]不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】不貪三界,超色、無色,斷一切結;志念、根、力及諸覺意,見滅為寂是謂永定。覩觀如是,離色、無色,遠戲、自大。於是頌曰:
心已住學地, 曉了諸[3]學【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】學意, 制於生死畏, 滅恐無所樂。 眾患盡無餘, 所見[4]如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】如審諦, 除戲及自大, 消癡亦如是。
修行自念:「當知今時已成羅漢得無所著,諸漏永盡修潔梵行,所作已辦棄捐重擔,逮得己利生死則斷,獲平等慧超出溝塹,鋤去穢草無有穿漏,成[5]聖賢幢【大】,賢聖種【宋】【元】【明】【宮】聖賢幢已度彼此。」於是頌曰:
修行住學地, 不動成聖道, 已逮得己利, 度苦常獲安。 盛熱山[6]源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】源竭, 永盡無流水, 奉敬離調戲, 是謂無所著。
已斷五品為人中上。於是頌曰:
已斷於五品, 具足成六通, 蠲除諸塵勞, 如水浣衣垢, 而離生死患, 依度得安隱, 是謂為[7]政士【大】,正士【宋】【元】【明】【宮】政士, [8]最上【大】,趣上【宋】【元】【明】【宮】最上無塵埃。
斯謂阿羅漢得無所著,應服天衣處于神宮,遊居紫殿飲食自然,百種音樂常以樂之,歡喜踊躍便從坐起,口宣揚言:「今者吾身為十力子,逮得是者,天上、世間一切眾祐;其奉敬者,增益天種損阿須倫。」於是頌曰:
巍巍四德成六通, 忍辱之慧求最上, 順[9]於佛教【大】,佛法教【宋】【元】【明】【宮】於佛教致究竟, 是故講說無學地。
修行道地經無學品第二十七
方便勝眾苦, 永脫諸恩愛, 已離生死惱, 滅盡於塵勞。 如日出[10]除雲【大】,雲除【宋】【元】【明】除雲, [11]尊離諸愛冥【大】,專離諸幽冥【宋】【元】【明】【宮】尊離諸愛冥, 歸命佛聖道, 無痛長安隱。 已度諸入界, 如人出牢獄, 譬如紫磨金, 在火而無損。 至定泥洹寂, 未曾[12]愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】愛於身, 佛以逮甘露, 吾願稽首禮。
其修行者住於有餘泥洹之界,畢故不造[13]不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】不復受身,而心專一未曾放逸,在諸色、聲、香、味、細滑,離一切著無復取捨,窮盡[14]苦根【大】,舌根【宋】苦根。於是頌曰:
已得度無為, 永都無所欲, 立於有餘地, 畢故不造新。 不在色聲香, 諸味細滑斷, 譬之若蓮花, 不著于塵水。 諸根為已定, 不隨諸入惑, 如金不雜鐵, 永與生死別。 無有因緣[15]著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】著, 爾乃長安隱, 是謂閑居行, 滅盡勤苦根。
譬如燒鐵令[16]其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】其正赤,以[17]鎚【大】*,椎【宋】【元】【明】【宮】*鎚鍛之,其上垢除稍稍還冷,不知其火熱之所湊也!修行如是,設至無餘泥洹之界而滅度者,漸漸免苦,是故此經名曰修行。於是頌曰:
若如以鎚鍛[18]燒【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】燒鐵, 火焰忽出便復滅, 其修行法亦如是, 以得滅度不知處。 譬如天雨而有泡, 其泡適壞不知處, 設有行者得滅度, 永不可知其所湊。 諸天神仙龍人民, 不見度者何所至, 其修行者非常空, 聰明智慧得滅度。 假令行者以獲斯, 計于甘露莫[19]踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】踰是, 爾乃覺了長安隱, 已得滅度[20]令【大】,而【宋】【元】【明】【宮】令無餘。 其佛世尊說是喻, [21]如鎚【大】,以椎【宋】【元】【明】【宮】如鎚鍛鐵火炎出, 以漸向於滅度者, 永不可知神所趣。 已得滅度道, 平等解如是, 佛智慧明者, 其神安不動。 已濟諸瑕穢, 生死自大離, 獲[22]致【大】,此【宋】【元】【明】【宮】致彼無欲, 清淨淡如淵。
其有奉行是道地教,漸得解脫至於無為。於是頌曰:
其求無為欲滅度, 永離濁亂逮甘露, 當講說斯修行經, 從佛之教冥獲炬。 其有說此經, 假[23]使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】使有聽者, 佛當示其路, 常安無窮極。
學如是者便得究竟,修行道地心如虛空,五通自然不[24]懼【大】,獲【宋】【元】【明】懼終始,永若燈滅。