妙法聖念處經卷第七
爾時,有飛禽名未曾有見,彼行不散亂,而說頌曰:
「貪、瞋、癡意, 恒為罪友, 為地獄種; 貪、瞋、癡心, 恒行罪人, 落三[1]途【大】,塗【明】途崖。 彼後方覺, 貪、瞋、癡毒, 無得不怖, 智者制伏, 不令散亂。 若縱貪、癡, 飲酒妄語, 殺生偷盜, 無信因果, 意瞋惡業, 而不防護; 天上不生, 而沈惡趣。 恒行欲愛, 愛具大力, 役使有情, 慵懶懈怠, 恒無彼善。 又如雲翳, 障智慧眼, 於其戒律, 多諸缺犯, 設得人身, 而獲下劣。 若意住罪, 黑暗無邊; 若意住覺, 如晝大明。 如是眾法, 佛所宣說。 天生散亂, 如酒迷醉, 彼散亂故; 如行地獄, 輪轉人間, 皆得滅壞。 如是決定, 生實無常, 散亂障重, 墮境界海, 成枷鎖因。 天多嬉戲, 彼生若盡, 永絕快樂。 天不思惟, 心生散亂, 改轉善根, 深著樂境, 心猶不足; 天人不知, 為苦惱本, 無莫護多, 無須臾頃, 無剎那間。 不被愛降, 欲境間斷, 百般不悟。 天恒受用, 耽著放逸, 被欲降伏。 如地獄火, 焚燒有情, 而不揀擇; 欲火亦然, 焚燒天眾, 亦不揀擇。 又如餓鬼, 口出火炬, 燒彼飲食; 傍生之類, 飢火亦然。 天人自作, 如是欲火, 普遍世間, 焚燒一切, 有情不覺。」
彼有飛禽,名具足德,覺彼散亂,善不能行,後墮彼天,而說頌曰:
「善業斷盡, 此壽剎那。 眾生調伏, 人得最上。 一切少年, 須臾命盡。 一切富貴, 須臾破壞。 天人不恒, 富貴不恒, 剎那不住, 勿作亂意。 是故早行, 勤修利益, 護律儀法, 寂靜理處, 塵過不生, 天何不見! 意若散亂, 行法不恒, 此去不迴, 快樂亦然。 守護戒根, 天人快樂。 彼諸眾生, 若無此戒, 後必煩惱。 是故戒行, 如是恒行, 樂中最上。 [2]彼【大】,後【宋】【元】【明】彼戒清淨, 而得大果; 愚人無戒, 不生天上。 若天行欲, 散亂迷毒, 於五欲境, 受其快樂, 心不思惟, 一切不久。 彼命破壞, 無數百千, 那由他天, 迷欲散亂; 被五欲火, 置害焚燒。 一切散亂, 人所樂著, 彼後無常, 得果方覺。 心馳境界, 動極大苦, 得苦見迷, 心著愛境, 苦惱不知。 苦惱續生, 於後悔恨。 煩惱疑惑, 從境界生, 我心無知, 大📖 P439 行輪迴行。 那覺輪迴, 隨逐人心, 互相愚迷, 展轉三界。 智者證真, 見輪迴住, 無常苦空, 彼苦非有。 若耽女色, 恒行欲染, 彼後不見, 諸天境界。 [1]法【大】,汝【宋】【元】【明】法非法行, 惡中最上。 一切世間, 無別救者, 唯如正法, 是故依法。 法若遠離, 人樂非法; 非法既作, 苦火熾然, 永離天界。 善業滅盡, 不覺墜墮, 思彼快樂, 無常無有, 業繩繫縛, 誰有安樂? 貪愛轉增, 牽入惡趣, 永離天上。」
爾時,帝釋見諸天眾受百般福德,而大驚怖,即說頌曰:
「作善快樂, 天受善報, 天人上因。 彼作前善, 如日行空, 明照世間, 無二重輪; 其智慧光, 明照邪暗, 亦復如是, 而無二種。 欲往天宮, 行悲愍行, 悲與群生, 為出生母。 依憑斯善, 人生天上, 又復悲心, 饒益利樂, 一切有情, 得天愛樂。 悲者恒善, 一切眾生, 及諸賢聖, 普皆歸命; 又復行悲, 如清涼月, 去彼煩惱, 炎苦之熱。 是故悲心, 為快樂本, 一切欲心, 天人業主。 於其色、聲, 香、味、觸、法, 攀緣不足。」 苾芻觀察, 而說頌言: 「譬如劫壞, 日火盛時, 大海江河, 普皆乾竭。 眼識、根等, 觀攀色境, 經彼俱胝, 百千萬劫, 貪癡欲海, 而不能竭。 人之貪心, 勝龍不足。 散亂之因, 生一切惡。 勿行散亂, 散亂過人, 障真如理; 若行散亂, 彼恒無善。 人若離善, 牽墜三[2]途【大】,塗【宮】途, 離一切樂, 不生天界, 命恒生滅, 為煩亂根, 意通知此, 苦中最上。 若前根境, 不了輪迴, 而執決定; 如空中花, 如乾闥城, 如水上泡, 如水聚沫; 迷彼聚沫, 為臥具等; 迷彼幻化, 為自集動; 天龍、藥叉, 及阿修羅, 迦魯拏等, 虛幻亦然。 誰救無常? 若但作業, 而不早怖, 極惡死王, 速來逼害。 是故作善, 後無煩惱, 我覺汝等, 勿行放逸。 彼復生愛, 而被境牽, 境縛有情, 如牢枷鎖, 為地獄因, 永離解脫。 是故不實, 汝須遠離, 此真實法, 世尊所說, 諦聽奉行, 得益無盡。」
爾時,帝釋忽然之間,覩佛影像,與諸天眾,發尊重心,頭面作禮,而說頌曰:
「彼佛世尊, 正遍知者, 現救度像, 善開解脫。 若人歸禮, 解脫輪迴, 心獲勝善; 此善調適, 無垢清淨。 佛說此法, 成涅槃道, 言此行人, 得無畏力, 受寂滅樂, 住真空地, 過輪迴海; 度三界難, 開智慧眼, 放最勝光, 普見世間。 非如土木, 凡愚之類, 無其光明, 遊行妄境。 若人貪垢, 心不清淨, 口過等毒; 復以智水, 洗蕩離染。 一切外道, 執我無知, 於斯諦理, 而不能見, 彼無垢言, 為汝解說。 佛在因地, 不行散亂, 救度汝等; 今到彼岸, 復度他人, 利樂一切, 於其世間。 唯一佛住, 無利為利, 利人最上。 如是造惡, 墮大地獄; 如是修善, 當生天上。」
彼時,帝釋觀察天眾,即說頌曰:
「譬如飛禽, 順風吹急, 輪轉人、天, 往復亦爾, 皆因業感。 如其苦樂, 聚集散壞, 隨業勝劣, 其義亦然。 是故造作, 皆成因果。 牟尼宣說: 『真如無邊, 平等所依, 業習種子, 一切心作, 而難調伏, 唯佛如來, 而為開覺。』 若業種種, 從一至十, 從十至百, 從百至千, 至那由他, 無數有情, 若干種類, 墮大業網。 莊畫世間, 譬如飛鳥, 連繩繫絆, 欲往虛空, 終不能去。 有情亦爾, 但造諸業, 被業繫縛, 欲出輪迴, 而不得去。」
彼時,帝釋見[3]天【大】,入【元】天散亂,互相嬉戲樂著快樂,觀彼天眾,即說頌曰:
「五樂歌舞, 普[4]徧【大】,偏【宮】徧天中, 若不思惟, 決定墮落。 汝貪女人, 自性堅著, 無暫捨離; 他意不恒, 隨情進退。 富者戀愛, 常獲財物, 詐親適悅, 如有固悋, 輕棄遠離。 貪癡之人, 大📖 P440 追逐欲樂, 譬如渴鹿, 競奔陽炎, 而求於水。 耽欲亦爾, 虛妄不實。 彼諸女人, 無恩、無義, 無踈、無親, 尊卑不分, 種姓不顧。 譬如遊蜂, 其花芳盛, 而即採食; 若見萎花, 而即捨去。 又復女人, 矯誑惑亂, 如彼蜜內, 隱藏毒藥, 違害亦爾。 有智之人, 心正決定, 於斯欲妄, 而皆不著。 迷人見喜, 深自樂著, 如蟻聚羶, 如蜂護蜜, 天、龍、神、鬼, 諸惡夜叉, 毘舍遮等, 魔護囉誐, 及羅剎娑, 亦被迷惑。 欲性不實, 生妄境界, 喻如幻法, 誑賺有情, 得無常時, 衰壞不覺。 彼天妙地, 一切林木, 花菓莊嚴, 為生死繩, 牽繫汝等, 如繩繫犢, 而不自在。 快樂境界, 男女眷屬, 於無常時, 誰能救護? 若人得住, 多聞智慧, 善業之舍, 適心最上, 我今當去。 南閻浮提, 泉流河海, 園苑、亭臺, 悉皆具足。 如是種種, 有如法者, 不如法者, 論義慧學, 法與非法, 我今悉知。 虛妄怨心, 迷賺有情。」 彼有苾芻, 復說頌曰: 「心怨下劣, 生五根毒, 齩螫眾生, 如五頭[1]蛇【大】,陀【宮】蛇, 虛懷悔恨。 色等五境, 為大愛河, 無到彼岸; 彼岸寂靜, 離諸邪妄。 邪見無利, 迷墮地獄。 彼邪見人, 無因計因, 墮惡邪見, 障覆靜心, 謬解因果, 行輪迴難, 得苦惱身。 業果生滅, 善惡亦然; 若見真空, 即到彼岸, 永離生滅。 汝等應知, 愚癡迷欲, 欲覆迷人。 若住正見, 微妙清淨, 戒行律儀, 出世及天, 求不難得。 若著邪見, 修邪難業: 我願長壽。 非自愚迷, 而復迷他, 所行黑暗, 墮大輪迴, 成就苦因, 逼迫自性。 如佛所說: 『利樂之要, 反照正性, 根塵境空, 我山自摧, 煩惱清淨, 出生死難, 住涅槃城, 是真解脫。』 汝等世間, 一切有情, 深著欲樂, 邪毒入心, 涅槃彼岸, 終不能到。 假使百劫, 輪沒世間, 如[2]被【大】,彼【明】被枷鎖, 不可得脫。 智者所說, 出世法財, 微妙經典, 信受奉行, 快得善利。 邪見無因, 橫執下劣, 虛妄典教, 迷謬有情, 普墮輪迴。 眾生云何, 虛誑真法? 無因妄見, 不愍含生, 自墮、墮他, 俱入惡趣。」
彼有飛禽名曰蜜行,於其樹林,食蜜嬉戲,而說頌曰:
「眾生飲酒癡迷醉, 愛味誰知癡索牽, 墜墮無常惡趣中, 是故勿飲無明酒。 輪迴因觸生癡見, 非法皆從貪愛生, 一切塵勞業海深, 是名如來大智說。 汝知飲酒壞名色, 善惡無分譬目盲, 乃至身倒不覺知, 可喻木石人恥笑; 飲酒無恒多過失, 三十六失作乖違, 智者染著為大暗, 是故遠離於飲酒。 迦捨花輕等彼人, 浮囂不定無忠信, 增長貪、瞋生死續, 要摧此力勤救護。」
爾時,帝釋天主復說頌曰:
「無瞋破瞋, 忍辱破怨, 法破非法, 光破黑暗; 實破妄語, 定破兩舌, 善破惡口, 親破非親; 慈破殺生, 施破慳悋, 念破非念, 明破無明; 晝破於夜, 白破黑月; 邪欲思惟, 真覺智破; 惡趣難業, 八聖道破; 四無礙智, 破諸訥鈍; 智破無智, 安住寂靜, 破彼攀緣; 風破於山, 火破一切, 海吞江河, 日破星宿; 富破貧窮, 火破於寒, 水破於渴, 食破於飢; 足破不足, 恒讚於悲, 不讚無悲。 妄語惡業, [3]破【大】,飲【明】破墜有情; 善說真如, 破有為慧, 如佛世尊, 能破外道; 天諸勢力, 破阿修羅。 帝釋告言: 『我降汝等, 一切天眾。』 所以者何? 住正法者, 威勢若斯。 若復輪迴, 奴僕之類, 如處地眠, 一切居下。 若復一心, 奉行正法, 如登床座, 一切居上。 行迷智慧, 好行非法, 天自業果, 不墮何去? 被業風吹, 輪轉地獄, 餓鬼傍生, 誰同代受? 如是一切, 天男、天女, 及諸愚迷, 一切眾生, 自作惡業, 受大破壞。」
爾時,帝釋而說頌曰:
「譬如大風, 吹空中[1]水【大】,雲【明】水, 聚散不恒; 輪迴有情, 隨業聚散, 不定亦然。 又如花敷, 開結應時, 茂盛凋殘, 隨時不住。 時亦如是, 過去、未來, 亦復不住。 人作福善, 嬉戲得時, 福樂若盡, 往而不復。 如樹生葉, 繁茂甚多, 若值霜雹, [2]墮【大】,隨【宋】【元】【明】墮而不復。 天人亦爾, 受天快樂, 若值輪迴, 無復快樂。 譬如天雨, 不住虛空; 快樂亦然, 不住幻體。 譬如大風, 吹壞雲雷; 快樂亦爾, 吹壞生命。 譬如朽木, 墮[3]大【大】,火【宋】【元】【明】大焰中, 永不復故。 迷愛亦然, 經百千生, 墜墮泥[4]黎【大】,犁【明】黎, 不復人、天。 虛妄迷愛, 廣遍一切。 魔滅善行, 遠離人、天。 守護此戒, 七佛所說, 戒定第一, 思念生生, 得人業地; 思念多劫, 父母業地, 得生天上。」
爾時,帝釋復說偈言:
「若得人中生, 由宿行多善, 今奉諸律儀, 而復生天上。 人中難得生, 得者針投芥, 迷惑若散亂, 復墮於地獄。 善行三業已, 寂靜審觀心, 煩惱自消除, 定得生天上。 煩惱伏令盡, 內生適悅心, 清淨離貪、瞋, 而得生天上。 斷除於憎、愛, 摩訶苦不生, 種種復行檀, 而得生天上。 恒運慈悲心, 救護於含識, 如護自身命, 而得生天上。 他行不善心, 害物毒如火。 所求皆施與, 而得生天上。 若覩他妻妾, 不生邪染心, 如母敬愛觀, 而得生天上。 若人觀妄語, 如火生舌頭, 禁戒若真實, 而得生天上。 兩舌而不作, 親友使和合, 愛語絕乖離, 而得生[5]天上【大】,天人【明】天上。 惡口言無度, 傷人利若刀, 善語離前非, 而得生天上。 綺語而增過, 加言飾說多, 如理稱實談, 而得生天上。 此戒宜持護, 七佛同所宣, 無畏戒法圓, 而得生天上。 一切諸眾生, 若生增上慢, 如被枷鎖縛, 不得於解脫。」
爾時,有一苾芻而說頌曰:
「若此女人索, 縛人最堅固, 輪迴受報時, 惡果居第一。 若此女人索, 非縛項頸索, 纏縛有情心, 生苦為第一。 女索縛人切, 人間無有比, 地獄、鬼、畜生, 為彼女縛去。 大色索縛身, 可見索形量, 女索心非色, 縛大無形量。 女索雖悅意, 迷生不解脫, 縛彼一切人, 不出輪迴難。 六塵俱縛人, 女索力最大, 降伏於眾生, 此縛居最上。 若此女人縛, 愚迷心愛戀, 為妻妾眷屬, 堅牢不可解。」
彼帝釋天主,如是一千天子,一切皆見。心生歡喜歌舞作唱,稱讚天王而說頌曰:
「帝釋忉利王, 娑婆世父母, 行天梵善行, 不著於欲樂; 正法救世間, 非法令除斷, 以法適其心, 此樂未曾有。 最上、最勝智, 慈心真實言, 快樂法非常, 清淨而無染。 所有世間德, 及彼出世德, 天王自在行, 一切見無異。 救度恐怖者, 離苦獲安樂, 天、人、阿修羅, 世間常持護。 此處忉利天, 彼諸林木樹, 種種[A1]寶【CB】,實【大】寶莊嚴, [6]密【大】,蜜【明】密覆如繒蓋; 地布瑠璃渠, 宮殿眾寶色, 蓮華恒自敷, 莊嚴適其意。 天人業因盡, 劫火破壞時, 妙高一切無, 未有不空者。 何況諸天眾, 如泡、如水沫, 纔生又復無, 無明迷不覺。 帝釋天中尊, 彼恒放光明, 照[7]耀【大】,曜【宮】耀於我等, 一切皆依住。」
爾時,帝釋而說頌曰:
「妙高眾山王, 光明真金色, 大📖 P442 瑩淨體分明, 喻彼水中月; 若此金光明, 喻彼持戒者, 無垢戒光明, 十六分虧一。 自業得生天, 莊嚴而具足, 業有上、中、下, 感果亦復然。 隨自禁戒心, 遠離於散亂, 住此正法位, 恒獲於快樂。 若生無垢戒, 身有大光明, 如彼千日輪, 共聚光無異。 佛說七種戒, 歡喜若受持, 彼為最上人, 當獲第一果。 種種作善業, 彼定有後身, 無作無彼行, 無業無破壞。 愚迷不信因, 無因亦無果, 如覓水中酥, 不受於安樂。 迷罪心行暗, 非善、非安樂, 煩惱互相增, 見彼未曾有。」