佛說雜藏經卷1

佛弟子諸阿羅漢，諸行各為第一：如舍利弗智慧第一，樂說微妙法；目連神足第一，常乘神通至六道，見眾生受善惡果報，還來為人說之。

目連又一時至恒河邊，見五百餓鬼群來趣水，有守水鬼，執鐵杖^[5]驅馳，令不得近。於是諸鬼逕詣目連所，禮目連足，各問其罪因緣。

有一鬼白目連言：「大德！我受此身，常患熱渴，先聞此恒水清^[6]涼且美，歡喜趣之，入中^[7]洗浴，而便沸熱，舉身爛壞。若飲一口，五藏焦爛，臭不可當。何因緣故，受如此罪？」

目連^[8]報言：「汝先世時作相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽；自稱審諦，以動人心；詐惑欺誑，以求利^[9]養；迷惑眾生，失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美，到不如意。此是惡行花報，後方受地獄苦報。」

復有一鬼，白目連言：「我常為^[10]大狗利^[11]牙赤目來噉我肉，遺有骨在，風還吹起，肉續復生，狗復來噉。我常^[12]受此苦，何因緣故^[13]爾？」

目連答言：「汝前世時作天祠主，常教眾生殺^[14]羊，以血^[15]祠天，汝自食肉，是故今日以肉償之。此是惡行^[16]華報，後方受地獄苦果，億百千倍也。」

復有一鬼，白目連言：「大德！我常身上有糞遍塗漫，亦復噉之。何因緣故，受如是罪？」

目連語言：「汝前世時作婆羅門，惡邪不信罪福。有乞食道人，意不欲使更來。即取其鉢，盛滿中糞，以飯著上，持與道人。道人得已，持還本處；以手食飯，糞污其手。是故今日受如此罪。此惡行華報，後方受地獄苦^[17]果。」

復有一鬼，白目連言：「大德！我腹極大如甕，咽喉、手脚甚細如針，不得飲食。何因緣故，受如此苦？」

目連答言：「汝前世時作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱橫；輕欺餘人，奪其飲食，飢困眾生，由是因緣受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後也。」

復有一鬼，白目連言：「我常趣溷欲食糞。有^[18]大群鬼，捉杖驅我，不得近廁。口中爛臭，飢困無賴。何因緣故，受如此罪？」

目連答言：「汝前世時作佛圖主，有諸白衣賢者，供養眾僧，^[19]供設食具。若有客僧來，汝便粗設麁供；客僧去已，自食細者。以是因緣故，糞尚叵得，何況好食？此是華報耳，後當受地獄果。」

復有一鬼，白目連言：「我身上遍滿生舌，斧來斫舌，斷續復生，如此不已。何因緣故爾？」

目連大📖 P558 答言：「汝前世時作道人，眾僧差作蜜漿，石蜜塊大難消，以斧斫之，盜心噉一口。以是因緣故，斧還斫^[1]舌。」

復有一鬼，白目連言：「我常有七枚熱鐵丸，直入我口，入^[A1]腹五藏焦爛，出還復入。何因緣故，受如此罪？」

目連答言：「汝前世時作沙彌，行果蓏子到師所，敬其師故，偏心多與，實長七枚，是故受如此罪。此是華報，後受地獄^[2]果。」

復有一鬼，白目連言：「常有二熱鐵輪，在我兩腋下轉，身體焦爛。何^[3]因故^[4]爾？」

目連答言：「汝前世時，與眾僧作^[5]餅，盜心取二番，挾兩腋底，是故受如此罪。此是花報，後方受地獄果。」

復有一餓鬼，白目連^[6]言：「我丸極大如甕，行時擔著肩上，住則坐上，進止患苦。何因緣故爾？」

目連答言：「汝前世時作市令，常以輕^[7]稱小斗而與，重稱大斗而取，常自欲得大利於己，侵剋餘人，是故受如此罪。^[8]此是華報，地獄苦果方在後也。」

復有一鬼，白目連言：「我常兩肩有眼，胸有口鼻，^[9]常無有頭。何因緣故爾？」

目連答言：「汝前世時，恒作魁膾弟子。若殺罪人時，汝常有歡^[10]喜心，以^[11]繩著^[12]髻挽之，以是因緣故，受如此罪。此是惡行華報，地獄苦果方在後也。」

復有一鬼，白目連言：「我常有熱鐵針入出我身，受苦無賴。何因緣故爾？」

目連答言：「汝前世時作調馬師，或作調象師。象馬難制，汝以鐵針刺脚；^[13]又時牛遲，亦以針^[A2]刺，是故受罪如是。此惡行華報，地獄苦果^[14]方在後^[15]耳。」

復有一鬼，白目連言：「我身常有火出，焦熱懊惱。何因緣故爾？」

目連答言：「汝前世時作國王^[16]夫人，更一夫人，王甚幸愛，常生妬心，伺欲危害。值王臥起去，時所愛夫人眠，猶未起著衣，即生^[17]惡心，正值作餅，有熱麻油，即以灌其腹，^[18]腹爛即死。以是因緣，受罪如^[19]是。」

復有一鬼，白目連言：「常有旋風，迴轉我身，不得自在，隨意東西，心常惱悶。何因緣故爾？」

目連答言：「汝前世時，常作卜師，或時實語，或時妄語，迷惑人心，不得隨意，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果在後。」

復有一鬼，白目連言：「我身常如塊肉，無有手脚、^[A3]眼、耳、鼻等，恒為虫、鳥所食，罪苦難堪。何因緣故爾？」

目連答言：「汝前世時，常與他藥，墮他^[20]兒胎，是故受如此罪。^[21]此是華報，地獄苦果方在後耳。」

復有一鬼，白目連言：「常有熱鐵籠籠^[22]落我身，焦熱懊惱。何因緣故，受如此罪？」

目連答言：「汝前世時，常以羅網掩捕魚鳥，是故受如此罪。此是惡行華報，苦果^[23]在^[24]後。」

復有一鬼，白目連言：「我以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因故爾？」

目連答言：「汝前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市，常懷恐怖相續，是故受此罪。此是惡行華報，後方受地獄果耳。」

復有一鬼，問曰：「我受此身，肩上常有銅瓶，滿中^[A4]洋銅，手捉一杓，取自灌頭，舉體焦爛，如是受苦，無數無量。有何因緣，罪咎如此？」

目連答言：「汝前身時，出家為^[25]道，典僧飲食，以一酥瓶，私著餘處。有客道人來者，不與之，去已，出酥，行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分。^[26]如此藏隱，雖與不等。由是緣故，受此罪也。」

目連復見一天女，坐一蓮華上，縱廣百由旬。此華獨妙，殊於餘者，所欲資生之具、^[27]堂殿、飲食隨念欲得，盡從華出，進止隨身。目連問言：「作何善行，受報如此？」

天女答言：「迦葉佛滅度後，遺^[28]全舍利。諸弟子輩，建七寶塔，高廣四十里。時我作女人，出見寶塔中佛像相好，信敬情發，念佛功德，脫頭上華，奉獻於像。以是因緣故，受報獨妙如此。」

舍利弗夏盛熱時，遊行至菴羅園中。有一客作人，汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信，見舍利弗發小信心，喚舍利弗言：「大德！來脫衣樹下坐，^[29]我當以水澆之，不失溉灌，兼相利益。」於是舍利弗，脫衣受^[30]洗，身得^[31]涼樂，隨意遊行。

此客作人其夜命終，即生忉利天上，有大威力。次釋提桓因，便自念言：「我何因生此？」自觀宿命，信心微薄，因^[32]客^[33]作溉灌，計水洗浴舍利弗。「我若信心純厚，知必有報，故設浴具，以為供養。自惟為功雖少，以遇良^[34]田，獲報^[35]甚多！」即詣舍利弗所，散花供養。舍利弗因其淨信之心，即為說法，得須陀洹道。

目連復見一神，身體極大，有金色手，五指常流甘露；若有行人，所須飲食、資生之具，盡從指出，恣而與之。目連問言：「汝是何天？福報、功德奇特乃爾？」

天王答言：「我非忉利天王，乃至大📖 P559 非第六天王，亦非梵天王。我是大鬼神，乃依其國大城住，為遊行觀看故來至此。」

目連問言：「汝作何善行，得如此報？」

答言：「彼國大城，名曰羅樓。我昔在中作貧女人，又織毛縷囊，賣以自活。居計轉貧，屋舍壞盡，^[A5]遂至陌頭，近一大富好施長者家，織囊自活。日欲中時，若有沙門、婆羅門，持鉢乞食，問我言：『某長者家，為在何處？』我心真實，無有虛妄，歡喜舉手，指示其家言：『彼處去，^[1]彼處去！日時^[2]欲過，勿復餘求。』以是因緣故，得^[3]報如是。」

貧女人以隨喜心助行施者，得報如此，^[4]何況實行布施者也？

佛在世時，有五大國王。迦葉佛時，為善知識，出家為道。釋迦文佛出世，皆得道迹。今說一^[5]王得道因緣。國名槃提，王名憂達那，其國殷富，人民熾盛。王有二萬夫人，第一夫人，字月明，容儀端正，王甚愛敬。王時大會作眾伎樂，命月明舞。月明夫人衣以上服，金銀名寶纓絡其身，舞甚奇雅，悅眾歡情。

王善能相，見其夫人將終相現，不過半歲，奄然殞逝，恩愛離苦，憂^[6]慼不視。月明怪而問之，王以死事大故，恐其憂惱，隱而不說。慇懃重問，王便答言：「汝壽命短，將終不久，愛離之情，是故愁耳！」月明白言：「夫生有死，自世之常，何獨憂耶？若顧隆念，但相告示，見放出家。」王善其言，聽其入道。王欲證明果報，增益信心，與之結誓語言：「汝若出家，持戒思惟，設未成道，必生天上。生天上已，還至我所。聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼，即度將去。以貴重能捨五欲，多來問訊，恭敬供養，妨其道業，是故遊行諸國。

從出家日，數滿六月，持戒清淨，懃思惟道，厭惡世間，得阿那含道。於一聚落命終，即生色天上。觀昔因緣，於王有要，要^[7]赴本誓。觀王沒於五欲，𢤱^[8]戾難化。直爾而往，無以感發，宜以恐逼，爾乃降伏。便自變身，作大羅剎，衣毛振竪，執五尺刀，因王夜靜臥，去之不遠，在虛空中。王覺已，甚大怖畏。語言：「汝雖有士眾千萬，今唯屬我，不得自在。死時已至，何緣得濟？」王即報言：「我無因緣，惟恃本所作善，修心清淨，死生善處。」天可之言：「如此因緣，最為可恃，更無餘理！」王便問言：「汝是何神，使我大^[9]生怖畏退縮？」天答^[10]言：「我是月明夫人，王放出家，思惟離欲，生色天上；今來赴^[11]要。」王言：「汝雖說此，我猶不信，復汝本形，爾乃可信。」天即變形，如本月明，衣裳服飾如本，在王邊立。

王欲心發，即^[12]趣欲捉。月明念言：「此人欲態不淨，何可近之？」於是即還上昇虛空。為王說法，語王：「此身無常，彈指叵保，譬如朝露，日出則滅。不惟無常，貪著於身。王不見盛^[13]年華色，老所吞滅，諸根朽邁，目視不明，耳聽不聰，形敗腐朽，無所復直？譬如^[14]釀酒，綟取淳味，糟無所直。^[15]是身既老，無可貪樂，^[16]唯有死在。是身既生，死常與俱。王不見胎中死者、出胎死者、壯時死者、老時死者？是身危脆，死賊常隨，須臾叵信。身心火然，但是眾^[17]苦，心有三毒憂惱，身有寒熱、飢渴眾患，而不生厭，貪著我身。宮人妓女，華色五欲，國財妻子，悉非我有，死至之時，無一隨去，身自尚棄，何況餘物？生死憂喜，無一可奇，凡細愚闇，迷沒五欲，迴流生死，莫知出路。王是智人，何不厭離，出家求道？」王時善心生，許其出家。月明重化之曰：「^[18]若當出家，^[19]當求好師，當聞妙法，聞妙法已，受而修行，日夕精進，翹懃勿懈！」說此語已，忽然不現。

王至天明，禪位太子，捨離五欲，投迦^[A6]旃延，出家為道。時人以其國王捨重榮利求正真道，臣吏、人民多來供養，恭敬問訊，^[20]妨修道業。於是遊行至摩竭國，佛為說法，得阿羅漢道。諸根^[21]靜默，無所求欲，執持瓦鉢，入王舍城，乞得宿飯，齋還林中，坐草而食。

^[22]洴沙王出遊遇見，詣林問訊：「汝本為王，出入^[23]營從，^[24]椎^[A7]鐘鳴鼓，人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒，獨行乞食，豈可樂耶？汝還罷道，相與分半國治！」道人答言：「我大國王，聚落甚多。今復何緣捨大就小？非我所宜！」洴沙王復問：「汝本食以上味，盛以寶器，今執瓦鉢，乞殘宿^[25]食，不亦難乎？汝本為王，勇夫將士侍衛，今日單獨，豈不恐怖？汝本在深宮，夫人、后妃、妓女娛樂，好聲妙色，盈悅耳目，坐以寶床，敷以綩綖細褥；今日飄然，獨宿林野，臥敷草蓐，豈不苦哉？」道人報言：「我以此知足，無所貪樂。」

洴沙王言：「汝是可憐之人！」道人答^[26]言：「汝是可憐人，非我也！所以者何？汝為五欲所纏，恩愛所驅使，不得自在。我今心意靜悅，無欲自在，快樂種種。」^[27]為洴沙王說法已，王即還去。

問曰：「此四眾皆好佛道，欲行菩薩三事，有欲一日一夜行者，有欲七日行者，乃有終身行者，為得幾許福耶？」

答大📖 P560 曰：「此問甚深，^[1]吾不能答，^[2]唯佛能知此福多少。自捨如來，不能了也！如月氏國王欲求佛道故，作三十二塔，供養佛相。一一作之，至三十^[3]一時，有惡人觸王，王心退轉：『如此惡人云何可度？』即時迴心，捨生死向涅槃，作^[4]第三十二^[5]浮圖，以求解脫。由是因緣成羅漢道，是故此寺名波羅提木叉（秦言解脫生死）。自爾^[7]以來，未滿二百年，此寺今在，吾亦見之，寺寺皆有好形像。」

王去世後，一人得菴羅樹花，其色如金。是人得好花，欲為首飾，即自惟念：「此頭無常，壞時狐狗食噉，糞土同流，何用嚴飾！」即持入佛塔，見佛像相好，心生念言：「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德：「佛是一切智人，大慈大悲，十力、四無^[8]所畏等功德。」念已，心熱毛竪，即以華上佛。

上佛已，念言：「雖聞佛說一華供養^[9]必得大報，不知齊限多少？」即出，見勸化道人，問言：「以一花散佛，得幾許福德？」答言：「我厭世苦，捨五欲，出家受戒而已，不讀經書。如此深事，我不能知，當問讀經聰明者！」即往問讀經道人，答言：「我如畫師，隨所聞見，無有天眼神通，不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問：「坐禪道人上^[A8]座是六通羅漢，必知此事！」即便往問念佛功德：「心熱毛竪，以一花散佛，得幾^[10]許福德？」阿羅漢即為觀之：捨此身已，次第受天上、人中福德，一世至千萬億世，從一大劫乃至八萬大劫，福猶不盡，過是以往，不能復知。

阿羅漢自以眾所推舉，一花果報，云何不知？即語此人：「小住。」語已，遣化身至兜率天上，詣彌勒所。具稱賢者所說，表之彌勒：「得幾許果報？」彌勒答言：「不能知！正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知，況我一身？所以者何？佛有無量功德，福田甚良，於中種種果報無盡。待我將來成佛，乃能知之！」

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^[3]佛說雜藏經