供養儀式卷1

供養儀^[25]式

^[26]略有二十四法則：稽首毘盧遮那佛，　開敷淨眼如青蓮，我依大日經王說，　供養所資眾儀軌；為成次第真言法，　如彼當得速成就，又令本心離垢故，　我今隨要略宣說。

次擇所法第^[27]一：

依於地分所宜處，　妙山輔峯^[28]半巖間，種種龕窟兩山中，　於一切時得安穩。芰荷青蓮遍嚴^[29]池，　大河流川洲岸側，遠離人物眾憒鬧，　條葉扶疏悅意樹，多饒乳木及祥草，　無有蚊虻苦寒熱，大📖 P178 惡獸毒蟲眾妨難。　或諸如來聖弟子， ^[1]嘗於往昔所遊居，　寺塔練若古仙^[2]窟，當依自心意樂處，　捨離在家絕諠務，勤轉五欲諸蓋纏，　一向深樂於法味，長養其心^[3]來悉地（撰地法竟）。

若得依前所說地，先須澡浴，沐浴有印^[5]明，真^[6]言曰（應誦三遍）：

「􄙈^[7]藍􄙠鑁」

其手作印了，右轉護自體，左轉^[9]辟除眾魔，後指八方及上下，即是沐浴（沐浴法竟）。若掘地，亦須密印真言，真言曰^[11]（應誦三遍）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃􄚨訶」

此真言印，或餘經說，如是通用不違背，若能解了^[14]旋轉者，^[15]諸有所作皆成就。次若^[16]揣土時，亦須密印真言，真言曰：

「􄖩^[17]南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃􄑖劍（應誦三遍）」

若欲加持地，先入法界心，淨除於^[18]世間，最下安大空，從空起^[19]風輪，乃至於地輪，等香水海觀。

次若欲作量地，^[21]若從^[22]東北頭住，向南度，從東南地至西南度，從此地至西北量，從北方即還本地，度量地如上畢。

凡有一切供養具，依前列隨日轉下，^[23]更忿怒之像，喜怒與俱。持誦時，從初夜至三，從四更至半夜，初後加􆿁吽􄗁􈁆發􇩂唵字，後加􆿁吽􄗁􈁆發。持誦時，蹲踞^[24]坐曰之賢坐，若真言之初，以加持本心位。降伏者，^[25]轉加持白毫際；攝召者，在􄙈字門，色如火光，􄚲此唅字門，色^[26]加青黑在風，􆿅此阿字門，色加黃金，􄙠加此鑁字門，色如白月光，持於下體（名為瑜伽座。持自臍上）；增益者，吉祥座；若真寂災者，蓮華坐。若真言之初後，􄖩納􄗰麼。

持誦，言之初以􇩂唵字，後加􅁥莎􄚩訶。時從後夜至日初出時。持誦時，從日中至日沒，悅樂之容，時淡泊之心。

次若事法畢，則向道場坐。

入佛三昧^[28]耶真言曰：

「􄖩^[29]南􄗰麼􄙺薩􅞣婆􄕗怛􄕤他引􄑘蘖􄕝帝􄢥^[30]𭍇􄙘微􈂫濕嚩二合􈁃目􈁽契二合􄢥弊􇩂唵􆿅阿􄙺三􄗫迷（二）􄩠怛^[31]履二合􄙺三􄗫迷􄙺三􄗥麼􄗷曳平（三）􅁥莎􄚩訶」

^[33]當結三昧耶印，所謂淨除三業，遍觸諸支分，誦持真實語，纔結此密印，能淨如來地也。次結法界生，密慧之^[34]幖幟，淨身口意故，遍^[35]轉於其身。真言曰^[36]（應誦三遍）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃（一）􄕻達􈆺麼􄕼駄􄕛^[37]睹􅁤薩嚩二合􄗙婆􄙖嚩􄑈句􄚲痕（三）」

如法界自性，而觀於自身，或以真實^[38]語，三轉而宣說。當見住法體，無垢如虛空。

次，以金剛甲冑，莊嚴^[39]於自身，當觀所被服，^[40]遍體生焰光。真言曰：

「􄖩^[41]南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􄙖伐􄦽折囉二合􈁰赧（一）􇩂唵（二）􄙖伐􄦽折囉二合􄑀^[42]迦􄙖嚩􄑼遮􆿁^[43]吽」

大📖 P179

避諸魔除自障者，要誦彼真言已，當觀無垢字，及餘惡心類，覩之咸四散。次懺諸罪根，須觀􄙈㘕字門，色如日初出，燒除無始罪。真言曰：

「􄖩^[1]南􄗰麼􄙺薩􅞣婆􄕗怛􄕤他引􄑘蘖􄕝帝􄢥𭍇（一）􄙘微􈂫濕嚩二合􈁃目􈁽契二合􇧸弊（二）􄙺薩􇩆嚩二合􄕤他（三）􄑖欠（四）􆲪嗢蘖􄕝帝􆷹薩叵二合􄗽囉􄚮係􈁝麼暗二合（五）􄑘伽􄑘伽􄖩那􄑊劍􅁥莎􄚩訶」

如是真言印，頂戴加五支，并及香花燈，塗香末香等，世間及出世間，所有妙供具，便成三昧供，皆以印真言，是為三業清淨。

次結諸方界，以不動印真言，及去垢辟除，護持自身真言曰^[3]（應誦三遍）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􄙖伐􄦽折囉^[4]二合、引􈁰赧（一）􄑼戰􆧽拏􄗥摩􄚩訶􄙆路􄙮灑􄕋儜上（二）􆷱^[5]娑破二合􈁆吒􄗱也（三）􆿁吽􄩟怛羅二合􄑀迦（四）􈁅悍􈁝漫」

定手住其心，慧手普旋轉，應知所觸物，即名為去垢，以此而左旋，因是成辟除。若結方

隅界，皆^[7]令隨右轉，所餘眾事滅惡淨諸障。

次以真言印，而請召眾聖，諸佛菩薩說，依本誓而來。真言曰：

「􇩂^[8]唵􄙖嚩􄦽折^[9]囉二合􄙺薩􄽙埵^[10]嚩二合􆿁吽􆿁吽􈂯醯曳􈂯醯曳」

諸佛救世者，以^[11]茲召一切，安住十地^[12]等，大力諸菩薩，及餘難調伏，不善心眾生。其慧風幢，一誦一召，是召請也。

次奉三昧耶，以真言印，印相如上觀，諸三昧耶教。真言曰：

「􄖩^[13]南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈂳喃（一）􆿅阿􄙺三􄗫迷（二）􄩠怛^[14]𭌆􄙺三􄗫^[15]迷􄙺三􄗥麼􄗷曳（四）􅁥莎􄚩訶（入佛三昧耶印）」

以如是方便，正示三昧耶，則能普增益，一切眾生類，當得成悉地，速滿無上願，令本真言主諸明歡喜，如是發願。

次辟除眾魔，鉤本尊，便入歡喜門，令生尊歡喜，^[16]誦辟除真言。真言曰：

「􆿁^[17]吽􄖫泥􈂼蘇吽二合􆹊婆􄖫儞􆿁吽」

以慧手避從魔，真言并印左轉，定手作鉤留，即是留本尊也。

次奉獻閼伽水。所獻閼伽水，先已具嚴備，以本尊真言，加持真言曰^[19]（應通誦十五遍）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺駄􈁀喃（一）􄑘伽􄑘伽􄖩那􄙺三􄗦摩􄙺三􄗥摩􅁥莎􄚩訶」

奉諸善逝者，用浴無垢身，次當淨一切，佛口所生子。

次奉金剛座，即作蓮花印，令坐真^[22]言曰：

「􄖩^[23]南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃（一）􇩱阿引聲急呼」

遍置一切處，覺者^[24]所安坐。

次當辟除自身所生障，以大慧刀印，聖不動真言。真言曰：

「􄖩^[25]南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􄙖嚩􄦽折囉二合􈁰赧􄙠鑁（前不動劍印）」

當觀最勝金剛焰，焚燒一切障，令盡無有餘，智者當轉作，金剛薩埵身，真言印相應，遍布大📖 P180 諸支分。

次^[1]頻誦真言，各說本真言，及自所持明，應如是作已，稱名而奉獻，一切先遍置，清淨法界心。所謂^[2]（前不動劍印）􄙈囕字門，如前所獻開^[3]示稱名中。

塗香時，以密印用。真^[4]言^[5]曰：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃（一）􄙘微􄙦輸􇧹駄􄑘健􈁇杜引􆹊嗢婆二合􄙖嚩􅁥莎􄚩訶」

次焚香供養。真言曰（應誦三遍）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃（一）􄕻達􈆺麼􄕼馱􄕛睹􆲪弩蘖􄕝帝（二）􅁥莎􄚩訶」

次燃燈供養。真言曰（當誦三遍）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃（一）􇩂唵􄕗怛􄕤他引􄑘蘖􄕘多引􅗗唎^[7]旨二合􆷱薩叵二合􄗽囉􄕋儜􄙖嚩􄗚婆去􄙺^[8]娑􄖩^[9]（三）􄑘伽􄑘伽􄖲^[10]猱􄕯陀􅝩哩耶二合（四）􅁥莎􄚩訶」

次雜食飲供養。真言曰：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀喃（一）􄙺阿􄗽^[12]囉􄗽囉（二）􄑀迦􄗽囉􄗽囉􄙖沫􈂶隣􄕯捺􄕯娜􄗧弭􄙖沫􈂶^[13]隣􄕯捺􄖯泥（三）􄗥摩􄚩訶引􄙖沫􈁖𭌆（四）􅁥莎􄚩訶」

次及餘供養具，所應奉獻者，依隨此法則，淨敬養眾聖尊。復作心儀式，清淨極嚴麗，所獻皆充滿，平等如法界，此方及餘剎，普入諸趣中。依諸佛菩薩，福德而生起，幢幡諸瓔蓋，廣大妙樓閣，及天^[15]寶樹王，遍有諸資具，眾香華雲等，無際猶虛空。各雨諸供物，供養成佛事，思惟奉一切，諸佛及菩薩。以虛空藏明，普通供養印，三轉作加持，所願皆成就。次普通印，頂戴廣供養，懺悔諸垢，一依本法座，^[16]便入三^[17]摩地，將以本種子，安置自體內，轉成本尊身。真言曰（前普通供養印）：

「􄖩南􄗰麼􄙺三􄗥曼􆩖多􈎭勃􇧺馱􈁀^[18]喃􆿅阿」

次持誦法之念誦三落叉，三昧即現前，轉成法^[19]界身。念誦既畢已，遍數寄本尊，復獻閼伽等，諸供養等物，準初廣作之，護尊及己身。所作既畢已，頂解三昧耶，護道場及己身，轉讀摩訶衍，印塔浴佛像，經^[20]涉^[21]人事，其若初後夜，遍數同一等，午時減半數。

凡持誦法，略有二種：一者依時，二者依相。依時者，謂所期數滿，及定時日月限等。依相者，謂佛塔圖像出光焰音聲等，^[22]當知是真言行者罪障淨除之相也。若其法事竟，當誦此偈，偈曰：

「諸法從緣生，　此法從緣滅，彼法從因滅，　是大沙門說。」

凡作曼荼羅者，依前法也，若其度量分短之能造，最大三十六肘、二十八肘、十六^[23]肘、八肘、六肘、四肘，極小二肘，皆取受方福人身手肘量，形狀如前。若為國王大臣長者，具有種種上妙具七寶器等。

又阿闍梨，有眾多聰明快利弟子，應作廣壇；若其施主乏少，無七寶上妙供具，亦無眾多聰明快利弟子，應作略法，隨力所^[24]辦。凡所供養物，但除五辛酒肉等不淨者，其供養器皆用金銀銅鐵瓷等，餘者悉不堪用，其壇內供養諸味等，一日一易，如果子等，三日一易亦得。

凡欲易供養物及掃拭，先須發遣聖者、啟白尊容，然後掃拭塗香供養。行者口云：「尊容暫出離道場。」掃拭訖，^[25]塗香，復開座位，覆請已了，供養法如前。

又復內院中央一院主，隨其施主所樂佛等為道場主，及般若乃至菩薩等，隨意安置中，大📖 P181 隨主。

靈雲校本末云貞享三年四月廿三日一校

并點爛脫了　淨嚴（四十八載）