閱讀設定

字號 S
疏密
書向
版面

💡快捷: 點左上 換版面

段落

佛說陀羅尼集經卷第[10]十一【大】,十二【明】十一[11]諸天卷下【大】,〔-〕【明】【宮】(諸天卷下)

諸天等獻佛助成三昧法印呪品

一時佛在毘富羅山大眾會中說諸金剛陀羅尼印祕密法藏神呪壇法。於是會中有梵天王及天帝釋、摩醯首羅、日天、月天、星天、地天、四天大王、火天等俱,是諸天王各有無量諸眷屬俱共會說法。[13]又【CB】【宋】【元】【明】【甲】【乙】,叉【大】有無量天龍八部、諸大鬼神、藥叉、羅剎、諸眷屬等,聞是金剛神通自在法呪功能,各大驚怕,莫知走處。

佛語:「止止,汝等莫[14]󲵰【CB】【麗-CB】,𭟑【大】,怕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】,此金剛法藏大有利益,汝等諦聽,我為汝等說諸利益方便之事。」

爾時,天龍八部眾等聞佛說已,心生歡喜,各各慚愧,悔諸罪過,從座而起,五體投地,頭面禮敬,前白佛言:「世尊!我等眷屬各有一百一十[15]二【大】,〔-〕【甲】大將,一一大將各領四萬藥叉眷屬,一一藥叉各領四百萬億鬼神相共遊行娑婆世界,滿諸國土,常伺人便,貪食血肉,為諸橫難,縱暴天下,破壞正法,欺誑三寶,恒作不善。我等愚癡,不知諸佛慈悲,憐愍一切眾生,多諸利益。我等眷屬各各不覺心口失念,發大誓願歸佛法僧,同諸天等獻是神呪,助護三寶,不敢違教,從佛印可。對佛、菩薩、金剛等前結諸要誓:『我等[16]從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】【甲】眾所領眷屬,在在處處如有寺舍道場講說大乘法[17]輪【大】,論【元】【明】【甲】及有誦持陀羅尼藏神呪印者,所住之處若有惱亂、反加殘害、不相擁護,我等眷屬即同欺犯負於三寶,我等皆當未來之世誓願不得成佛道果。』願佛證明印可法呪,我等亦當同諸佛等利益一切。

大梵摩天法印呪第一

「仰右手掌,直申小指、頭指,屈無名指、中指中節,頭並向上竪之,大指附於頭指側上,大指來去。呪曰:

「『唵(一)輸嚕(二合)(二)悉彌哩(三合)(三)陀囉(上音)(四)𤙖(上音)(五)[19]甲本朱書曰私云此呪與蘇悉地軌上卷灑身呪同

「是法印呪,若有人等受持此法、修習是呪、供養梵天欲得驗者,日日[20]洗【大】,洒【宮】手面訖,先胡跪地,於左腋中以[21]俠【大】,挾【元】【明】【甲】【乙】澡罐,罐口向前,即以[22]左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【甲】手作此印[23]已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】,寫澡罐水,盛印掌中,口近其掌,呪水三遍自飲水訖。又更印中盛水,以拭自口,誦呪三遍。又印中盛水呪之三遍,即用水[24]泮【大】*,㧊【宋】*,潑【元】【明】【甲】*,柿【宮】*自右脚上,次左脚上。復以右手大指、無名指捺自兩眼、兩鼻、口中、右耳、左耳竟,向自頭上過手放之。

「若是好事,以頭指入中指、頭大指兩指之間,即以頭指向外放之,出聲彈指;若是惡事,即以大指、中指相捻,出聲彈指。

「作此法者,種種得驗,作法即成,論義得勝。若作都大道場之時,亦作印呪喚梵天[25]人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】助護供養。如能日日誦呪,供養一切佛等,一切有驗。

帝釋天法印呪第二

「先仰兩手,即以二無名指相鉤,其二中指及二小指各[26]向【大】,自【宮】掌屈之,二頭指各斜竪,頭相 大📖 P878 拄,以二大指亦斜竪,附[1]博【大】*,搏【甲】【乙】*頭指側,大指來去。呪曰:

「『唵(一)[2]皤【大】*,皓【宮】*弭唎(二合)(二)伽弭唎(二合)(三)那羅阿姥腎穰(二合)(四)阿姥皤訶(五)阿佉殊姥佉(六)娑伽提(七)時那筏囉(二合)𠺒(八)(去音)(九)

「是法印呪,若有人等受持是呪印等,供養[3]天帝【大】,帝釋天【宋】【元】【明】【宮】【甲】天帝者,種種有驗。若在佛前,每日作意常供養者,是人恒得諸天衛護,一切歡喜。

摩醯首羅天法印呪第三

「合掌,以二大指、二頭指、二小指皆相著竪,即以右手中指叉在左手中指、無名指[4]芰【大】*,岐【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*出,又以無名指復叉在左無名、小指出,以左手無名指叉在右手無名指、中指出,[5]又【大】,入【元】以中指叉在右手頭指、中指出,二手指相叉以向外,各著手背節間,大指來去。呪曰:

「『唵(一)毘跢囉(二合)薩尼(二)波囉(二合)(平音)(去音)(三)瞋陀[7]去音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】(去音)(四)頻陀(去音)(五)(去音)(六)

「是法印呪,若有人等日日受持此印誦呪,供養摩醯首羅天者,種種得驗。每作是印誦呪供養諸佛之時,一切佛等亦生歡喜,兼療一切諸病有驗。

摩醯首羅天求馬古印呪第四

「右手屈中指最下節向掌內,其餘二節直申,又以無名指[8]苾【大】,㧙【明】【甲】在中指背根,又屈小指頭向掌中,又屈頭指,以中節文[9]押【大】*,壓【宋】【元】【明】【宮】【甲】*無名指甲,又屈大指,以大指文頭指甲,以其大指頭復小指甲。呪曰:

「『唵(一)潛倍謀戲(二)(去音)[10]三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】(三)

「若人欲得求馬古者,七日之中全不喫食,日日作此印印中中指上,以[11]酥【大】*,蘇【宋】【宮】*蜜塗之,數數誦呪,口云所求馬古名字急急來者,至第七日即來打門。夜時作法,莫聽人知;若晝日作,牢閉門著,莫聽人知。

「又法,以[12]埿【大】*,泥【宋】【元】【明】【宮】【甲】*作四箇像形,如天像,長三四指。何等為四?一名闍夜,二名毘闍夜,三名阿自多,四名阿婆囉自多。又以作摩醯首[13]囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】天像,中央安摩醯首[14]羅【大】,囉【元】【明】【宮】【甲】,右邊安闍夜及毘闍夜,左邊安阿自多及阿婆[15]羅【大】,囉【元】【明】【甲】自多,前著火[16]爐【大】,鑪【宋】【明】【宮】【甲】【乙】,罏【元】,取猫兒[17]屎【大】,糞【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】(此是西國鬼食餅名)及人爪甲與人頭髮,三種相和燒供養之,數數作印并誦呪已,口云所求馬古名字急急來看。如是七日,日日作法,至第七日即來打門,從心所願。

「此法喫食亦無所苦,於夜作法莫令人知;若其晝日欲作法者,牢閉門著,莫令人見。若事了竟,收取[19]其【大】,像【宮】像,藏著還用。

東方提頭賴吒天王法印呪第五

「側左手掌,中指已下三指把[20]捲【大】*,拳【宋】【元】【明】【甲】【乙】*,又屈頭指中節,頭亦小曲,又以大指直斜申,頭勿捻著頭指上。右手亦同,[21]唯【大】*,惟【宋】*舉腕下著於左手臂上,大指來去。呪曰:

「『唵(一)𠼝致囉(上音)瑟吒[22]二合二囉【大】,囉三合二【甲】(二合)(二)囉囉(三)波囉(二合)(平音)(去音)(四)(去音)(五)

南方毘嚕陀迦天王法印呪第六

「側左手腕,以右腕側著左腕根上,二掌相背,以二中指相鉤,申之如索,以二小指、二頭指、二大指各曲之,頭指來去。呪曰:

「『唵(一)毘嚕陀迦(二)藥叉地波跢曳(三)(去音)(四)

西方毘嚕博叉天王法印呪第七

[23]右【大】,左【甲】【乙】手側腕,以右手腕著於左手腕根上,二手中指已下三指各屈在掌作,屈二大[24]指【大】,指以二大指【宋】【元】【明】【宮】【甲】,頭各中指甲上,以二頭指相交如索申之,大指來去。呪曰:

「『唵(一)毘嚕博叉那(去音)(二)地波跢曳(三)(去音)(四)

北方毘沙門天王法印呪第八

「左手側腕,屈頭指已下四指在掌中作,又屈大指頭指上。右手腕亦側之作,如左手法,以大指直申向上,於左手上累著,大指來去。呪曰:

「『唵(一)[25]吠【大】*,跋【宋】【元】【明】【宮】【甲】*賒囉(二合)麼那(二)[26]那【大】,那上【宋】【元】【宮】,那上聲【明】【甲】[27]牝【大】,胝【宋】【元】【甲】【乙】(平音)陀羅(三)(去音)(四)

「是四天王法印呪等,若諸人輩受持諸佛、般若、菩薩、金剛、天等法呪之時,因有供養都會道場法壇之所,并作此印誦呪喚天,安置供養,即得一切人等歡喜。

「是天王等過去亦曾供養十方一切諸佛、及諸菩薩、并金剛等,其呪印法皆同,諸佛之所印可,并顯像法具諸相貌,[28]威【大】,咸【明】【甲】【乙】侍佛所,利益一切。

又四天王通心印呪第九

[29]二【大】,一【元】手頭、中、小三指反叉合掌,二無名指竪,頭相拄,屈初節上,二大指還向內中,大指來去。

「作是像已,於道場北面向南邊,作行安置竟,呪師南坐,面向北方,即手作前法印,各別作印,各誦其呪,一一喚之。安置坐已,燒安悉香, 大📖 P879 種種供養。次作通心印,誦通心呪。呪[1]曰【大】,曰呪同最後【元】【明】【甲】

又四天王通心印呪第十[2]呪用最後【大】,〔-〕【元】【明】【甲】(呪用最後)

「右手大指、中指、小指皆竪向上,屈頭指、無名指著掌上,手掌向前,屈肘向上(不是別來去法)

「呪曰:

「『那(上音)謨毘(上音)[5]茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】下同(上音)(上音)(一)那麼毘(上音)嚕跛叉夜(二)那麼(輕呼)賒囉皤拏曳(三)那麼提唎(二合)底囉(長音)瑟吒(二合)囉夜(四)跢姪他(五)壇茶(徒皆反)陀壇茶(六)壇吒(上音)壇吒(七)跢摩唎(八)莎訶(九)

「若能清淨如法受持是法印呪,四大天王將二十八部善神來詣道場助護行者,治一切病,七日呪之悉皆除[7]差【大】*,瘥【宋】【宮】*

四天王像法

「提頭賴吒天王像法,其像身長量一肘作,身著種種天衣嚴飾,極令精妙,與身相稱。左手申臂垂下把刀,右手屈臂,向前仰手,掌中著寶,寶上出光。

「毘嚕陀迦天王像法,其像大小、衣服准前,左手亦同前天王法,[8]申【大】,神【宋】【元】,伸【甲】臂把刀,右手執矟,矟根著地。

「毘嚕博叉天王像法,其像大小、衣服准前,左手同前,唯執矟異,其右手中而把赤索。

「毘沙門天王像法,其像大小、衣服准前,左手同前,執矟拄地,右手屈肘擎於佛塔。

「作是像已,於道場北面向南邊作行,安置竟,呪師南坐,面向北方,即手作前法印,誦呪一一喚之。安置坐已,燒安[9]悉【大】*,息【明】【甲】*[10]香【大】,皆【宮】,種種供養及誦心呪。呪曰:

「『唵(一)漸婆羅(二)謝輦陀羅夜(三)(去音)(四)

「是法印呪名四天王通心印呪。若作像身,於道場中日日作印,對於像前誦上呪等及誦心呪,得四天王歡喜垂恩。若能誦呪滿十[11]萬【大】,方【宮】遍,療病大驗,多得錢財。

日天法印呪第十一

「先背兩手,中指、無名指、小指等背竪使齊,以二頭指斜直,頭相拄,以二大指側屈,捻頭指側本節文,大指來去。呪曰:

「『唵(一)娑訶薩囉(二)(上音)濕迷(二合)(三)(去音)(四)

「是法印呪,若有受持此印誦呪,日日供養日天子者,一切無病。若在佛前為供養者,諸佛歡喜。

日天子供養印第十二(不見別呪)

「右手無名指、小指屈在掌中,以大指捺無名指、小指上節,中指直竪,少屈頭指,指頭側著中指上節,即以左手四指把腕,大指把著右手腕背,小指斜申屈,右臂肘直向上竪。

月天法印呪第十三

「反叉二小指、無名指在掌中,右左,直竪[12]上【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【甲】中指,頭相著,以二頭指各中指第三節上,以二大指各捻掌中無名指兩頭,大指來去。呪曰:

「『唵(一)住住鉢底(二)(去音)(三)

「是法印呪,若作大道場都壇之時,當作此印誦呪供養,一切歡喜。

星宿天法印呪第十四

「先[13]仰【大】,仰左手【宋】【元】【明】【宮】【甲】右手,逆覆左手相叉,以右手無名指頭[14]齊【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【甲】左手中指內根節,以右中指左無名指內根節。復以左無名指逆累中指內根節,以左中指頭捻右無名指內根節,總綟正如索。以二小指直竪,頭相拄。以二頭指斜直,頭相拄。以二大指向身,頭相拄,開大指來去。呪曰:

「『唵(一)那剎跢囉(二)提婆跢曳(三)(去音)(四)

「是法印呪,[A1]若【CB】【麗-CB】,苦【大】有呪師日日相續對於佛前每作此印、誦呪供養者,身常無病。作都壇[15]時【大】,前【宮】亦通入數,[16]誦【大】,請【宋】【元】【明】【宮】【甲】喚供養,一切歡喜。

地天法印呪第十五

「合腕,以二頭指及二小指反叉在掌中,[17]左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【甲】[18]右【大】,左【宋】【元】【明】【宮】【甲】,以二中指及二無名指直竪,頭相拄,以二大指並竪,二頭指側,大指來去。呪曰:

「『唵(一)婆孫陀哩(二)陀那陀若(三)鉢囉(二合)(上音)囉怛(二合上音)(四)(去音)(五)

「是法印呪,若有人等日日相續受持此印、至心誦呪、供養地天,得一切珍寶。若作都壇時亦通[19]一【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【甲】位,喚而供養,一切歡喜。

火天法印呪第十六

「直竪右手後三指,頭指少曲,以大指屈在掌中,頭指來去。呪曰:

「『唵(一)阿耆那(去音)(二)訶弊[20]毘治反【大】,毘治切下同【明】,毘冶切下同【甲】,毘冶反【乙】(毘治反)歌弊[21]同上下同三【大】,三【明】【甲】,音上下同三【宮】(同上下同)(三)婆訶那(去音)(四)地弊地弊(五)[22]跋【大】,跛【明】【甲】(六)(去音)(七)

「是法印呪,呪師若作一切壇法供養之時,先喚火天坐於火[23]爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*華座中已,燒蜜等種種供養竟,即移火天於火邊安置坐之。然後以次請一切佛、及請般若、一一菩薩、一一金剛、并[24]請【大】,諸【宋】【元】【明】【甲】天等,安置火華座中已,燒 大📖 P880 蜜等,及以五穀、種種華香、并諸餅果、香水等物,而為供養竟。一一次第還作本印,誦其本呪而送本位。供養遍已,作發遣印而令散之。

火天子助呪師天驗印第十[1]七【大】,七不見別呪【宋】【元】【明】【宮】【甲】

「右臂屈肘,向上直竪,頭指、中指、及無名指屈頭向掌,頭勿著掌,直竪大指,捻頭指側。

閻羅王法身印呪第十八

「屈[2]右【大】,左【宋】【元】【明】【甲】手三指,仍稍出頭指三分許,以大指博附著頭指下節文,頭指來去。呪曰:

「『唵(一)閻摩囉闍(二)烏揭囉(上音)𠼝(二合)[4]耶【大】*,邪【宮】*(三)阿揭車(四)(去音)(五)

「是法印呪,若作大壇供養一切諸佛等時,即作此印誦呪七遍,其閻羅王即來[5]受【大】,之【宮】供,心大歡喜。

一切龍王法身印呪第十九(亦名優婆難陀龍王印)

「以[6]右【大】,左【宮】肘頭在左肘內,復以右手後四指少曲,以大指頭指少曲之,左手反曲向右手上,右手亦如是。兩手相向狀如蛇口,以二手四指開合來去(呪用後呪)

又有龍王法身印第二十

「左右臂腕准前不改,但以左右小指、無名指反叉掌中,右左,二中指直竪,頭相拄,以二食指拄中指背上節,以二[8]大【大】,之【宮】指少曲,各拄二食指內中節,頭指來去(同誦後呪)

「呪曰:

「『唵(一)[9]蒲【大】*,蒱【宋】*(二)伽跋底(三)𤙖(上音)(四)

「是法印呪,若作大會供養壇時,即作此印誦呪,喚入都壇會中同供養者,即得一切皆悉歡喜。

「若欲祈雨,當具作壇供養作法,[11]依【大】,所【明】【甲】[12]祈【大】,所【元】即得降雨便足。

五方龍王華座印第二十一(不見別呪)

「二手八指似曲不曲,皆向上竪,二小指頭相離二分,二無名指及二中指頭各相離,可二寸許,二頭指頭相去四寸,並竪大指,[13]二之字元本白缺二指相著。

五方龍王牙印第二十二(不見別呪)

「屈右臂肘,直向上竪,屈無名指、小指在掌,中指直竪,又屈頭指指頭側著中指中節,以大指捻頭指頭側。

祈雨法壇

「若欲乞雨,可就國中四望勝地及好池泉有龍之處,近其池側修理平淨,方面各取正五十步,著淨衣服,置立道場竟,當中心作十二肘壇——八肘亦得。其壇四方皆將皂布幕[14]幃【大】,帷【宋】【宮】,圍【元】【明】【甲】遶之,上方亦覆,於其幕內多懸皂幡,又以五色粉遶四畔。其壇界畔作一重而開四門。

「壇之東門,將以作一龍王身,身長三肘,一身三首。其龍立地,龍身一肘在於壇內,二肘在外。次於南門又以泥作一龍王身,身長五肘,一身五首。其龍立地,龍身一肘在於壇內,四肘在外。次於西門又以泥作一龍王身,身長七肘,一身七首。龍身立地,龍身[15]長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】一肘在於壇內,六肘在外。次於北門又以泥作一龍王身,身長九肘,一身九首。龍身立地,一肘在內,八肘在外。次壇中心又以泥作一龍王身,身長八肘,一身一首,龍頭向東。

「五龍王前,龍別各安[16]一【大】,二【元】【明】【甲】大瓦瓶,瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以真牛黃各畫四箇須菩提像,結[17]加【大】,跏【甲】【乙】趺坐,一一瓶[18]中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】口滿著雜華——若無生華,以綵華充——其瓶項上花鬘[19]絞【大】,交【宋】【元】【明】【甲】絡。

「其壇四角各別安一赤銅水罐,其罐各受可一[20]斗【大】,升【宮】者,滿盛淨水,不須畫飾。其口插柳、柏枝——竹枝亦得中用——各并葉取。又各以生五色綵帛繫其枝上,共成一束,其綵色別各長五尺。

「其壇內外多以[21]埿【大】,泥【宋】【元】【明】【甲】作小龍子形,以為眷屬。

「五龍王前,各以種種[22]餅菓【大】,果餅【元】【明】【甲】餅菓飲食一大牙盤盛而供養,其食日別換新好者。

「作是壇法乞雨之時,每日以煮五穀一石散施地上鬼神等食。作法時,共八弟子伴——悉曾經入都道場者——令入驅使,以外餘人不得輒入。其作法人等合得食乾粳米[23]飯【大】,餅【宮】、粳米乳粥、餅、果子等,不得喫菜。香湯洗浴,著新淨衣,入壇作法。一上廁時一度洗浴,著新淨衣,方入壇上。

「遣一呪師坐於壇內,多燒雜香,至心誦呪,直護身作,莫作結界。如是八人更互入壇誦呪,不得令其壇內空虛,日夜誦呪,呪聲莫絕,每至夜然一百二十盞燈。

「若欲出入來去之時,皆從西門出入來去,其餘三門不得輒入。幃幕以外四面各別而開一門,門別各懸雜綵色幡,門別張幕,多敷氈褥,供給香油、飲食、臥具。

「又請有德有行精進眾僧,[24]及【大】,各【宋】【元】【明】【甲】自清齋,香湯洗浴,著新淨衣,入幃之內轉《大雲經》、《孔雀王經》、《大雲輪經》,六時遶壇行道禮拜,助祈雨人。

「若能如是作法乞雨,三日得雨;若不得者,一七日內必得大雨。

那羅延天身印呪第二十三(亦名呼召印,上下例然也)

大📖 P881

「以兩手四指反相叉,仰掌向上,指頭向上直竪,二大母指各附二食指側,大母指來去。呪曰:

「『跢姪他(一)(二)[1]羅【大】*,囉【元】【明】【甲】*延提婆那(三)[2]柳【大】*,抑【元】【明】*(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(四)莎訶(五)

那羅延天無邊力印第二十四

「准前印,上迴掌,向身合腕,以左手大母指屈入右手大母指岐間,以右手大母指左手大母指,誦前呪。作此印呪,能移山覆海,不得與人結怨,必為報讎損於前人,慎之慎之。

乾闥婆身印呪第二十五

「以二小指左右相叉,以二無名指鉤取二小指在掌中,二中指直竪,頭相拄,二頭指附二中指側少屈,二大母指並散竪,大母指來去。呪曰:

「『唵(一)薩婆乾闥婆那(二)迦嚕茶耶(三)畔陀畔陀(四)莎訶(五)

緊那羅身印呪第二十六

「以左右二中指、無名、小指合掌相叉,右左,二頭指竪,頭相拄,開掌一寸許,二大母指散竪來去。呪曰:

「『唵(一)跋折囉(二)緊那囉伽(去音)(三)畔陀畔陀(四)莎訶(五)

摩呼囉伽身印呪第二十七

「以兩手把,仰掌側相著,先竪二頭指,又以二大母指各捻二中指側文上,頭指來去。呪曰:

「『唵(一)薩婆摩呼囉伽(二)伽囉吒耶(三)莎訶(四)

摩訶摩喻唎[3]印身【大】,身印【甲】印身呪第二十八(唐云孔雀王印,用此結界縛魔)

「先以[4]左【大】,右【宋】【元】【明】【甲】【乙】手中指叉入[5]右【大】*,左【宋】【元】【明】【甲】【乙】*手中指背,左手頭指、無名、小指並把右手中指背,又以右手頭指、無名、小指把左手大母指,左手大母指在右手大母指岐間出頭,與手中指相捻,右手大母指右手頭指、中指甲上,左手頭指直竪來去。呪曰:

「『跢姪他(一)(二)摩訶摩喻[6]利【大】,唎【明】【甲】(三)薩婆伽那鉢地(四)畔陀畔陀(五)𤙖頗吒(二合)(六)莎訶(七)

摩訶摩喻[7]利【大】*,唎【宋】【元】【明】【甲】*集天眾印第二十九(與遮文荼追天鬼印同也)師子王呼[8]召【大】,召印【宋】【元】【明】【宮】【甲】呪法第三十

「起立,先以左手頭指屈第二節,又以左手大母指頭指上,又以中指大母指甲上,無名、小指直竪,舉手與左[9]膊【大】*,髆【元】*齊,又以右手大母指屈入掌中,三指把又與右齊,迴手掌向膊,頭指直竪來去。呪曰:

「『跢姪他(一)(二)吼吼吼吼(三)呼呼呼呼(四)訶訶訶訶(五)莎訶(六)

[10]作此印時一切鬼神一呼立至【大】,作此印時一切鬼神一呼立至【宋】【元】【明】【甲】作此印時,一切鬼神一呼立至

師子王護界印呪第三十一

「與前軍茶利金剛一字降魔王印同,[11]唯【大】,惟【宋】【宮】[12]二【大】,一【元】中指頭拄眉間。呪曰:

「『唵𤙖(一)豆留豆留(二)𤙖𤙖𤙖𤙖(三)

「遶壇三匝,發大聲吼,誦此呪已,所有一切毘那夜迦聞此呪音皆悉散滅。

伽嚕茶呼召印呪第三十二

「仰二手掌,右左,以右手大母指鉤[13]取【大】,耳【宮】左手大母指,左手亦如之。左手中指、無名、小指屈[14]指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】在右手掌中,以右手中指、無名指、小指[15]右【大】,左【甲】手三指甲上,頭指直竪來去。呪曰:

「『唵(一)跋折囉伽嚕拏(二)瞋陀瞋陀(三)摩他摩他(四)𤙖[16]泮【大】,𭠒【宋】【元】【明】,柿【宮】,㧊【甲】(五)莎訶(六)

大辯天神王呼召印呪第三十三

「先以右手大母指屈入掌中,中指、無名、小指把,又以左手向前把右手腕,右手頭指來去。呪曰:

「『[17]跢【大】,哆【宮】姪他(一)(二)摩訶提婆布怛囉(三)却吒(二合)旁伽(四)賀悉跢(二合)(五)莎訶[18]六【大】,〔-〕【宮】(六)

焰摩檀陀呼召印呪法第三十四

「以兩手中指、無名、小指正相叉,二頭指竪,頭相拄,二大母指各附二頭指側,開掌如掬水法,大母指來去。呪曰:

「『跢姪他(一)(二)焰摩檀馱那(三)尸朋迦唎尼(四)跋折[20]堤【大】,提【甲】(五)󰫎󰫎(六)莎訶(七)

水天呼召印呪第三十五

「以兩手小指頭側相,二無名指在小指後指[21]心【大】,頭【考偽-甲】相捻,二中指亦然,二頭指[22]苾【大】,㧙【元】【明】【甲】捺二中指背第一節上,仰掌狀如掬水法,以二大母指各附食指側,大母指來去。呪曰:

「『跢姪他(一)烏馱(去音)迦提婆那(二)󰫎󰫎(三)莎訶(四)

「若欲作此水[23]天【大】,大【元】印呪法者,當作縱廣四肘水壇,壇開四門。其壇北面安水天座,安十六盤飲食供養,燒熏陸香。呪師[24]洗【大】*,洒【宮】*浴,著新淨衣,面向北坐,誦呪滿足一千八遍,祈雨先得。

「若入水中作此印法,履水如地。

造水天像法

「以白檀木刻作其像,身高五寸,似天女形,面有三眼,頭著天冠,身著天衣,瓔珞莊嚴,以兩 大📖 P882 手捧如意寶珠;身高二寸半作亦得。造此像已,安木函內,以錦囊盛繫於左臂,諸願悉隨。

「次作身印。

水天身印第三十六

「起立並脚,合掌當眉間,二頭指二大指頭。作此印者,水天身現。

風天法印呪第三十七

「起立地,兩脚相離二尺許,脚指並齊,左右中指屈中節在掌中,次以並二大指各中指側上,鉤左右頭指、無名指、小指,頭皆相著,三指側皆開,合腕,以[1]二【大】,一【元】【明】大指下節當額上著,指頭向上。呪曰:

「『唵(一)婆遮鞞(二)阿揭車(三)[2]去音【大】,〔-〕【宮】(去音)(四)(印無來去,法印出十一面,呪是當部)

阿修王法印呪第三十八

「以左手中指等屈指頭,離掌三分許,其頭指曲,以大指亦稍曲,與頭指相應,大指來去。呪曰:

「『唵(一)毘摩質多囉(二)阿蘇囉(三)地波多曳(四)(去音)(五)

「是法印呪,若作大都法壇之時,作此印呪喚入供養,一切歡喜。

遮文茶法印呪第三十九

「以左右中指、無名指倒[3]綟【大】,捩【宋】【元】【明】【宮】【甲】相絞,以二小指相叉,以二大指向上相叉,其二頭指亦相叉,大指來去。呪曰:

「『唵(一)胡嚧胡嚧(二)遮文地(徒皆反)(三)(去音)(四)

「是法印呪,若作大都法壇之時,作此印呪喚入供養,一切歡喜。

遮文茶[6]天【大】,大【元】【明】三博叉護身印第四十

「二大指屈[7]於【大】,指【宮】掌中,二無名指二大指甲上,二頭指、中指、小指並直竪,頭相拄,翼二肘,印去乳房五寸,誦大身呪。

遮文茶天火[8]輪【大】,轉【宮】印第四十一

[9]右【大】*,左【宋】【元】【明】【宮】【甲】*中指拄[10]左【大】*,右【宋】【元】【明】【宮】【甲】*頭指頭,中指拄頭指頭,二無名指屈於掌中,二無名指中節相背,二大指、二小指並直竪,頭相拄,誦心呪。

遮文茶天伏魔鬼印第四十二

「左右八指總反叉於掌中,二中指直竪,頭相拄,合腕安頂上,翼二肘,誦心呪。

遮文茶天追諸天印呪第四十三

「左右九指總反叉在掌中,右手中指直竪來去,二大指亦屈頭於掌中,誦大身[11]呪【大】,呪此呪亦名摩登伽呪【元】【明】【甲】。呪曰:

「『那(上音)謨悉陀(去音)(上音)(一)(上音)謨摩登伽(去音)(上音)(二)(上音)謨悉陀(去音)(三)遮文茶耶(四)頞跢囉(二合)迦羅波泥(五)什婆娑那(去音)(六)提婆陀(去音)那婆不嗜陀(去音)(七)阿彌迦槃羅毘利(八)鉢羅迦羅摩曳(九)藥叉囉剎娑婆不嗜陀(去音)(十)拔囉不摩婆羅臘陀(去音)(十一)𠼝師伽那(十二)伽膩鞞闍伽拏(十三)瞢伽羅鉢瑟吒曳(十四)濕摩捨那(十五)婆那婆悉泥曳(十六)󱶐(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆阿[13]遏【大】,囉【甲】(二合)悉啼(十九)[14]囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】訶羅(二十)頡利頡利(二十一)戶盧戶盧(二十二)[15]羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】*(二十三)只唎只唎(二十四)主嚧主嚧(二十五)󱶐(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文茶(二十七)闍婆羅闍婆囉(二十八)陀婆陀婆(二十九)涅唎吒涅唎吒(三十)彌利彌利(三十一)訶訶(三十二)醯醯(三十三)呼呼(三十四)勃馱勃馱(三十五)陀囉陀囉(三十六)提唎提唎(三十七)途嚧途(三十八)伽吒伽吒(三十九)伽知伽知(四十)瞿都瞿都(四十一)訶囉訶囉(四十二)醯唎醯唎(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)阿嚧訶阿嚧訶(四十五)暴嚕訶暴嚕訶(四十六)󱶐醯曳醯(上音)婆伽婆帝(四十七)遮文茶(四十八)安跢[16]嚧【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】迦羅波薩那(四十九)勃蘇摸投休(二合)遲當儀(五十)伽羅伽羅(五十一)岐利岐利(五十二)瞿盧瞿盧(五十三)󱶐醯曳醯(上音)婆伽婆帝(五十四)必帝唎婆[17]𭒂【大】,嘙【宋】【元】【明】【甲】【乙】𭒂𭒂悉泥(五十五)阿勘跋蘇(五十六)謨途致當嗜(五十七)(五十八)遮羅遮羅(五十九)婆羅婆羅(六十)鉢囉鉢囉(六十一)森羅森羅(六十二)阿鼻賒阿鼻賒(六十三)阿婆阿婆(六十四)鉢囉謨吒(六十五)婆伽婆帝(六十六)遮文茶(六十七)[18]羅【大】*,囉【宋】【元】【甲】*(六十八)跋羅跋羅(六十九)阿突那阿突那(七十)勃馱勃馱(七十一)俱嚧俱嚧(七十二)訶羅訶羅(七十三)伽羅伽羅(七十四)岐利岐利(七十五)瞿盧瞿盧(七十六)󱶐(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(七十七)遮文茶(七十八)薩皤遏貪(七十九)摩森娑達(八十)阿遮囉寫(八十一)望不折(八十二)莎訶(八十三)[20](自呪…呪)八字【大】,〔-〕【元】【明】【甲】(自呪亦名摩登伽呪)

又遮文茶呪第四十四

「呪曰:

「『那謨悉陀那(一)摩登伽那(二)那謨悉陀夷(三)遮文茶夷(四)阿多[22]囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】*(二合)(五)婆娑那夷(六)提婆陀那婆不嗜多夷(七)阿尼訶多皤[23]羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】*𠼝(八)波羅迦摩夷(九)藥叉囉剎[24]娑【大】,娑婆【甲】【乙】不嗜[25]哆【大】,多【宋】【元】【明】【甲】(十)(上音)(十一)跋羅臘陀夷(十二)𠼝師伽那(十三)毘闍伽羅(十四)瞢伽羅樹師吒(二合)(十五)奢摩奢那皤悉泥(十六)󱶐醯曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆遏他悉[26]弟【大】,第【宋】【元】【明】【宮】【甲】(十九)訶羅訶羅(二十)爰利爰利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮羅遮 大📖 P883 (二十三)至利至利(二十四)注留注留(二十五)󱶐(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(二十六)遮文遲(二十七)闍婆羅闍婆羅(二十八)馱婆馱婆(二十九)多利吒多利吒(三十)四利四利(三十一)[1]訶醯呼訶醯呼【大】,訶訶醯醯呼呼【甲】訶醯呼訶醯呼(三十二)佛提佛提(三十三)馱囉馱囉(三十四)地唎地唎(三十五)度嚧度嚧(三十六)伽吒伽吒(三十七)祇致祇致(三十八)巨誅巨誅(三十九)訶囉訶囉(四十)奚唎奚唎(四十一)[2]盧【大】*,嚧【宋】【元】【明】【宮】【甲】*(四十二)阿魯訶阿魯訶(四十三)波烏魯訶波烏魯訶(四十四)󱶐(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(四十五)遮文遲(四十六)阿多囉劫婆羅(四十七)皤娑那夷(四十八)勃蘇摸投休遲當儀(四十九)伽羅伽羅(五十)祇利祇利(五十一)求婁求婁(五十二)󱶐醯曳醯(上音)婆伽皤帝(五十三)畢帝利伽拏(五十四)皤悉泥(五十五)(五十六)遮羅遮羅(五十七)婆羅婆羅(五十八)摩羅摩羅(五十九)波羅波羅(六十)阿鼻賒阿鼻賒(六十一)阿暮吒曳(六十二)波羅暮吒曳(六十三)󱶐醯曳醯(上音)婆伽[3]婆【大】,皤【宋】【元】【宮】【甲】(六十四)遮文遲(六十五)波羅波羅(六十六)阿度那阿度那(六十七)[4]度【大】*,遮【宋】*【元】*【明】*那毘(六十八)屈婁屈婁(六十九)[5]阿【大】*,何【宮】*,呵【甲】*(七十)唏利唏利(七十一)休婁休婁(七十二)伽訶羅伽訶羅(七十三)祇唏利祇唏利(七十四)求休婁求休婁(七十五)󱶐醯曳醯(上音)婆伽皤帝(七十六)遮文遲(七十七)薩皤遏他摩摩(某甲七十八)娑陀夷(七十九)莎訶(八十句)

又遮文茶呪第四十五

「呪曰:

「『那(上音)謨婆伽婆妬(一)嚧達囉耶(二)那謨悉陀[7]喃【大】,南【明】【甲】(三)(上音)謨婆伽婆帝(四)遮文茶(五)阿鉢囉帝賀多(六)婆羅毘唎耶(七)羯麼(八)摩訶囉剎賜(九)什婆履多[8]㮈【大】*,捺【甲】【乙】*(去音)(十)阿帶囉(上音)迦羅婆(二合)皤薩那(十一)摩奴沙摩乞[9]此【大】,些【甲】婆叉泥(十二)羅母制(十三)摩婆薩那(十四)底唎迦跛羅(十五)摩羅佉吒(十六)婆伽害羅昵(十七)欝馱(二合)雞舍(十八)[10]𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】【甲】𠼝(上音)知目佉(十九)摩醯濕婆(二合)[11]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】婆羅臘陀(二十)阿蘇囉那舍泥(二十一)藥叉囉剎(二十二)此鉢利鼻唎多(去音)(二十三)(二十四)遮文茶(二十五)馱囉馱囉(二十六)努盧奴努盧奴(二十七)揭哩(二合)闍揭哩闍(二十八)(唐云雷震)[14]茂【大】,筏【宋】【元】【明】【甲】【乙】[15]囉【大】,筏羅【宋】【元】【明】【甲】,筏囉【乙】(二十九)帶波帶波(三十)什婆羅什婆羅(三十一)吉利吉利(三十二)妬盧妬盧(三十三)牟盧牟盧(三十四)摩訶[17]麼【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】(三十五)阿毘舍阿毘舍(三十六)泥毘舍(三十七)薩婆遏貪(二合上音)(三十八)淼淼大野(三十九)婆伽婆帝(四十)遮文茶(四十一)度盧度盧(四十二)(去音)婆陀婆(唐云急走)(四十三)佉佉佉馱佉馱(四十四)制吒制吒(四十五)拔波拔波(四十六)[21]利【大】*,唎【宋】【元】【明】【宮】【甲】*(四十七)折波折波(四十八)婆伽婆帝(四十九)遮文茶(五十)薩婆提羅(上音)(五十一)驃謨制(五十二)莎訶(五十三)(上音)叉囉叉(五十四)淼淼阿闍履[22]五十五寫【大】,寫五十五【甲】(五十五)薩婆鼻馱(去音)(五十六)鼻那[23]耶【大】,〔-〕【甲】泥雞轉(五十七)莎訶(五十八句)

又遮文茶呪第四十六

「呪曰:

「『唵(一)遮文茶(二)必帝唎婆尼迦(三)罽波羅訶悉帝(四)茶岐尼羅迷(五)破破敷沙必唎(六)阿鉢[25]羅【大】,囉【明】【甲】提訶多(七)縛陀鉢吒(八)𠼝(二合)(去音)利迦那迦(九)跋折囉(十)浮瑟泥(二合)(十一)阿羯吒(十二)毘羯吒(十三)[27]覩【大】,都【宋】【元】【明】【甲】【乙】(吒魚反)羯吒(十四)劬羅鄧瑟智(二合)(十五)芒斯婆羅摩(十六)輸藍鉢囉(十七)舍摩奴沙(去音)(十八)[28]佉【大】,佶【宮】伽訶薩帝(十九)(二十)[29]跛【大】,跋【元】【明】【宮】【甲】[30]蒲【大】,蒱【元】【明】【甲】【乙】瑟泥(二十一)遮羅遮羅(二十二)罽波罽波(二十三)醯醯(二十四)脯羅脯羅(二十五)阿鼻舍阿鼻舍(二十六)婆伽婆帝(二十七)(上音)悉都(二合)(二十八)莎訶(二十九)胡嚧都(吒魚反)牟羯多(三十)莎訶(三十一句)

又遮文茶呪第四十七

「呪曰:

「『那(上音)謨悉陀喃(一)那謨摩登伽喃(二)那謨悉陀夷(三)那謨遮文茶夷(四)阿鉢囉底訶多(五)摩羅彌梨鉢羅伽摩夷(六)那謨婆伽婆帝(七)遮文遲(八)摩訶囉剎西(九)鉢羅闍婆利跢(十)那夷那(上音)延安多尼却波羅(十一)提婆薩那夷(十二)摩怒沙恾娑拔剎那夷(十三)(十四)陀囉陀[31]羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】(十五)室利室利奴(十六)伽闍婆伽闍婆(十七)伽多婆伽多婆(十八)[32]利【大】,唎【宋】【宮】[33]利【大】,唎【明】(十九)都盧都盧(二十)暮盧暮盧(二十一)摩訶暮盧(二十二)阿毘賒阿毘賒(二十三)薩婆遏他(二合)麼麼(某甲)(二十四)婆陀夷(二十五)󱶐醯曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文遲(二十七)吐吐(二十八)他婆他婆(二十九)[34]呵【大】*,可【宋】【元】【明】【宮】【甲】*(三十)婆吒婆吒(三十一)拔波拔波(三十二)(三十三)折波折波(三十四)󱶐醯曳醯(上音)婆伽婆帝(三十五)遮文遲(三十六)薩婆伽羅夷驃(三十七)暮者也(三十八)莎訶(三十九句)(前第二呪反與此呪受持法用并及功能如下所說)

「若欲受持摩登伽呪法,先作一壇,縱廣七尺,用牛糞塗地,方七尺七寸。當取一杖,隨杖長短,量取七尺亦得,取柳枝長六尺及竹。口含淨水,半[37]噀【大】*,𠹀【宋】【元】【宮】*,餘者咽去。初含水叩齒七遍,然後半,殘半咽之,即呪;呪鉢亦然。

「若呪病人時,取灰——無灰取土及水——隨得呪之訖,用 大📖 P884 灰水塗病人身,然後呪燒白膠香。地上畫一鬼形,呪師手捉石榴枝、或用柳枝,即呪此枝。打病人時,若鬼著者,即問姓名行病所由;若不語者,誦呪一遍,以水灑之,即便自語——若以芥子代水亦得。

「結界之法,水及芥子或呪三遍、或呪七遍以散四方,心中作念:『齊若干步當擁護我。』

「凡呪童男女令遣看吉凶者,清淨浴,燒安香,手[1]捉【大】,提【元】【甲】石榴杖,呪杖打地。若打四[2]指【大】,廂【宋】【元】【明】【甲】地及打身上,即神著也。

「若一日瘧、二日、三日、四日、及七日者,當呪白線,一呪一結,結三七結,繫頭即

「若人欲斷[3]厭【大】,魘【明】【甲】[4]𩲐【大】,魅【宋】【元】【明】【宮】【甲】鬼者,捉鑌鐵刀,大小隨意,撝病人頭上即便得

「若人欲得錢財、寶貨、穀帛、資生者,取七種穀,用紫[5]薑【大】*,橿【宋】【元】【明】【甲】【乙】*[6]齊【大】,累【宋】【元】【明】【甲】作井[7]欄【大】,闌【宋】,以火然[8]柴【大】,紫橿【宋】【元】【明】【甲】,紫【宮】,呪七種穀,一呪一燒紫火中,如是乃至一百八遍,即如心願。

「若人欲得婦女自在者,取胡麻呪燒之。

「若人欲得驅遣一切惡鬼神者,可呪生肉,燒於火上。

「若人欲除熱病之時,燒青木香,誦呪即

「若人欲除蛇毒之時,燒皮誦呪。

「若人欲得錢財、衣物者,燒蘇曼那華,誦呪即得。

「若人欲作那(上音)伽阿練那法,取烟[9]支【大】,脂【元】【明】【甲】、好墨、胡麻油和研,塗童子手指甲之上,向日呪之,即見種種善惡境界。

「若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病,其狀[10]似【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【甲】[11]癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】【甲】、或似狂人、或哭或笑,此是病狀經四十九日不療,其人必死。呪師於城門外寂靜之處東流水邊作四肘水壇,種種供養。喚病人近壇門邊,結火輪印,誦前心呪。以右手把白芥子散患人面上,鬼得芥子,其身碎裂,狀如火燒;左手執柳枝打病人。

「數數作此法及燒[12]蘇【大】*,酥【元】【明】【甲】*酪、胡麻,如是三日,呪神歡喜。

「又法,所有[13]痛【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【甲】處以油摩病人體上,又[14]呪【大】,呪泥【宋】【元】【明】【宮】【甲】塗心下,即得除愈。

「又法,欲得大驗時,於遮文茶像前以種種香華、然燈供養,穿一火坑,方圓一肘,坑中畫作蓮花形,燒桑木柴一百八段,誦呪一遍一度投著火中。

「又燒酪、粳米、石蜜、蕎麥華、芥子、安香等,如是一千八遍,能令呪師得大珍寶。

「若能日日作此法,天神歡喜,恒具大驗,不為鬼神之所惱亂。

「所有行人誦遮文茶呪,不得食胡[15]芹【大】,芥【元】【明】【宮】【甲】、胡椒、胡薑、胡豆、胡荽,以上五種皆不得食;若人食者,令人失驗。

又遮文茶印呪移腫法第四十八

「以左右二手中指以下三指各屈成,二頭指頭相拄,二大指各捻中指側成,三指各背相著。呪曰:

「『唵(一)遮文茶(二)伊利彌利(三)莎訶(四)

「受此法印,預前七日持齋戒已,當大齋日對佛像前燒沈水香供養已竟,陰誦此呪二十一遍。次當叩齒二十一下,後陰唱殺,受持以後任意用之。

「男左女右,若禁男時,用左頭指捻腫上訖,即取一骨書此骨頭,著地,面上作腫移字,即誦前呪二十一遍。次當叩齒二十一遍,口陰唱殺,即將患人近樹邊立,以左頭指[16]書【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】【甲】於樹上,應時即移著於樹上,[17]大有【大】,有大【宋】【元】【明】【甲】大有神驗。

「遮文茶呪功能略竟。

一切毘那夜迦法印呪第四十九

「以二小指、二無名指相鉤向內,即以二中指竪相叉,又以二頭指各竪附中指,以二大指亦竪附近頭指側,大指來去。呪曰:

「『唵(一)薄迦囉准(去音)(二)阿地波多曳(三)(去)(四)

「是法印呪,若作大都法壇之時,作此印呪喚入供養,一切歡喜。

又毘那夜迦呪法第五十

「呪曰:

「『那(上音)謨毘那夜迦(上音)(一)訶悉知(二合)目佉(上音)[19]寫【大】,寫二【宋】【元】【明】【甲】【乙】跢姪他(三)阿知耶(二合)(四)那知耶(二合)(五)殊播帝耶(六)烏悉曇(二合去)卑耶(二合)(七)悉婆(二合)巴鉢耶(八)跛途薩耶(九)[21]娑【大】,婆【校異-甲】[22]梨【大】,唎【宋】【元】【明】【甲】跛遲(十)莎訶(十一句)

「欲作此法,先須造像,或用白[23]鑞【CB】【甲】,臘【大】及銅木[24]等【大】,守【宮】,若灌、若[25]刻【大】,剋【宋】【宮】,作其形像,夫婦二身令相抱立,各長五寸——七寸亦得——二身並作象頭人身,其造像直不得還價。

「造其像已,白月一日於淨室內用淨牛糞摩作圓壇,隨意大小。當取一升清胡麻油,用上呪文呪其淨油一百八遍,即[26]煖【大】*,暖【宋】【元】【明】【宮】【甲】*其油。以淨銅器盛著油,然後將像放著油中,安置壇內。用淨銅匙、若銅杓等𢍶油灌其二像身頂一百八遍,以後日日更呪舊油一百八遍,一日之中七遍灌之——平旦四遍,日中三遍,共成七遍——如是作法乃至七日,隨心所願即得稱意。

「正灌油時,數數發願。

「復用蜜和󰉓作團、及[27]蘿蔔【大】,蘆菔【宋】【元】【明】【甲】蘿蔔根、并一盞酒,如是日別新新供養,一切善事隨意成就、一切災 大📖 P885 禍悉皆消滅,其所獻食必須自食始得氣力。

調和毘那夜迦法印呪第五十一

「作帝殊羅施印,以二小指、無名指相叉於掌內,竪二中指,頭相捻,以二頭指各加中指背第一節下半分許,即是喚一切天,大指來去。呪曰:

「『唵(一)鑠覩嚕(二)波囉摩馱儞曳(三)莎訶(四)

「調毘那夜迦法,但是誦呪人夢中驚怖,見諸畜生惡境界等,當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢中覺已,即慚愧乞:『莫[1]瞋【大】,䝵【宮】,明日自有飲食勞謝。』謝法以水摩地作二肘水壇——圓如盤大亦得。取蒸餅五顆、[2]蘿蔔【大】,蘆菔【宋】【元】【明】【宮】【甲】蘿蔔根三顆火燒熟,有華著華,并燒白膠、熏陸香等安於壇中。呪師壇西面向東坐,誦大自在天呪一百八遍已,口云:『慚愧,好去。』如是語已,壇中雜物盤盛,出門向西棄却——西北亦得。口云:

「『薩婆藥叉囉闍 阿藹[3]捨【大】,捺【甲】訶 娑鉢闍伽車』

「作是語已,棄却即歸。

「大自在天呪曰:

「『唵(一)毘跢囉薩尼(二)波囉末唎達尼(三)瞋達尼(四)頻達尼(五)莎訶[4]六【大】,〔-〕【元】(六)

「誦一百八遍,即心歡喜,非但夢中但覺有魔事,即作前法定好。

一切藥叉法印呪第五十二

「以右手四指向下鉤左手四指,其二大指直[5]努【大】,怒【甲】【乙】,二大指來去。呪曰:

「『唵(一)俱毘囉(二)(去音)(三)

「是法印呪,若作大都法壇之時,作此印呪喚入供食,一切歡喜。

一切羅剎法印呪第五十三

「以右手大指捻小指、無名指甲上,餘[6]三【大】,二【甲】【乙】指皆竪,大指來去。呪曰:

「『唵(一)渴伽[7]阿二合【大】,二合阿【宋】【元】【明】(二合)地波多曳(二)莎訶(三)

「是法印呪,若作大都法壇之時,作此印呪喚入供養,一切歡喜。」

爾時,諸佛見是天龍八部、諸鬼神王、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛等各獻神呪,多諸利益,成就希有大功德已,而告眾言:「我皆印可,不違本願任為方便護持正法,不得輕慢我等正教,憐愍一切眾生之類。」

爾時,諸天王等蒙佛印可,皆大歡喜,一時作禮,心無退轉,成就第一最勝功德。