[11]火【大】,金剛頂護摩瑜伽供養火天火【校異-乙】,【原】豐山版,【甲】高山寺藏古寫本,【乙】應保二年寫東寺三密藏本火𤙖[12]供養【大】,〔-〕【校異-乙】供養儀[13]軌【大】,軌三藏善無畏【校異-原】,軌三藏善無畏【乙】軌
夫欲修行陀羅尼法,先須嚴飾道場,內外清潔衣服鮮淨,離諸諠雜及諸戲論,依念誦法則四時不闕。若闕一時及違法則,即從違闕後起首,作[14]法【大】,數【乙】法已前縱欲滿功唯欠一時,其時虧缺亦總不成,要須終始無犯方論遍數。其遍數準,當部本[15]尊【大】,教【考偽-原】尊自有次第,遍數訖已自有境界。或恐念誦之時違三昧耶,心不專的、妄有緣起,所以不能相應,故淨境不即現前。專修行人每月隨部必須隨力供養,闕供養故亦非相應(隨部者,謂:如來部十五日、菩薩部十四日、金剛部八日、諸天部五日、藥叉部四日也)。供養法皆用日初出時辨[16]壇【大】,爐【校異-原】,爐【甲】壇食、甘美香脆餅食、脂油細食,著[17]銜蒸【大】,行【校異-原】銜蒸作乳粥酪飱加之[18]酥【大】,蘇【甲】【乙】酥蜜,種種 大📖 P935 妙饌隨力供[1]養字下乙本一字不詳養,皆別[2]盤【大】,拌【甲】【乙】盤中種種奠豆。作食之時及將入道場,皆用軍荼利[3]心【大】,心中心【乙】心明及[4]又【大】,叉【甲】【乙】又印。印諸供具明曰:
「[5]甲本梵字無以下同唵[6]阿【大】,隨阿【甲】阿𤙖密[7]㗚【大】,嘌【乙】㗚二合[8]多【大】,哆【甲】【乙】多𤙖㧊吒半[9]音【大】,〔-〕【乙】音」
事事皆呪三遍或七遍,所以免諸飛行羅剎之所盜竊。若不作意多有觸穢,諸使者等不生隨喜遂障成就。
夫結界護身必須迅速不得遲疑猶[10]豫【大】,預【乙】豫,恐被[11]捷【CB】【卍續-CB】【乙】,揵【大】捷疾藥叉來相嬈惱,是以結護及供養時極須嚴[12]備【大】,被【甲】【乙】備事須迅速。夫供養時先須洗浴清潔,於道場外香水灑身,然後[13]稱【大】,〔-〕【校異-原】稱「吽」字三聲,即右手作金剛拳,觀想聖眾遍滿道場,如影重重不相妨礙,即禮三[14]拜【大】,遍【校異-原】拜(誦外儀九遍)。
次誦大輪金剛真言(三七遍是懺悔法)。
金剛合掌雙膝著地;次想「㘕」字焚殄世界令如灰塵;次想「唅」字猶如黑風飄激令淨無復塵[16]淨【大】,滓【甲】,澤【乙】淨;次想「鑁」字[17]門想【大】,〔-〕【甲】,想【乙】[18]想【大】,相【乙】門,想同乳水清徹[19]皎【大】,曉【乙】皎鏡;復於其上想「蘇」字門成妙高山,山下乳海彌漫法界,山上平坦果林芬葩,水木清華澄湛照灼。
次執香[20]爐【大】*,鑪【乙】*爐焚香運想,於妙高山上百寶廣殿,寶柱無邊寶剎懸幡,寶幢[21]之【大】,〔-〕【甲】之上有半月輪,輪上[22]耀【大】,曜【甲】【乙】耀[A1]摩【CB】【卍續-CB】,魔【大】摩尼[23]寶【大】,瑤【乙】寶珠,行列遍布[24]矜【大】,羚【乙】矜羯羅網[25]絞【大】,交【甲】【乙】絞絡其間(謂:帝釋綱皆是寶珠,珠珠相射瑩映明徹);復觀「阿」字成窣[28]覩婆【大】,覩波【甲】,都波【乙】覩婆;復[29]想【大】,相【甲】想靈塔成大日尊,坐寶蓮華正中(謂正殿中)[30]跏【大】,加【乙】跏坐,四面羅列億億蓮花,一一花中皆坐聖者,謂十方佛來作證明,菩薩金剛侍衛前後,二乘諸眾無量無邊,天龍充塞難可齊限。其上空際雅樂妙音,清冷悅情廣作[31]佛【大】,法【乙】佛事,謂:淨居諸天作妙[32]妙【大】,音【甲】【乙】妙樂。[33]諸【大】,法【甲】【乙】諸眾左右賢瓶、閼伽(閼伽香水、商佉坏也)、香雲、寶花繽紛亂下,香[35]餐【大】,飡【乙】餐珍饍流溢寶盤,芳果殊漿美味酷烈,寶衣[36]製【大】,掣【甲】【乙】製曳光曜中場,珠炬曦暉眾色交映。如是運想已,次依念誦,法至本尊真言略誦多少(百八遍或三七)。
次以虛空明妃及廣[38]原本冠註曰廣大等者廣大不空摩尼供養也大等真言加持飲食,此則名為法供養。供養訖依念誦[39]法【大】,〔-〕【乙】法[40]撥【大】,發【甲】【乙】撥遣(一百八遍),其火[42]𤙖【大】,吽【乙】𤙖法一依前法護持及念誦法則。且其火法略有四種:
第一、扇底迦法。應當北面,鑪法圓作,其諸供具皆悉白色(大約普賢為主,然當部自有對法也),此謂息災滅罪。衣服及畫像等皆悉白色。
第二、補瑟[44]微【大】,致【乙】微迦法。應當東面,爐法方作,其諸供具皆悉黃色(大約觀音為主),此謂成就滿願及諸勝事。
第三、阿毘遮魯迦法。應當南面,爐法三角,[45]其【大】,具【甲】其諸供具皆悉赤色(大約金剛手為主)。
第四、擯(必孕反)迦羅法。應當西面,爐法八角,如蓮華葉,其諸供[47]養【大】,具【乙】養皆紫檀色,此謂欲見大人求敬愛法。
已前四爐皆方一肘(小尺一尺八寸)、深則半之,爐底一以泥[48]捏【大】,想【甲】,相【乙】捏作獨股杵,杵長八指。其圓爐及八角爐,即作羯[49]磨【大】,摩【乙】磨跋折羅(謂十字跋折羅)。爐脣皆作三重,從內高向外漸低,每重皆[51]闊【大】,廣【甲】闊四指(都闊十二指),脣緣之上任畫作花,如不能[52]畫【大】,畫作【乙】畫即觀想作之。其火木及香花等物並置右邊。每日三時(日出時、人定時、後夜時)時別一百八遍,火木用穀木及夜合木、桑木、柏木、松木等。其木[54]每【大】,每日【校異-原】,無【甲】每破削,大如中指長十二指,無令節類須條直,取中色小樹,不用老枯樹及有蟲者。採取之時[55]必【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【乙】必須看有好相方採,若見[56]不孝【大】,老【校異-原】,孝【甲】【乙】不孝子及不具足人、婦人、惡禽獸等並不須採,即別覓之。每一時用一百八枚,於[57]爐【大】,壚【乙】爐右邊作并欄疊之。
塗香法:用白檀香一塊半斤以來者,於石上用淨水磨之,兼沈香少分更磨[58]之【大】,〔-〕【乙】之;又用欝金少分,以沈香研磨[59]令【大】*,合【甲】*令細;又用龍腦亦少分(如無龍惱,鬱金單用,檀香亦得也)。
閼伽法:以淨濾水,取少[61]計【大】,許【乙】計塗香點淨水中,妙好淨華著此水中亦精,須新淨瓷椀盛之。又用香水一瓶,當於坐前對爐置之(火供養左手執杵按之)。
丸香法:沈香二兩、[63]淺【大】*,牋【乙】*淺香八兩、蘇合三兩、香附子一兩、安悉香二兩、熏陸香二兩、青木香一兩、[64]㢇唐【大】,薝葡【校異-原】,薝唐【乙】㢇唐二兩、白檀香二[65]兩【大】,分【乙】兩。龍腦香一分、欝金香一分、麝香一分,已上[66]三【大】,十二【乙】三物同一處研。甲香二兩(漿水煮洗,蜜和炒令乾,別搗之)右和合以[69]鍊【大】,練【甲】【乙】鍊蜜得所,最後入龍腦等三味(如鄉土難得隨得辨)。
[73]秣【大】*,粖【乙】*秣香法:甘松二兩、零陵香二[74]兩【大】,〔-〕【乙】兩、芎藭二兩、 大📖 P936 丁香一兩、澤蘭[1]二兩【大】,〔-〕【甲】二兩、沈香一兩、[2]好【大】,始【甲】好淺三兩(已上共搗)。蘇合二兩、龍腦、欝金、麝香(各半分別絹袋盛著,諸秣中了),白芥子別盛。
三味法:[4]酥【大】,蘇【乙】酥、蜜、酪(每時各三四計,酪則減半相和,一銅盆盛之)。
五穀法:[7]稻穀花【大】,〔-〕【甲】【乙】稻穀花(糤米油煮及染作紫、赤、黃等色,名為稻穀華,盛于一器。)油麻、菉荳、小[13]豆【大】,豆烏豆【乙】豆、小麥、粳米(已上相和別盛一器)。
常[15]合【大】*,含【乙】*合香法:謂龍腦,如無,合白豆蔻子一兩[16]粒【大】,粉【甲】粒亦得(如無丁香亦得)。供養火食、爐食及乾棗栗、黃沙[17]糖【大】,餹【乙】糖、石蜜,隨力辨具。
初供養召請結界護身一如前列。結界時加地橛金剛牆、金剛網、金剛火焰、無動刀印明等。召請時各各召請八方護法天王,各誦七遍同用金剛召請印,先供養火[18]天【大】,天各誦其本【考偽-原】天明三味,三杓五穀、丸香、安悉香等,然後運心普供養五部聖眾,誦廣大真言及虛空明妃真言等。次誦本尊真言,燒火木兩頭[19]搵【大】,榅【乙】搵三味,誦一遍即擲爐中,仍須定志安[20]詳【大】,祥【甲】詳不得卒暴矣。次投火木總畢即燒五穀,每至「娑嚩訶」前加所祈法(謂:某甲扇底迦娑縛訶也),數以香水遍灑諸物及火等,灑水時誦軍荼利心中心[22]明【大】,〔-〕【乙】明。初燃火真言曰:
「唵部[23]𠷈【大】,律【乙】𠷈惹嚩[24]三合【CB】,二合【大】,〔-〕【甲】【乙】三合邏」(三七遍)
以扇扇火不得口吹,其火於寺內淨處者,不得取俗家煮炙[25]葷【大】,薰【甲】【乙】葷穢之火,不[26]然【大】,燃【甲】然即須別鑽取,仍不得口吹。用兩香爐,軍荼右邊燒丸香及沈香,軍荼左邊燒安悉香,或熏陸、或白膠香。其供養物數隨時豐約,豐則不可多燒,約則不可令闕。如不能供養辨,但於後夜及以晨朝運心廣獻,多誦廣大及虛空明妃亦得。
擲木燒火應看火相,火色法須[27]白【大】,清白【甲】【乙】白、黃、赤,若黑色及青色並惡;又聽火聲,謂音樂悅意聲者善,若猪、狗及以驢、騾、[28]鳥【大】,烏【乙】鳥梟等聲者不善;又發焰掣曳流利者善,若熅勃[29]煙【大】,堙【乙】煙欝衝人者不善,或爆吒迸散者亦非善相。善相之法不令人熱,其炭仍須端直調[30]均【大】,灼【乙】均,應用香水遍洗,皆長十二指以來,其八天真言及火天真言已別錄具。火色若吉則可燒爐果子充供養,火色若不善即不須燒。燒火供養七日為限,如事不獲已三七日亦得,此火供養法以資念誦令速成就。其阿毘遮魯迦等亦不應為,為求成就妨大緣故。或於觀想及夢寐之間所遇境界,如經廣明此不具述。
火法又不速成,即應加部母真言雙誦,又經三七日來加部母真言,不遂本志即印塔每日一千遍,又經三七日必果志矣。其塔印長一肘,亦應自須[31]籌【大】,疇【甲】【乙】籌量自力多少、業行精微,雖有課數而[32]秉【大】,康【甲】秉護麁疎亦非相應事,須三業調柔事法淳熟,自須觀察與理相應,自感聖者猶如明鏡自現鏡像。