大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷7

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七（一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行）

唐天竺沙門般剌蜜諦譯

「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不^[1]失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶^[2]薩怛多般怛^[3]囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風，有何艱險？

「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」

佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸沙糖、油餅、乳糜、^[4]酥合、蜜薑、純酥、純蜜，^[5]及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎^[A1]鑪內，燒令煙盡，^[6]饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦、諸軍^[7]茶利，與毘俱^[8]知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。

「於初七^[9]日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩^[10]及阿羅漢，^[11]恒於六時誦呪^[12]繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛^[13]羅呪。至第^[14]七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」

阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫！」于時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛^[15]恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

^[16]大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

大📖 P134

^[1]南牟薩怛他蘇伽哆耶（歸命一切諸佛）（一）阿囉訶帝三藐三菩陀耶（歸命一切如來應正等覺）（二）娜牟薩婆勃陀（敬禮一切諸佛）（三）勃地薩哆吠弊（歸命菩薩）（毘㖿反）（四）娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃（敬禮正遍知）（五）薩失囉（引）皤（去）迦僧伽喃（敬禮辟支佛及四果人）（六）娜牟嚧雞阿囉喝哆喃（歸命羅漢等眾）（七）娜牟蘇嚕哆半那喃（八）娜牟塞羯唎（二合）陀（引）伽（輕去）彌喃（敬禮斯陀含阿那含眾）（九）娜牟盧鷄三藐伽哆喃（敬禮過去未來）（十）娜牟三藐鉢囉（二合）底半那（去）喃（十一）娜牟提婆唎史喃（敬禮三十三天及一切諸仙天等）（十二）娜牟微悉陀耶微（入聲呼）地也（二合）陀囉喃（敬禮呪仙）（十三）娜牟悉陀微地也（二合）陀囉㗚史喃（敬禮持呪成就仙人）（十四）舍波（去）拏揭囉訶娑訶摩囉陀（二合）喃（攝惡作善）（十五）娜牟皤囉（二合）訶摩（二合）埿（歸命梵天）（十六）娜牟因（去）陀囉（二合）耶（歸命帝釋）（十七）娜牟婆伽嚩帝（歸命世尊）（十八）嚕陀囉（二合）（引）耶（大自在天）（十九）烏摩鉢底（天后）娑醯夜耶（及眷屬等）（二十）娜牟婆伽筏（蒱末反）帝（世尊）（二十一）那囉延拏耶（地祇眾）（二十二）半遮摩訶沒陀囉（大印）（二十三）娜牟塞訖哩（二合）多耶（頂禮世尊）（二十四）娜牟婆伽（上呼）筏帝摩訶迦囉耶（大黑天神）（二十五）底哩（二合）補囉那伽（上）囉（城）（二十六）毘陀囉皤拏迦囉耶（破壞）（二十七）阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿（尸陀林中）（二十八）摩怛唎（二合）伽拏（鬼神眾）（二十九）娜牟塞訖唎多耶（三十）娜牟婆伽筏帝（舊）怛他揭多俱囉耶（如來族）（三十一）娜牟鉢頭摩（二合）俱囉耶（歸命蓮華族菩薩等）（三十二）娜牟筏折囉俱囉（半音用，同下）耶（歸命金剛族）（三十三）娜牟摩尼俱囉耶（歸命寶族）（三十四）娜牟伽（上）闍俱囉耶（歸命眾族）（三十五）娜牟婆伽筏帝（三十六）地唎（二合）茶輸囉哂那（三十七）鉢囉（二合）訶囉拏囉（引）闍耶（大猛將各持器仗入）（三十八）怛他揭多耶（如來）（三十九）娜牟婆伽筏帝（四十）阿彌陀（引）婆（引）耶（無量壽佛）（四十一）怛他揭多耶（四十二）阿囉訶帝三藐三菩陀耶（應等正覺）（四十三）娜牟婆伽筏帝（四十四）阿芻鞞也（阿閦如來）（四十五）怛他揭多耶（四十六）阿羅訶帝三藐三菩陀耶（四十七）娜牟婆伽筏帝（四十八）毘沙闍俱嚕（二合）吠^[A2]琉璃唎耶（藥師如來）（四十九）鉢囉（二合）婆囉（引）闍耶（光王）（五十）怛他揭多耶（五十一）阿囉訶帝三藐三菩陀耶（五十二）娜牟婆伽筏帝（五十三）三布瑟畢多娑囉囉（引）闍夜（娑羅花王）（五十四）怛他揭多耶（五十五）阿囉訶帝三藐三菩陀（引）耶（五十六）娜牟婆伽筏帝（五十七）舍枳也（二合）母娜曳（釋迦牟尼佛）（五十八）怛他揭多耶（五十九）阿囉訶帝三藐三菩陀（引）耶（六十）娜牟婆伽筏帝（六十一）囉怛那俱蘇摩（寶花）（六十二）鷄都囉（引）闍耶（寶幢王如來）（六十三）怛他揭多耶（六十四）阿羅訶帝三藐三菩陀（引）耶帝瓢（六十五）娜牟塞訖哩（二合）多皤翳摩含婆伽筏多（六十六）薩怛他揭都烏瑟尼衫（如來佛頂）（六十七）悉怛多（引）鉢怛㘕（二合）（華蓋）（六十八）娜牟阿波（引）囉支單（半音）（敬禮是辰勝）（六十九）鉢羅登（登甑反）擬（擬異反）囉（七十）薩嚩部多揭囉（二合）訶迦囉尼（一切神眾作罰）（七十一）波囉微（入）地也（二合）掣（車曳反）陀（輕呼）儞（能斷他呪）（七十二）阿哥（引）囉（輕呼）微哩（入）（二合）駐（橫死）（七十三）波唎怛囉耶（引）那揭唎（救取）（七十四）薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎（一切縛禁解脫）（七十五）薩嚩突瑟吒（二合）（除一切惡）（七十六）（上）突莎般那儞縛囉尼（惡夢）（七十七）者都囉（引）室底喃（八萬四千眾神）（七十八）揭囉訶娑訶娑囉（引）喃（七十九）微陀防娑（引）那羯哩（打破）（八十）阿瑟吒氷設底喃（去聲呼）（八十一）（呼皆同）諾剎怛囉喃（八十二）鉢囉（二合）娑（引）陀那羯哩（正行）阿瑟吒（二合）喃（八十三）摩訶揭囉訶喃（辰）（八十四）微陀防（二合）薩那羯哩（打破）（八十五）薩嚩舍都嚕（二合）儞嚩囉尼（除一切惡）（八十六）巨（去）囉喃（八十七）突室乏（二合）鉢那難遮那舍尼（除却嚴惡）（八十八）毘沙設薩怛囉（器仗）（八十九）阿祁尼（火）（九十）烏陀迦囉尼（水）（九十一）阿波（引）囉視多具囉（苻能勝嚴）（九十二）摩訶跋囉戰拏（大力嗔怒）（九十三）摩訶提哆（火天）（九十四）摩訶帝闍（大滅）（九十五）摩訶稅尾（二合）多（太白）（九十六）什伐（二合）囉（光焰）（九十七）摩訶跋囉（大力）（九十八）半茶囉嚩（引）悉儞（白拂）（九十九）阿唎耶多囉（聖者）（一百）毘哩（二合）俱知制嚩毘闍耶（最勝菩薩）（百一）筏折囉（二合）摩禮底毘輸嚕多（摧碎金剛）（百二）鉢踏罔迦（降伏）（百三）跋折囉兒（熾曳反）訶縛者（金剛力士）（百四）摩囉制縛（隨一逐）（百五）般囉室多（金剛神杵）（百六）跋折（時熱反）（上）囉（二合）檀持（金剛神杵）（百七）毘舍羅摩遮（天神力士）（百八）扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波（參辰日月天子及二十八宿）（百九）摩訶（引）稅尾（二合）多（引）（太白星）（百十）阿哩耶多羅（百十一）摩訶（引）跋囉阿波囉（百十二）跋折囉（二合）商羯囉制婆（金剛連鎖）（百十三）怛他（天可反）跋折囉俱摩唎迦（金剛童女）（百十四）俱㘕（盧紺反）咃唎（金剛童子）（百十五）跋折囉訶薩哆者（二合）（金剛手）（百十六）微地也（大明呪藏）（百十七）乾遮那摩（引）唎迦（四天王太子）（百十八）俱蘇婆喝囉怛囉怛那（百十九）毘嚕遮耶那俱唎耶（百二十）韜淡（吐炎）夜囉烏瑟尼（二合）沙（佛頂）（百二十一）毘折藍婆摩邏遮（羅剎神女）（百二十二）跋折囉（二合）迦那迦（金剛使者）（百二十三）鉢囉（二合）婆咾（去）遮那（蓮華神眾）（百二十四）跋折囉（二合）敦尼遮（金剛擎山）（百二十五）稅尾多遮迦摩（引）囉（引）乞叉（二合）（百二十六）舍施鉢囉（二合）婆翳帝夷帝（如是等）（百二十七）母（引）陀囉（二合）尼揭拏（眾印可）（百二十八）娑吠囉乞懺（二合）（一切護我）（百二十九）俱囉飯（二合）都印㝹那麼麼（某乙稱名）那寫（誦呪者但至此語皆自稱名）（百三十）嗚吽（二合）牟哩（二合）瑟揭（二合）（渠羯反）（皆同）拏（仙眾）（百三十一）鉢囉（二合）舍（引）薩多（善相）（百三十二）薩怛他揭都（一切如來）（百三十三）烏瑟尼沙（百三十四）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（警誤）（百三十五）瞻婆那（押領）（百三十六）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百三十七）薩耽婆那（鎮守）（百三十八）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百三十九）婆囉微地也三婆乞叉那囉（百四十）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百四十一）薩婆部瑟吒喃（百四十二）塞曇婆那羯囉（喫却他呪）（百四十三）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百四十四）薩嚩藥叉（勇猛）（百四十五）喝囉（引）剎娑揭囉訶喃（百四十六）毘陀防娑那羯囉（打破）（百四十七）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百四十八）者都羅尸底喃（百四十九）揭囉訶娑囉喃（八萬四千神王眾）（百五十）毘陀防娑那羯囉（百五十一）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百五十二）阿瑟吒微（二合）摩舍帝喃（上）（百五十三）那佉（上）沙怛囉喃（上）（百五十四）婆囉摩馱那伽囉（百五十五）呼吽（二合）咄嚕吽（三合）（百五十六）囉剎囉剎（護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護）（百五十七）薄伽梵（佛）（百五十八）薩怛他揭都烏瑟尼沙（佛頂）（百五十九）鉢囉登擬哩（百六十）摩訶薩訶薩囉部兒（千臂大神）（百六十一）娑訶薩囉室^[A3]囇（千頭神）（百六十二）俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑（百千眼神）（百六十三）阿弊地也什嚩哩多那吒迦（百六十四）摩訶跋折嚕陀（引）囉（大輪金剛）（百六十五）帝哩菩嚩那（三世）（百六十六）曼茶囉（檀場）（百六十七）^[A4]嗚吽莎悉底（百六十八）薄婆都（與我平等）（百六十九）印㝹麼麼（某乙）（百七十）囉闍婆夜（王難）（百七十一）主囉婆夜（賊難）（百七十二）阿祇尼婆夜（火難）（百七十三）烏陀迦婆夜（水難）（百七十四）吠沙婆夜（毒難）（百七十五）舍薩多囉婆夜（刀仗難）（百七十六）波囉斫羯囉婆夜（兵難）（百七十七）突㗚叉婆夜（穀貴飢饉難）（百七十八）阿舍儞婆夜（雹難）（百七十九）阿迦囉沒㗚（利吉反）駐婆夜（掩死難）（百八十）阿陀囉尼部彌劍波（總持地動）（百八十一）伽波哆婆夜（險難）（百八十二）烏囉囉迦波多婆夜（道路難）（百八十三）囉闍彈茶婆夜（王刑罰難）（百八十四）那（上）伽婆夜（龍怖難）（百八十五）微地揄婆夜（閃電難）（百八十六）蘇跋㗚尼婆夜（金翄鳥難）（百八十七）藥叉揭囉訶（百八十八）羅剎娑揭囉訶（百八十九）畢唎哆揭囉（二合）訶（餓鬼難）（百九十）毘舍（上）遮揭囉訶（廁神）（百九十一）部多揭囉（二合）訶（神鬼眾）（百九十二）鳩槃茶揭囉訶（守宮婦女鬼）（一百九十三）布單那揭囉（二合）訶（魄鬼）（百九十四）羯吒布單那揭囉（二合）訶（奇魄鬼）（一百九十五）塞揵陀揭囉訶（鳩摩羅童天子）（百九十六）阿婆娑摩囉揭囉（二合）訶（羊頭鬼）（百九十七）烏檀摩陀揭囉（二合）訶（熱鬼）（百九十八）車耶揭囉（二合）訶（影鬼）（百九十九）梨婆底揭囉訶（陰謀鬼）（二百）闍底訶哩泥（食初產鬼）（二百一）羯囉婆訶哩埿（食懷孕鬼）（二百二）嚧地囉訶哩泥（食血鬼）（二百三）芒娑訶哩泥（食肉鬼）（二百四）計陀訶哩泥（食脂鬼）（二百五）摩闍訶哩（輕呼）（去聲）泥（食髓鬼）（二百六）闍多訶哩泥（食氣鬼）（二百七）視吠哆訶哩泥（食壽命鬼）（二百八）婆多訶哩泥（食風鬼）（二百九）皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥（食不淨鬼）（二百一十）質多訶哩泥（食心鬼）（二百十一）帝衫薩毘衫（如是等眾）（二百十二）薩嚩揭囉訶喃（一切執祖鬼）（二百十三）毘地也（明呪藏）（二百十四）嗔陀夜彌（斬伐罪者）（二百十五）枳囉夜彌（二百十六）波哩跋囉斫迦^[A5]羅（外道）（二百十七）訖哩（離枳反）（上）擔微地也（明呪藏）（二百十八）嗔陀夜彌（二百十九）枳囉夜彌（捕罰）（二百二十）茶枳尼（狐魅鬼）（二百二十一）訖哩擔微地也（明呪）（二百二十二）嗔陀夜彌枳囉夜彌（二百二十三）摩訶鉢輸鉢底夜（二百二十四）嚕陀囉（大自在天）（二百二十五）訖哩耽微地也（明呪）（二百二十六）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百二十七）那囉耶拏耶（天神）（二百二十八）訖哩耽微地也（明呪）（二百二十九）嗔陀夜彌枳囉夜彌（二百三十）怛怛嚩伽（上）嚕茶（金翅鳥王）（二百三十一）訖哩耽微地也（二百三十二）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百三十三）摩訶迦羅（大黑天神）（二百三十四）摩怛囉伽拏訖哩（離枳反）（上）耽微地也（二百三十五）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百三十六）迦波哩迦（髑髏外道）（二百三十七）訖哩耽微地也（二百三十八）嗔陀夜彌枳囉夜彌（二百三十九）闍夜羯囉（二百四十）曼度羯囉（二百四十一）薩婆囉他娑達儞（持一切物）（二百四十二）訖哩耽微地也（二百四十三）嗔陀夜彌枳囉夜彌（二百四十四）者都㗚（利吉反）薄祁儞（姊妹神女）（二百四十五）訖哩耽微地也（二百四十六）嗔陀夜彌（二百四十七）枳囉夜彌（二百四十八）憑（去）儀哩知（鬪戰勝神并器仗）（二百四十九）難泥（外道）雞首婆囉（孔雀王器仗）（二百五十）伽那鉢底（毘那夜迦王）（二百五十一）娑醯夜（野叉王兄弟三人各領二十八萬眾）（二百五十二）訖哩耽微地也（二百五十三）嗔陀夜彌（二百五十四）枳囉夜彌（二百五十五）那延那室囉（引）婆拏（裸形外道）（二百五十六）訖哩（離吉反）（皆同）耽微地也（二百五十七）嗔陀夜彌（二百五十八）枳囉夜彌（二百五十九）阿囉訶多（羅漢）（二百六十）訖哩耽微地也（二百六十一）嗔陀夜彌（二百六十二）枳囉夜彌（二百六十三）微怛（多音）囉（引）迦（起尸鬼）（二百六十四）訖哩耽微地也（二百六十五）嗔陀夜彌（二百六十六）枳囉夜彌（二百六十七）跋折（時熱反）囉波儞（執金剛神）（二百六十八）跋折囉婆（重呼）尼（二百六十九）具醯夜迦（密跡力士）（二百七十）地鉢底（總管）（二百七十一）訖哩耽微地也（二百七十二）嗔陀夜彌枳羅夜彌（二百七十三）囉叉囉叉罔（一切諸佛菩薩天仙龍神方護）（二百七十四）薄伽梵（佛）（二百七十五）印㝹那麼麼那寫（某乙寫）（二百七十六）婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙（二百七十七）悉怛多鉢怛囉（華蓋）（二百七十八）南無嗉（上）都（上）羝（頂禮）（二百七十九）阿悉多那（引）囉（引）囉迦（白光分明）（二百八十）鉢囉婆毘薩普吒（二百八十一）毘迦悉怛多（二百八十二）鉢底哩（二百八十三）什嚩囉什嚩囉（光焰）（二百八十四）陀囉陀囉（二百八十五）頻陀囉頻陀囉（二百八十六）嗔陀嗔陀（二百八十七）含吽含吽（二百八十八）泮泮泮（二百八十九）泮吒泮吒（二百九十）莎皤訶（二百九十一）醯醯泮（二百九十二）阿牟伽耶泮（不空大使）（二百九十三）阿鉢囉底訶多泮（無障礙）（二百九十四）皤囉鉢囉（二合）陀泮（與願）（二百九十五）阿素囉毘陀囉皤迦泮（修羅破壞）（二百九十六）薩皤提吠弊泮（一切天神）（二百九十七）薩皤那那伽弊泮（一切龍眾）（二百九十八）薩皤藥叉弊泮（一切勇鬼神）（二百九十九）薩皤乾闥婆弊泮（一切音樂神）（三百）薩皤阿素囉弊泮（三百一）薩皤揭嚕茶弊泮（三百二）薩皤緊那羅弊泮（三百三）薩皤摩護囉伽弊泮（三百四）薩皤囉剎莎弊泮（三百五）薩皤摩努曬弊泮（三百六）薩皤阿摩努曬弊泮（三百七）薩皤布單那弊泮（三百八）薩皤迦吒布丹那弊泮（三百九）薩皤突蘭枳帝弊泮（一切難過）（三百十）薩皤突瑟大📖 P136 吒畢哩乞史帝弊泮（一切難）（三百十一）薩皤什皤梨弊泮（一切瘧壯熱）（三百十二）薩皤阿波薩麼嚟弊泮（一切外道出）（三百十三）薩婆奢羅皤拏弊泮（三百十四）薩嚩底㗚耻雞弊泮（三百十五）薩菩怛波提弊泮（一切鬼惡）（三百十六）薩皤微地也囉誓遮黎弊泮（一切持呪博士等）（三百十七）闍耶羯囉摩度羯囉（三百十八）薩婆囉他娑陀雞弊泮（一切物呪博士）（三百十九）微地也遮唎曳弊泮（三百二十）者咄囉南薄祁儞弊泮（四姊妹神女）（三百二十一）跋折囉俱摩唎迦弊泮（金剛童子）（三百二十二）跋折囉俱藍陀利弊泮（三百二十三）微地也囉（引）闍弊泮（呪王等）（三百二十四）摩訶鉢囉登耆囇弊泮（三百二十五）跋折囉商羯囉（引）夜泮（金剛連鎖）（三百二十六）鉢囉登祁囉囉（引）闍（引）耶泮（三百二十七）摩訶揭囉耶泮（大黑天神）（三百二十八）摩訶摩怛哩（二合）伽拏耶泮（鬼眾）（三百二十九）娜牟塞揭哩（二合）多耶泮（三百三十）毘瑟拏尾曳泮（毘紐天子）（三百三十一）皤囉𤙖摩尼曳泮（梵王）（三百三十二）阿祁尼曳泮（火天）（三百三十三）摩訶迦哩曳泮（大黑天女）（三百三十四）迦囉檀^[A6]持曳泮（大鬼帥黑奧神）（三百三十五）瞖泥哩曳泮（帝釋）（三百三十六）遮文遲曳泮（怒神）（三百三十七）嘮怛哩曳泮（瞋怒神）（三百三十八）迦囉（引）怛哩曳泮（三百三十九）迦波嚟曳泮（三百四十）阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮（三百四十一）曳髻者那薩怛薩怛皤（若有眾生）（三百四十二）突瑟吒質多（惡心鬼）（三百四十三）澇持囉質多（三百四十四）烏闍訶囉（食精氣鬼）（三百四十五）揭婆訶囉（食胎藏鬼）（三百四十六）嘮地囉訶囉（食血鬼）（三百四十七）芒娑訶囉（食肉鬼）（三百四十八）摩社訶囉（食產鬼）（三百四十九）社多訶囉（三百五十）視微多訶囉（食壽命鬼）（三百五十一）皤略耶訶囉（食祭鬼）（三百五十二）健陀訶囉（食香鬼）（三百五十三）布瑟波訶囉（食花鬼）（三百五十四）破囉訶囉（食五果子鬼）（三百五十五）薩寫訶囉（食五穀種子鬼）（三百五十六）波波質多突瑟吒（知諫反）質多（惡心鬼）（三百五十七）嘮陀羅質多（嗔心鬼）（三百五十八）陀囉質多藥叉揭囉訶（三百五十九）囉剎娑揭囉訶（三百六十）閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶（三百六十一）部多揭囉訶（神眾）（三百六十二）鳩槃茶揭囉訶（三百六十三）塞健陀揭囉訶（三百六十四）烏怛摩陀揭囉訶（三百六十五）車夜揭囉訶（影鬼）（三百六十六）阿波娑摩囉揭囉訶（羊嗔鬼鬼如野狐）（三百六十七）侘（坼阿反）（上）（長平呼）迦茶祁尼揭囉訶（魅鬼魅女鬼）（三百六十八）𠼝婆底揭囉訶（如狗惱小鬼）（三百六十九）闍弭迦揭囉訶（如烏鬼）（三百七十）舍俱尼揭囉訶（如馬）（三百七十一）漫怛囉難提迦揭囉訶（如猫兒）（三百七十二）阿藍皤揭囉訶（如蛇）（三百七十三）訶奴建度波尼揭囉訶（如雞）（三百七十四）什（入音）皤囉（壯熱瘧鬼）翳迦醯迦（一日一發）德吠底迦（二日一發）（三百七十五）帝哩帝藥迦（三日一發）折咄㗚他迦（四日一發）（三百七十六）眤底夜什皤囉（常壯熱鬼）（三百七十七）毘沙摩什皤囉（壯熱）（三百七十八）皤底迦（風病鬼）背底迦（黃病鬼）（三百七十九）室禮瑟彌迦（痰飲）（三百八十）娑儞波底迦（痢病）（三百八十一）薩皤什皤囉（一切壯熱）（三百八十二）室嚕喝囉底（頭痛）（三百八十三）阿羅陀皤帝（半頭痛）（三百八十四）阿乞史嚧劍（飢不食鬼）（三百八十五）目佉嚧鉗（口痛）（三百八十六）羯唎突嚧鉗（愁鬼）（三百八十七）羯囉訶輸藍（咽喉痛）（三百八十八）羯拏輸藍（耳痛）（三百八十九）檀多輸藍（齒痛）（三百九十）頡哩馱耶輸藍（心痛）（三百九十一）末摩輸藍（盧鉗反）（三百九十二）跋囉㗌婆輸藍（肋痛）（三百九十三）背哩瑟吒輸藍（背痛）（三百九十四）烏馱囉輸藍（盧鉗反）（腹痛）（三百九十五）^[A7]羯知輸藍（腰痛）（三百九十六）跛悉帝輸藍（裸骨痛）（三百九十七）鄔（上）嚧輸藍（腿髀痛）（三百九十八）常伽輸藍（腕痛）（三百九十九）喝薩多輸藍（手痛）（四百）波陀輸藍（脚痛）（四百一）頞伽鉢囉登輸藍（四支節痛）（四百二）部多吠怛茶（起尸鬼）（四百三）茶枳（呼哽反）（上）尼（魅鬼）（四百四）什皤囉陀突盧建紐（四百五）吉知（蜘蛛）婆路多（丁瘡）（四百六）吠薩囉波嚕訶（侵淫瘡）凌（里孕反）伽（赤瘡）（四百七）輸沙多（引）囉娑那迦囉毘沙喻迦（上坎）（四百八）阿祁尼（火）烏陀迦（水）摩囉吠囉建多囉（四百九）阿迦囉蜜㗚（二合）駐（橫死）（四百十）怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦（蝎）（四百十一）薩囉波（蛇）（四百十二）那俱囉（虎狼）（四百十三）僧（思孕反）伽（師子）（四百十四）吠也揭囉（大虫）（四百十五）怛乞叉（猪熊）（四百十六）怛囉乞叉末囉（馬熊）視皤帝衫（此等）（四百十七）薩毘衫薩毘衫（一切此說者）（四百十八）悉怛多鉢怛囉（花蓋）（四百十九）摩訶跋折嚕（大金剛藏）（四百二十）瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍（四百二十一）夜婆埵陀舍喻社那（乃至十二由旬成界地）（四百二十二）便怛囇拏毘（入聲）地夜畔馱迦嚧彌（云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入）（四百二十三）帝殊畔陀迦（居那反）嚧彌（佛頂光聚縛結不得入界）（四百二十四）波囉微地也（途迦反）畔陀迦嚧彌（能縛一切惡神鬼）（四百二十五）怛地他（即說呪曰）（四百二十六）唵（四百二十七）阿那㘑毘舍提（四百二十八）鞞囉（四百二十九）跋折囉（四百三十）阿唎畔陀（四百三十一）毘陀儞（四百三十二）跋折囉波尼泮（四百三十三）呼吽（四百三十四）咄嚕吽（三合）（四百三十五）莎皤訶（四百三十六）唵吽（四百三十七）毘嚕提（四百三十八）莎皤訶（四百三十九）

右此呪句總有四百三十九句。

「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛^[1]羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、^[2]^[3]風水火難，飢渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恒沙如大📖 P137 來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。

「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音聲相^[1]連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠^[2]取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心^[3]惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。

「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪^[4]咀、^[5]魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神，磣^[6]心毒人，於如是人不能起惡。^[7]毘那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬皆領深恩，常加守護。

「阿難！當知是呪，常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷^[8]屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功^[9]德。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。

「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯^[A8]銷雪，不久皆得悟無生忍。

「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求^[10]生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多^[11]鉢怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者^[12]速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？

「阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門，并諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。

「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。

「是故如來宣示此呪，於未來世，保護初學諸修行者入三摩^[13]提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，^[14]持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語。」

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

爾時梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同大📖 P138 時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，并風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩^[1]提，永無魔事。」

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。^[2]恒令此人，所作如願。」

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。

佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。熏^[3]以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。

「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏^[4]蒱曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。

「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合^[5]煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。

「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。

「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。

「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。

「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。

「由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。

「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。

大📖 P139

「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。

「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。

「由因世界^[1]怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」

^[2]南無薩怛他蘇伽多耶阿^[3]羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三）（毘迦切）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉婆迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般^[A9]剌那伽囉（二十六）毘陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無跋闍羅俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱^[5]盧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉^[A10]剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿^[6]囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀^[A11]耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）^[A12]剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶^[7]（七十一）南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛㘕（七十五）南無阿婆囉視躭（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）跋囉毖地耶叱陀儞（八十）阿迦囉蜜唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那儞伐囉尼（八十五）赭都囉失帝^[8]南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毘多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒氷舍帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毘多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧儞婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（一百）摩訶疊多（一百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞（四）阿唎耶多囉（五）毘唎俱知（六）誓婆毘闍耶（七）跋闍囉摩禮底（八）毘舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍囉制喝那阿遮（一百十一）摩囉制婆般囉質多（十二）跋闍囉^[A13]擅持（十三）毘舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）跋闍囉^[A14]啇羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（一百二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍囉喝薩多遮（二十三）毘地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉^[A15]跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毘折藍婆摩尼遮（二十八）跋闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那跋闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（一百三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）娑鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七）（誦呪者至此句稱弟子某甲受持）烏𤙖（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般^[A16]剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一）虎^[A17]汼（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎𤙖（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎𤙖（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎𤙖（一百五十一）都嚧雍（五十二）薩大📖 P140 婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毘騰崩薩那羯囉（五十五）虎𤙖（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毘騰崩薩那囉（六十）虎𤙖（一百六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝㘑（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（一百七十一）摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏𤙖（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼麼寫（七十八）^[1]（至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲）囉闍婆夜（七十九）主囉跋夜（八十）阿祇尼婆夜（一百八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毘沙婆夜（八十三）舍薩多囉^[A18]婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍儞婆夜（八十七）阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍壇^[2]茶婆夜（一百九十一）那伽婆夜（九十二）毘條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毘舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（二百一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（二百十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毘多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二百二十一）毘陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎^[3]擔（二十四）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（二百三十一）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毘陀夜闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆儞訖唎擔（五十）毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百五十一）雞囉夜彌（五十二）毘唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毘陀夜闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）毘陀夜闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌（二百六十一）雞囉夜彌（六十二）毘多囉伽訖唎擔（六十三）毘陀夜闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌跋闍囉波儞（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毘陀夜闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（二百七十一）印兔那麼麼寫（七十二）（至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉^[A19]剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毘迦薩怛多鉢帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一）虎𤙖（八十二）虎𤙖（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毘陀囉波迦泮（二百九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆唎弊泮（三百）薩婆阿播悉摩^[5]𠼐弊泮（三百一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆羅他娑陀雞弊泮（七）毘地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆儞弊泮（九）跋闍囉俱摩唎（十）毘陀夜囉誓弊泮（三百十一）摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿^[6]耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（三百二十一）羯囉檀遲曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私儞曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三百三十一）麼麼印兔那麼麼大📖 P141 寫（三十二）^[1]（至此句依前稱弟子某人）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（三百四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（三百五十一）閉㘑多揭囉訶（五十二）毘舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（三百六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾度波尼揭囉訶（六十六）什伐囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隷帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隷瑟蜜迦（七十四）娑儞般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劍（七十八）阿綺嚧鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（三百八十一）揭囉訶^[A20]輸藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（三百九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉^[A21]娑那羯囉（四百一）毘沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多鉢怛囉（四百十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隷拏（十五）毘陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毘陀槃曇迦嚧彌（十八）跢姪他（十九）唵（二十）阿那隷（四百二十一）毘舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀儞（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）虎𤙖都嚧甕泮（二十六）莎婆訶（二十七）