[8]【原】麗本,【甲】三十帖策子第六帖,【乙】文和二年寫高野山寶壽院藏本佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌[9]法一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,一卷【甲】【乙】法一卷
夫念誦陀羅尼法,先於三昧耶曼荼羅見聖眾,得灌頂,知本尊。從師受得三昧耶,即於山間[13]閑【大】,空閑【宋】【元】【明】閑處,或於淨室,畫本尊尊勝陀羅尼像,安於東壁[14]上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】上,持誦者以面對之。其念誦處[15]掘地【大】,地掘【宋】【元】【明】【甲】【乙】掘地深一肘半,地中若有瓦礫、骨灰、毛髮及諸穢物等,並須除之。若無,還取本土填滿,築令平正。土若有餘,其地吉祥。以瞿摩夷和好土,泥地面令平正。又取瞿摩夷和水,誦無能勝陀羅尼二十一遍加持瞿摩夷。其無能勝真言曰:
「曩莫[16]三曼多【大】,三滿多【宋】【元】【明】【甲】,娑滿彈【乙】三曼多[17]沒入【大】,勃【宋】【元】【明】【甲】【乙】(入)馱(引)[18]喃【大】*,南【宋】【元】【明】【甲】*,【乙】喃(引)(一)唵(引)(二)[20]虎【大】*,戶【宋】【元】【明】【甲】【乙】*虎魯虎魯(三)戰拏[21]理【大】,里【宋】【元】【明】【甲】【乙】理(四)[22]摩【大】,摩引【宋】【元】【明】【甲】【乙】摩蹬[23]儗【大】,耆【宋】【元】【明】【甲】儗(五)(丁以反)娑嚩(二合引)賀(引)」
加持已[26]後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】後,從東北隅起首,右旋塗之。[27]次【大】,塗已【宋】【元】【明】【甲】【乙】次取蜀葵葉或蓮[28]子【大】,子草【甲】【乙】子葉,揩拭令其光淨,於上取白粉和水,以繩分九位[29]拼【大】,併【明】拼之。石上磨白檀 大📖 P364 香,用塗九位。其九位者,中央安毘盧遮那佛位,右邊安觀自在菩薩位,觀自在後安慈氏菩薩位,毘盧遮那佛位後安虛空藏菩薩位,此菩薩左邊安普賢菩薩位,毘盧遮那佛位左邊安金剛手菩薩位,金剛手[30]菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】菩薩位下安文殊師利菩薩位,[31]毘盧遮那佛前【大】,金剛手右邊【宋】【元】【明】【甲】【乙】毘盧遮那佛前安除蓋障菩薩位,除蓋障[32]菩薩位【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】菩薩位右邊安地藏菩薩位,是名九位。並用白檀香塗之,以為[33]迎【大】,延【宋】【元】【明】【甲】【乙】迎請賢聖之位耳。上安帳蓋,四面懸幡。道場四邊,晨朝奉獻乳糜,齋時獻酪飯并甜[34]膩【大】,脆【宋】【元】【明】【甲】【乙】膩食,及以諸漿兼諸果子。四門安四香爐,四隅安四淨瓶,盛香水插花或青葉樹枝,以為供養。四角燃四盞酥燈。道場前,於念誦者座前,安置閼伽香水兩椀。所盛供養,取金、銀、熟銅、瓷器,或新瓦器,或[35]螺【大】,䗍【乙】螺盃,或新淨葉,餘並不堪。欲盛食時,先淨洗器,覆之以香煙熏[36]內【大】,之內【乙】內。既盛食已,又須香烟熏之,以無能勝陀羅尼加持水灑之,則於壇中右旋布列。然[37]後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】後於壇前[38]安卑【大】,安庳【宋】【元】【甲】,安庫【明】,庳【乙】安卑脚床子,去地半[39]寸【大】,肘【乙】寸,或茅草薦,或藉以淨物,念誦者坐之。念誦人應淨澡[40]浴澡浴【大】,淨浴【乙】浴,澡浴法如蘇悉地中說。或以法澡浴,觀法實相以為澡浴。或以在家、出家,護持[41]本【大】,奉【甲】本律儀戒無所毀犯,以為澡浴。或每日三時,佛前禮佛發露懺悔,隨喜勸請,發願迴向,以為澡浴。或以清淨 大📖 P365 真言[1]加持七遍【大】,誦三遍【宋】【元】【明】【甲】,誦持七遍【乙】加持七遍,以為[2]清【大】,殊勝清【宋】【元】【明】【甲】【乙】清淨。澡浴正誦之時,觀一切法本性清淨,我亦得清淨。如是作意,即誦澡浴真言曰:
「唵[3]引【大】,引一【宋】【元】【明】【乙】,一【甲】(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩[5]秫【大】,舜【乙】秫[6]馱引【大】,輸聿反下同鐸引二【元】【甲】,輸聿下同鐸引二【宋】,輸聿切下同鐸引二【明】,輪聿反諸同之馱引入【乙】(引)薩嚩達[7]摩入【大】,莫三引【宋】【元】【明】【甲】,磨引三【乙】(入)娑嚩(二)婆(引)嚩[9]戍引度憾【大】,四度引頷五【宋】【元】【明】,四秫度引頷【甲】,四舜准上度頷五【乙】(引)」
每日入道場念誦,定其時[10]節【大】,限【宋】【元】【明】【甲】【乙】節:或二時,[11]謂【大】,誦【甲】謂早朝、黃昏;或三時,加午時;或四時,依瑜伽,加中夜。若於本教尊勝陀羅尼經,每於白月十五日,除滅業障,增福延命。要[12]期【大】,〔-〕【乙】期誦一千遍,證出世三摩地,得不忘陀羅尼。其日一日一夜不食為上,或食三白食,所謂:乳、酪、粳米飯,或粥為中,或如常齋食為下。身著淨衣服,心應虔誠淨信,心不猶豫。若欲持誦,至道場先雙膝著地,禮毘盧遮那佛及八大菩薩,發露懺悔,發五大願:一、眾生無邊誓願度;二、福智無邊誓願集;三、法門無邊誓願學;四、如來無邊誓願事;五、無上菩提誓願[13]成【大】,成發願已【乙】成。結[14]加【大】,跏【甲】加趺坐,以香塗[15]手【大】,兩手【宋】【元】【明】【甲】【乙】手,結三昧耶印,[16]誦【大】,請【甲】,〔誦真…指印〕四十五字-【乙】誦真言曰:
「曩莫三[17]曼【大】*,滿【宋】【元】【明】【甲】*曼多[18]沒【大】*,勃【宋】【元】【明】【甲】*沒馱喃(一)阿三[20]冥【大】*,迷【宋】【元】【明】【甲】*冥(二)[21]底【大】,怛【宋】【元】【明】【甲】底哩(二合)三冥[22]三【大】,〔-〕【元】(三)三[23]昧曳【大】,麼曳四【宋】【元】【明】【甲】昧曳娑嚩(二合引)賀(引)」
[25]其印【大】,結印者【宋】【元】【明】【甲】其印:二手合掌,竪二大指。印於五處:[26]額右肩左肩心喉【大】,一額二右肩三左肩四心五咽喉【宋】【元】【明】【甲】【乙】額、右肩、左肩、心、喉,各誦真言一遍加持,頂上散。由三昧耶印真言威神力故,能淨如來地,[27]地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】地波羅蜜圓滿,能成就世間、出世間悉[28]地+(真言曰曩莫娑滿嚲沒馱腩引一𭎳娑冥二底哩娑冥三娑麼曳四娑嚩二合引賀五)三十三字【乙】地。
次結法界生印,[29](誦真…印相)三十六字【大】,以【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多沒馱(引)[30]南【大】*,喃【宋】【元】【明】【甲】*南(一)達[32]囉麼二合【大】,摩【宋】【元】【明】【甲】(二合)馱(引)[33]賭【大】,睹【甲】賭(二)娑嚩(二合)[34]娑【大】,婆引去【宋】【元】【甲】,婆去聲引【明】娑嚩[35]二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】(二合)句[36]憾【大】,引頷三【宋】【明】【甲】,引頷【元】憾」
結印[37]相【大】*,者【宋】【元】【明】【甲】*相:二手大指安於掌中,各作拳,竪二頭指,側並合,安於頂上,[38]從頂【大】,〔-〕【乙】從頂向下,徐徐下散。誦真言三遍,即觀自身等同法界,離諸色相,猶如虛[39]空+(真言曰曩莫娑滿嚲沒馱腩引一達摩馱暏二娑嚩二合婆引嚩二合婆引嚩句憾)二十七字【乙】空。
次結金剛薩埵法輪印,[40](誦真…印相)三十四字【大】,〔-〕【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多嚩日囉(二合)喃(引)唵[42]引【大】,引二【宋】【元】【明】,〔-〕【甲】(引)嚩日囉(二合引)怛摩(二合)句(引)[43]憾【大】,頷去三【宋】【元】,頷去聲三【明】,頷【甲】憾」
結印相:二手背相叉,以左大指安右[44]手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】手掌[45]中【大】,〔-〕【甲】中,與右手大指相[46]拄即【大】,拄即成【宋】【元】【明】【乙】,跓即成【甲】拄,即誦真言三[47]遍【大】,遍猶【乙】遍,獲得自身如金剛薩[48]埵【大】,埵真言曰曩莫娑滿嚲嚩曰囉二合喃一唵嚩曰羅二合嚲磨二合句憾【乙】埵。
次結金剛甲冑印,[49](真言…印相)二十九字【大】,〔-〕【乙】真言曰:
「曩莫三曼多嚩日囉(二合)喃(引)唵[51]引【大】,引二【宋】【元】【明】,二【甲】(引)嚩日囉(二合)迦嚩[52]者吽【大】,左吽引三【宋】【元】【明】,左吽三【甲】者吽」
[53]其印相【大】,〔-〕【甲】其印相:二手虛心合掌,二頭指各安於中指背,二大指並合於中指中節上[54]成印同前【大】,印於【宋】【元】【明】【甲】,成印於【乙】成,印同前五處,各誦真言一[55]遍【大】,遍五處如前說【宋】【元】【明】【甲】【乙】遍。由[56]此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】此加持,[57]自身【大】,故即【宋】【元】【明】【甲】,故自身【乙】自身成被金剛甲冑,一切天魔無能親[58]近【大】,近真言曰曩莫娑滿嚲嚩曰邏二合喃引一嚩曰囉二合迦嚩者二吽【乙】近。
次結不動尊印,[59](真言…結印)四十三字【大】,〔-〕【乙】真言曰:
「曩莫三曼多嚩日囉(二合)喃(一)戰拏[61]摩賀嚧沙【大】,麼賀二嚕引灑【宋】【元】【明】,麼賀引嚕引灑【甲】摩賀嚧沙拏(二句)[63]薩叵【大】,娑頗【宋】【元】【明】【甲】薩叵(二合)吒耶(三)[65]吽【大】,吽引【宋】【元】【明】吽怛囉(二合)[66]吒【大】,吒四【宋】【元】【明】【甲】吒憾[67]引𤚥【大】,𤚥【宋】【元】【明】,引頷【甲】(引)(引)」
[69]結印【大】,〔-〕【甲】結印:二手各以大指捻小指及無名指甲上,各竪中[70]指【大】,指及【宋】【元】【明】【甲】【乙】指,頭指並[71]之【大】,〔-〕【甲】之。左手為[72]鞘【大】,稍【宋】【元】【明】【甲】鞘,右手為刀,[73]以【大】,〔-〕【乙】以[74]刀入鞘狀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】刀入鞘狀。右[75]刀【大】,力【元】刀印[76]左【大】,右【宋】【元】【明】左旋轉,辟除道場中諸魔作障者;右旋[77]轉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】轉,八方[78]結上下【大】,上下結【宋】【元】【明】【甲】【乙】結上下方隅界。然後想道場中須彌山,於山頂上想七寶樓閣。於樓閣中,毘盧遮那佛與八十俱胝十地滿足菩薩摩訶薩以為眷屬而自圍遶。四門四隅各四菩薩及八供養。以內外供養觀想奉獻,了了分[79]明【大】,明真言曰曩莫娑滿嚲嚩曰囉二合喃引一戰拏麼賀引𡀔灑拏二娑頗二合引吒耶三吽引怛𡃤二合吒半音四憾引𤚥【乙】明。
[80]次結奉請聖眾如來鉤印誦【大】,〔-〕【明】[81]聖眾【大】,眾聖【乙】次結奉請聖眾如來鉤印,誦[82]真言曰【大】,〔-〕【明】,〔真言…相〕六十三字-【乙】真言曰:
「曩莫[83]上【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】*(上)三[84]去【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】*(去)滿[85]馱【大】,多【宋】【元】【明】【甲】馱沒[86]馱【大】*,馱引【宋】【元】【明】【甲】【乙】*馱南[87]引一【大】,一引【甲】(引)(一)[88]噁二【大】,惡【宋】【元】【明】,噁【甲】噁(二)(引)薩嚩怛囉(二合)鉢囉(二合)底[89]呵諦【大】,賀多諦二【宋】【元】【明】【甲】呵諦怛他(引)[91]蘖【大】*,𦽆【宋】【元】【明】【甲】*蘖當[92]矩捨【大】,句奢【宋】【元】【明】【甲】矩捨(三)[93]【大】,引【宋】【元】【明】【甲】地[94]者囉【大】,左【宋】【元】【明】,佐【甲】者囉哩耶(二合)跛哩布[95]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】(引)囉迦(四)娑嚩(二合引)[96]賀【大】,訶【宋】【元】【明】賀(引)」
結[1]相【大】,印者【宋】【元】【明】【甲】相:二手內相叉作舉,申右手頭指,屈如鉤形,誦三遍。由印、真言威神力故,諸佛如來及以聖眾不違本誓,皆悉集[2]會【大】,會真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一噁引二薩嚩怛囉二合鉢囉二合底訶諦三嚲他引誐當矩捨三引地者哩夜二合跛哩布囉迦四娑嚩二合引訶引五【乙】會。
次結奉獻座印,[3](誦真…相)十九字【大】,〔-〕【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多沒馱喃(引)[5]惡【大】,阿【宋】【元】【明】【甲】惡(引急呼)」
[7]契相【大】*,結印者【宋】【元】【明】【甲】*契相:二手虛心合掌,二小指、二大指相合,餘六指開舒,微屈,如蓮華敷,誦三遍。由此印[8]及【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】*及真言威力,流出一切微妙寶座,猶如雲海,奉獻如來一切聖[9]眾【大】,眾真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一阿引二【乙】眾。
次奉獻閼伽,[10](誦真…引)二十六字【大】,〔-〕【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多沒馱南(一)誐誐曩三[12]摩【大】*,麼【宋】【元】【明】【甲】*摩三摩娑嚩(二合)賀(引)」
[15]即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】即以兩手捧器當額,[16]䠒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】䠒跪,誦三遍,奉獻閼伽[17]沐【大】,澡【乙】沐浴聖[18]眾【大】,眾真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一誐誐曩三麼引三麼娑嚩二合引賀二【乙】眾。
次結奉獻塗香印,[19](誦真…相)三十七字【大】,〔-〕【乙】誦真言曰:
「曩莫(上)三(去)曼多沒馱[20]南引一【大】,南一引【甲】,喃引一【宋】【元】【明】(引)(一)[21]微【大】,尾【宋】【元】【明】【甲】微輸(上)馱巘[23]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】(引)度(上)納婆[25]嚩引耶【大】,二合吠無胏反【宋】【元】【甲】,二合吠無胏切【明】(引)娑嚩(二合引)[26]賀【大】*,賀引二【宋】*【元】*【明】*,賀引【甲】*賀」
契相:右手竪掌向外,以左手握右手腕,[27]誦【大】,誦真言【宋】【元】【明】誦三遍。由此[28]印真言威力【大】,真言力威德故【乙】[29]威【大】,威德【宋】【元】【明】【甲】印、真言威力故,流出一切塗香雲海,供養一切如來及諸聖[30]眾【大】,眾真言曰曩莫三滿多勃馱引喃引一尾舜入馱巘度納婆二合婆娑嚩二合引賀引二【乙】眾。
次結奉獻花鬘印,[31]誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】,〔誦真…相〕三十六字-【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多沒馱[32]南引【大】,喃引一【宋】【元】【明】,南一引【甲】(引)摩賀(引)昧怛哩[33]夜三【大】,野二【宋】【元】【明】【甲】夜(三合)[34]毘庾二合【大】,〔-〕【甲】(二合)[35]那蘖帝【大】,娜𦽆二合帝二【宋】【元】【明】,娜𦽆二合帝三【甲】那蘖帝娑嚩(二合)[36]賀【大】,賀引二【宋】【元】,賀引三【明】,賀引四【甲】賀」
契相:二手內相叉,仰掌,頭指相[37]拄【大】,跓【甲】拄,誦三遍。由此印及真言威力,流出一切花鬘雲海,供養一切如來聖[38]眾【大】,眾真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一摩賀引昧怛哩野三合毘庾二合娜𦽆二合帝二娑嚩二合引賀引三【乙】眾。
次[39]結奉【大】,〔-〕【甲】結奉獻燒香[40]印【大】,〔-〕【甲】印,[41](真言…相)三十五字【大】,〔-〕【乙】真言曰:
「曩莫三曼多沒馱(引)[42]南【大】*,喃【宋】*【元】*【明】*南(一)達[44]麼【大】,磨【宋】【元】【明】麼馱(引)怛嚩(二合引)[46]拏鼻音【大】,弩【宋】【甲】拏鼻音[47]蘖【大】,孽【明】蘖帝[48]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,二【甲】(引)娑嚩(二合)賀」
契相:二手仰掌,[50]以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】以小指、中[51]指【大】,〔-〕【甲】指、無名指屈竪相背,誦三遍。由此印真言威力,流出一切燒香雲海,供養一切如來及諸聖[52]眾【大】,眾真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一達磨馱引嚲嚩二合弩誐帝娑嚩二合引賀引二【乙】眾。
次結奉獻飲食印,[53](誦真…相)三十四字【大】,〔-〕【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多沒馱南(引)阿囉[55]囉【大】,囉二【宋】【元】【明】【甲】囉迦[56]囉【大】,囉囉三【宋】【元】【明】【甲】囉沫隣捺[57]埿【大】,泥四【宋】【元】【明】【甲】埿摩賀(引)沫[58]履【大】,履五【宋】【元】【明】【甲】履娑嚩(二合)[59]賀【大】,賀引六【宋】【元】【明】【甲】賀」
契相:[60]虛【大】,二手虛【宋】【元】【明】【甲】【乙】虛心密[61]令【大】,合【宋】【元】【明】【甲】【乙】令,開掌如器,誦三遍。由此印、真言威力,流出無邊飲食雲海,供養一切如來及諸聖[62]眾【大】,眾真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一阿囉囉二迦囉囉三沫隣捺泥四麼訶沬里五娑嚩二合引賀引六【乙】眾。
次結奉獻燈明印,[63](誦真…相)四十八字【大】,〔-〕【乙】誦真言曰:
「曩莫三曼多沒馱(引)南(引)怛他(引)櫱[66]怛紫娑【大】,多引旨二薩【宋】【元】【明】,多引旨薩【甲】怛紫娑叵(二合)[67]羅寧二【大】,囉儜【宋】【元】【明】【甲】(二)嚩婆(去)娑[69]娜【大】,曩【宋】【元】【明】【甲】娜(三)誐誐[70]猱【大】,猱引【宋】【元】【明】【甲】猱[71]娜【大】,娜引【宋】【元】【明】,那引【甲】娜哩[72]野【大】,耶【宋】【元】【明】【甲】野(二合)娑嚩(二合)[74]賀【大】,賀引五【宋】【元】【明】【甲】賀」
[75]契相【大】,結印者【宋】【元】【明】,〔契相…賀引〕百五十四字-【甲】契相:右手作拳,竪中指,以大指捻中指中節,誦三遍。由此印真言威力,流出一切燈明雲海,供養一切如來及諸聖[76]眾【大】,眾真言曰曩莫娑滿嚲勃馱引喃引一嚲他引孽多引唎旨二薩叵二合囉儜嚩播娑娜哩也二合四誐誐奴奧反娜哩耶娑嚩二合賀五【乙】眾。又復如[77]來【大】,〔-〕【乙】來大乘經所說,當觀想[78]幢蓋幡【大】,幡幢蓋【宋】【元】【明】,幢幡蓋【乙】幢蓋、幡網、瓔珞、衣服、繒綵等物,諸供養雲海充遍法界,誠實言伽[79]他【大】,陀【宋】【元】【明】【乙】他而[80]讚【大】,讚之【乙】讚曰:
「以我[81]功【大】,福【宋】【元】【明】【乙】功德力, 如來加持力, 及以法界力, 普供養而住。」
次結虛空藏明妃印,[82](真言…相)四十二字【大】,〔-〕【乙】真言曰:
「曩莫三曼多沒馱(引)南(引)薩嚩他欠烏娜蘖(二合)[83]帝【大】,帝二【宋】【元】【明】帝娑[84]叵【大】,叵二合【宋】【元】【明】叵囉呬(引)𤚥誐[85]誐【大】,誐那【宋】【元】【明】誐劍娑嚩(二合引)賀(引)」
[87]其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】其契相:二手相叉合掌,右押左,誦七[88]遍【大】,遍真言曰曩莫娑滿嚲沒馱引喃引一薩嚩他二欠三嗢誐帝二娑叵二合囉呬引𤚥謀合反四誐誐娜劍娑嚩二合引賀引三【乙】遍。次想自身於心中有圓明月輪,了了分明,於月輪上想[89]欠甲本有對譯梵字次同欠字,白色,放大光明,遍照十方一切世界。思欠字實相義,所謂一切法等同虛空,[90]離【大】,雜【甲】離諸色相,離諸障礙。則於真實理中,觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩[91]像【大】,〔-〕【甲】像,左手持蓮花,其蓮 大📖 P367 花上有五股金剛杵;右手作仰掌,垂手為施願勢,具頭冠瓔珞,面貌慈愍,拔濟一切眾生勢。作是觀已,二手外相叉作拳,竪[1]二【大】,兩【宋】【元】【明】【甲】【乙】二中指,以此金剛波羅蜜印加持,印於四處,謂:印心、[2]額喉【大】,次印額次喉次【宋】【元】【明】【甲】,次額次喉次【乙】額、喉、頂,印已便散[3]手【大】,三【乙】手,誦金剛波羅蜜真言曰:
「[4]唵【大】*,唵引一【宋】*【元】*【明】*,唵一【甲】【乙】*唵薩怛嚩(二合)嚩日哩(二合)[7]吽【大】,吽引四【宋】【元】【明】【甲】,吽引【乙】吽」
當印四處時,各誦一遍,即用前印安於額上,誦三遍,以為灌頂。[8]灌頂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】灌頂已,其印手分兩邊,以金剛拳[9]繼【大】,繫【宋】【元】【乙】,擊【明】繼頂後,誦真言曰:
「唵嚩日囉(二合引)鼻詵[11]遮【大】,左三【宋】【元】【明】【甲】遮」
誦三遍,即結被甲印:二手各作金剛拳,各竪頭指當心相纏,如[12]繼【大】*,繫【宋】【元】【明】【甲】【乙】*繼甲冑,即於背後亦復如是,次臍,次兩膝,[13]却【大】*,即【宋】【元】【明】【甲】*【乙】却繞腰後,漸當心,次兩肩亦如是繼。次繼頂下、項後、額前,却於腦後以[14]兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】兩金剛拳繼,漸垂手兩邊徐[15]徐【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】*徐下,如垂帶勢,即以兩手掌相拍三聲,誦被甲真言曰:
「[16]此呪甲本有對譯梵本唵[17]引【大】,引一【明】,一【甲】,〔-〕【乙】(引)砧[18]誅唵反【大】,二【宋】【元】【明】,〔-〕【甲】(誅唵反)」
又拍掌真言曰:
「唵嚩日囉(二合)覩[20]史耶【大】,史野【宋】【元】【甲】【乙】,吏野【明】史耶(二合)[22]縠【大】,斛引二【宋】【元】【明】,斛引【甲】,斛四【乙】縠」
自想己身成本尊已,二手合掌,屈二頭指,[23]甲相背【大】,〔-〕【乙】甲相背,以二大指[24]壓【大】,押【宋】【元】【明】【甲】【乙】壓[25]二頭指頭【大】,〔-〕【乙】二頭指頭,如彈指勢,即誦尊勝陀羅尼曰:
「曩[26]慕引【大】,謨【乙】(引)婆誐嚩帝(一)怛(二合)路[27]引【大】*,〔-〕【乙】*(引)枳也(二合)(二)鉢囉(二合)底[28]丁以反三【大】,〔-〕【乙】(丁以反)(三)尾始瑟吒(二合引)也[30]四【大】,〔-〕【乙】(四)勃馱(引)耶(五)婆誐嚩帝(六)怛儞也(二合)他(引)(七)唵(八)尾戍(引)馱也(九)[33]三【大】,娑【乙】三麼三滿[34]多【大】,多引【宋】【元】【明】,多九【乙】多嚩婆娑(十)薩頗(二合)囉拏[35]十一【大】,〔-〕【乙】(十一)[36]孽【大】*,薩【明】,蘖【甲】【乙】*孽底[37]丁異反【大】,丁里反【宋】【元】【明】【甲】,十一【乙】(丁異反)誐賀曩(十二)[38]薩【大】,娑【乙】薩囉[39]二合【大】,〔-〕【乙】(二合)婆(引)[40]嚩【大】,嚩尾【宋】【元】【明】【乙】嚩秫[41]輸律反下並同【大】,〔-〕【乙】(輸律反,下並同)第(十三)[42]阿【大】,𭎳【乙】阿鼻詵[43]左【大】,左覩【乙】左𤚥[44]十四引【大】,引十四【宋】【元】【明】,十四【乙】(十四)(引)素誐多嚩[45]囉【大】,囉十五【乙】囉嚩[46]左【大】,者【乙】左曩[47]十五【大】,引十五【宋】【元】【明】,十五引【甲】,引【乙】(十五)[48]蜜㗚二合多引【大】,阿密哩二合跢【乙】(二合)(引)鼻曬罽(十六)(入)阿(引)賀囉阿(引上)[50](賀囉…入)七字【大】,〔-〕【乙】(十七)(引入)欲散馱(引)囉抳(十八)戌(引)馱[51]也【大】,也十九【乙】也[52]戍【大】,戍引【宋】【元】【明】【甲】【乙】戍馱也[53]十九【大】,〔-〕【乙】(十九)誐誐曩尾秫提(二十)鄔瑟抳(三合)沙[55]二十一【CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【甲】,二十【大】,〔-〕【乙】(二十一)尾惹也尾秫提(二十二)娑賀娑囉[57]二合二十三【大】,二十三二合【宋】【元】,二合【乙】(二合)(二十三)囉濕弭(二合)散祖(引)[58]禰【大】,儞【乙】禰帝(二十四)薩嚩怛他(引)孽多[60]引二十五【大】,〔-〕【乙】(引)(二十五)地瑟[61]侘引二合【大】,吒二合引【宋】【元】【明】,吒引【乙】(引二合)曩(引)地瑟恥[62]二合【大】,〔-〕【乙】(二合)多(二十六)畆捺㘑(二合)(二十七)嚩日囉(二合)迦(引)耶(土)(二十八)僧[66]去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】(去)賀怛[67]那【大】,娜【宋】【元】【明】那秫第(二十九)薩嚩[68]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(引)嚩囉拏尾秫第(三十)鉢囉(二合)底儞[69]靺【大】,韈【乙】靺多也(三十一)阿(引)欲秫第(三十二)三麼耶(引)地瑟恥(二合)帝(三十三)麼抳麼抳(三十四)怛闥多(引)步多俱胝[71]三十五【大】,〔-〕【乙】(三十五)跛哩秫第(三十六)[73](尾娑…十八)十六字【大】,〔-〕【乙】(二合)[74]三十七【大】,〔-〕【甲】(三十七)(三十八)惹也惹也(三十九)尾惹也尾惹也(四十)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四十一)薩嚩勃馱(引)地瑟恥(二合)多秫第(四十二)嚩日㘑(二合)[76]嚩日囉二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(二合)孽鞞(四十三)嚩日囕(二合)婆嚩覩(四十四)麼麼[77]四十五某甲【大】,某甲四十五【明】,〔-〕【乙】(四十五)(某甲)薩嚩薩怛嚩(二合引)(四十六)難(上引)[80]左迦上引【大】,者四十一【乙】(上引)[81]也【大】,也四十六【宋】【元】【明】也尾秫第(四十七)薩嚩孽底[83]四十八【大】,〔-〕【乙】(四十八)跛哩秫第(四十九)薩嚩怛他(引)孽多(五十)三摩[86]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】(引)濕嚩(二合引)[87]娑【大】,婆【甲】娑(引)地瑟恥(二合)帝(五十一)勃[89]𠆙【大】,𠆙切身【明】𠆙勃𠆙(五十二)(引)馱也冒[90]引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】(引)馱也(五十三)三滿多跛哩秫第(五十四)薩嚩怛他(引)孽多(引)(五十五)地瑟[91]姹【大】,咤【宋】【元】【明】【乙】姹(二合引)曩(引)(五十六)地瑟恥(二合)多(五十七)[93]摩【大】,麼【宋】【元】【明】【乙】摩賀(引)[94]畝【大】,夜【甲】畝捺㘑(二合)(五十八)娑嚩(二合引)賀(引)(五十九)」
所誦之聲,不高、不下、不緩、不急,一心緣觀毘盧遮[95]那【大】,〔-〕【甲】那佛,了了分明誦七遍已,印頂上散。取菩提子念珠安於掌中,誦加持念珠真言曰:
「唵尾嚧遮[96]那【大】,曩引【宋】【元】【明】【甲】,曩【乙】那[97]麼羅【大】,摩羅二【宋】【元】【明】【甲】麼羅娑嚩(二合引)賀[98]引【大】,引三【宋】【元】【明】,二【乙】(引)」
誦七遍已,[99]安【大】,安珠【宋】【元】【明】【甲】【乙】安頂上,[100]以【大】,發願以【宋】【元】【明】【甲】以左手[101]當心【大】,〔-〕【乙】當心承珠,右手移珠。每與「娑嚩[102]二合【大】,〔-〕【乙】(二合)賀」齊聲移[103]一【大】,〔-〕【乙】一珠,念 大📖 P368 誦至一百八遍,乃至一千遍,却取珠蟠於掌中,合掌安於頂上,而發所求清淨[1]妙【大】,之【宋】【元】【明】,〔-〕【甲】妙願,願一切眾生皆悉獲[2]得【大】,得無上菩提【乙】得。復結[3]本尊【大】,尊勝【宋】【元】【明】【甲】【乙】本尊印,[4]誦【大】,或誦【宋】【元】【明】【甲】【乙】誦七遍或三遍。復結金剛波羅蜜印,又[5]復【大】,〔-〕【乙】復結五種供養印,并誦五種真言而供養之,具如上說。即結不動尊印,[6]誦【大】,請【甲】誦一遍,以印左轉,即成解界,執閼伽器奉獻供養。即結前三昧耶[7]印【大】,〔-〕【乙】印,當頂上奉送,誦三昧[8]耶【大】,〔-〕【乙】耶真言一遍。不解此印,便誦金剛解脫真言曰:
「唵嚩日囉(二合)[10]謨引【大】,母【宋】【元】【明】【甲】【乙】(引)訖叉(二合)[12]穆【大】,穆四【宋】【元】【明】,穆三【乙】穆」
奉送諸佛聖眾,如前禮拜。發露懺悔、隨喜勸請、發願、迴向已,出道場後,即於靜處[13]轉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】轉讀大乘經,觀第一義諦,以此妙福迴向所求,助成悉地。若作息災法,面向北,其壇圓,觀聖眾白色,道場中所供養物皆白,身著白衣,面向北坐,燒沈水香。若作增長法,面向東坐,本尊及供養,并自身衣服悉皆黃色,燒白壇香。若作降伏法,面向南坐,本尊及供養并衣服並青色或黑色,燒安[14]息【大】,悉【宋】【元】【明】【甲】【乙】息香。若作敬愛法,面向西[15]坐【大】,〔-〕【甲】【乙】坐,觀本尊赤色,及[16]飲食【大】,食飲【甲】飲食、衣服皆赤,燒酥合[17]香【大】,香更有餘文如餘部說入觸加持真言唵句嚕二合引馱襄吽引弱而藥反【乙】香。