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[33]【原】麗本,【甲】平安時代寫高山寺藏本,【乙】黃蘗版淨嚴等校訂加筆塚本賢曉氏藏本,【丙】寬治八年寫高山寺藏本七俱[34]胝【大】,知【甲】【丙】佛母所說准提陀羅尼經

如是我聞:

一時薄伽梵在名稱大城逝多林給孤獨園,與大苾芻眾并諸菩薩,及諸天龍八部前後圍繞。愍念未來薄福惡業眾生,即入准提三摩地,說過去七俱胝佛所說陀羅尼曰:

[39]娜莫【大】,曩謨【宋】【元】【明】【甲】【乙】,曩莫【丙】娜莫[40]多【大】,多引【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】[41]引【大】*,〔-〕【甲】*(引)三藐三沒馱(引)(引)胝南(引)怛儞也(二合)(引)唵者禮主禮准泥娑嚩(二合引) 大📖 P179 (引)

「若有修真言之行出家在家菩薩,誦持此陀羅尼滿九十萬遍,無量劫造十惡、四[1]重【大】,重五逆【宋】【元】【明】【甲】【丙】、五無間罪悉皆消滅,所生之處常遇諸佛菩薩,豐饒財寶,常得出家。若是在家菩薩,修持戒行堅固不退,誦此陀羅尼常生天趣,或於人間常作國王,不墮惡趣,親近賢聖,諸天愛敬擁護加持。若營世務無諸災橫,儀容端正言音威肅,心無憂惱。若出家菩薩,具諸禁戒,三時念誦依教修行,現生所求出世間悉地,定慧現前,證地波羅蜜圓滿,疾證無上正等菩提。

「若誦滿[2]一【大】,一十【校異-乙】萬遍,即於夢中見佛菩薩,即吐黑物。其人若罪尤重,誦[3]二【大】,二十【校異-乙】萬遍,即夢見諸天[4]室【大】,堂【宋】【元】【明】【乙】寺舍,或登高山或見上樹,或於大池中澡浴,或見騰空,或見與諸天女娛樂,或見說法,或見拔髮剃髮,或食酪飯飲白甘露,或[5]度【大】,渡【宋】【元】【明】【乙】大海江河,或[6]昇【大】,升【明】【乙】師子座或見菩提樹,或乘船或見沙門,或見居士以白衣黃衣覆頭,或見日月,或[7]見【大】,〔-〕【丙】[8]男【大】,子【丙】童女,[9]或【大】,或見【丙】上有乳菓樹,或見黑丈夫口中吐火焰共彼[10]鬪【大】,闕【丙】得勝,或見惡馬水牛欲來[11]牴【大】,觝【宋】【元】【明】【乙】觸持誦者或打或叱怖走而[12]去【大】,走【丙】,或食乳粥[13]酪飯【大】,〔-〕【考偽-乙】酪飯,或見蘇摩那花,或見國王。若不見如是境界者,當知此人前世造五無間罪,應更誦滿七十萬遍,即見如上境界,應知罪滅,即成先行。然後依法畫[14]本【大】,尊本【甲】,本尊【乙】【丙】像,或三時或四時或六時依法供養,求世間出世間悉地,乃至無上菩提皆悉獲得。

「若有修持此陀羅尼,當知未來成就處所、有難無難、悉地遲疾。應於一淨室,以瞿摩夷塗一小壇,隨力供養,以結界真言結十方界。以香水一瓶置[15]在【大】,於【甲】壇中,一[16]念【大】,心念【宋】【元】【明】【乙】【丙】誦,其瓶動轉,當知所為所求事成就;若不動轉,其事不成。

「又法取一瓦椀,以香塗,置於壇中。專心念誦,椀若轉動,事即成就;若不動,事即不成。

「又法欲知未來之事,先塗一小壇,令一具相福德童子澡浴清潔著新淨衣服,以七俱胝真言加持香[17]塗【大】,未塗【丙】童子手,又加持花七遍置童子手中,令童子掩面立於壇中。又取別花誦真言,加持一遍一打童子手背,乃至二十一枚,即問童子善惡之事,童子皆說。

「又法取一明鏡置於壇中,先誦真言加持花一百八遍已,然後又誦真言一遍一擲打鏡面,於鏡面上即有文字現,說善惡事。

「又法欲知事善不善、成就不成就,取蘇摩那花香油,誦真言加持一百八遍,塗右手大[18]母【大】,拇【宋】【元】【明】【乙】指面。誦真言聲不斷絕,令童子觀指[19]上【大】,面上【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】,現諸佛菩薩形像,或現文字具說善惡。

「又法若人患鬼魅病,取楊柳枝或茅草,誦真言拂患者身,即得除愈。

「又法若患重病者,誦真言一百八遍,稱彼人名,以牛乳護摩即差。

「又法若孩子夜啼,令童女右搓線,誦真言加持,結二十一[20]結【大】,遍【甲】繫於頸下,孩子即不夜啼。

「又法先加持白芥子一百八遍,然後取芥子誦真言,一遍一擲打[21]彼【大】,被【考偽-乙】鬼魅者,滿二十一遍其鬼魅馳走,病者除愈。

「又法若有患[22]鬼【大】,鬼魅【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】,以瞿摩夷塗一小壇,以麩炭畫地作鬼魅形,誦真言以石榴[23]等【大】,等杖【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】鞭之,彼鬼啼泣馳走而去。

「又法若人被鬼魅所著,或復病者,身在遠處不能自來,或念誦人又不往彼,取楊柳枝[24]或桃枝【大】,〔-〕【丙】或桃枝或花,加持一百八遍,使人將往病人所,以枝拂病人、或以花使病人嗅、或以花打病人,[25]是【大】,鬼【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】魅即去,病者除差。

「又法若被蛇所囓、或拏[26]吉【大】,吉儞【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】女鬼所持,旋遶病人誦真言,其病即愈。

「又法若人患癰腫等及諸毒蟲所囓,取檀香汁和土為埿,誦真言七遍塗瘡上即愈。

「又法若在路行,誦此真言,不被賊劫傷損,亦離諸惡禽獸等難。

「又法若鬪諍言訟論理及談論求勝者,[27]誦【大】,〔-〕【丙】此真言強[28]勝【大】,勝人【甲】

「又法若於江河中行,誦此真言,不被漂及水中惡龍摩竭黿鼉等[29]傷【大】,不敢傷【甲】【丙】害。

「又法若被囚禁繫閉者,誦此陀羅尼,速得解脫。

「又法國中有[30]疫【大】,疾【宋】【元】【明】【甲】【乙】病,[31]七【大】,十【明】【乙】[32]夜【大】,日【校異-乙】以油麻、粳[33]先【大】,米【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】[34]酥【大】*,蘇【丙】*蜜作護摩,即得災滅,國土安寧。

「又法若求豐饒財寶者,每日以種種食護[35]摩【大】,摩即【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】,得財寶豐饒。

「又法欲令人敬愛歡喜者,真言句中稱彼人名,即得歡喜順伏。

「又法若無衣者,念誦即得衣。

「又法意中所求,念誦皆得如意。

「又法若人身體[36]支【大】,肢【宋】【元】【明】【乙】節痛,加持手二十一遍,摩觸痛處即差。

「又法若患瘧及頭痛,以加持手二十一遍摩 大📖 P180 觸,亦得除差。

「又法塗一小壇,取一銅椀[1]盛滿【大】,滿盛【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】盛滿淨灰,令童子兩手按灰椀上。持誦者應誦真言,本尊使者入童子身,其椀即轉,[2]即【大】,〔-〕【丙】下語童子。[3]日【大】,即【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】自結三部三昧耶印,誦三部真言,即取滑石過與童子。童子即於地上書過去未來事吉凶善惡,及失脫經論、廢忘難義、真言印即得知解。

「又法兩軍相敵,於樺皮上書此陀羅尼,懸於竹竿上令人手把,誦真言,彼敵即破。

「又法若女人無男女,以牛黃於樺皮上書此真言令帶,不久當有男女。

「又法或有女人夫[4]不【大】,不敬【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】重,取[5]一新【大】,如是七【校異-乙】一新瓶滿盛水,於瓶中著七寶及諸靈藥、五穀、白芥子,以繒帛繫瓶項,以真言加持一百八遍,令女人結[6]根【大】,〔-〕【丙】本印安頂上,以水灌頂,即得寵愛敬重。非但敬重,亦得有子息,在胎牢固。

「又法行者每念誦時,結[7]大【大】,火【甲】印誦真言,印塔滿六十萬遍,所求之事[8]即【大】,皆【宋】【元】【甲】【丙】得滿足,觀自在菩薩、金剛手菩薩、多羅菩薩即為現身,所求如意,或[9]作【大】,往【甲】阿蘇羅宮中[10]王【大】,〔-〕【丙】,或得菩薩地,或得長年藥,或得敬愛法成就。

「又法於菩提道場、於大制底前誦此陀羅尼,得見聖僧共[11]語【大】,彼【甲】,彼語【丙】與悉地成就,得共彼同行,即[12]共【大】,得【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】同彼聖僧。

「又法於高山頂上念誦一俱胝遍,金剛手菩薩[13]將【大】,〔-〕【甲】【丙】此人領五百六十人同[14]共【大】,共入【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】阿蘇羅宮,壽命一劫,得見彌勒菩薩、聽聞正法,[15]聞法【大】,〔-〕【丙】聞法已獲菩薩地得不退轉。

「又法上毘補羅山,[16]云但有高山亦得【大】,云但有高山亦得【甲】【丙】云但有高山亦得,有舍利塔像前念誦,隨力以香花供養,乞食以[17]支【大】,支食【甲】身命,從月一日至十五日,誦陀羅尼滿三十萬遍。取其滿日一日一夜不食,倍加供養,至後夜即見金剛手菩薩將行人往自宮中,為行者則示阿蘇羅窟門,入窟中得天妙甘露,壽齊日月。

「又法於三道寶階[18]從【大】,行【甲】【丙】天下處寶塔,行者乞食旋遶誦俱胝遍,即見無能勝菩薩,與願、為說妙法,示無上菩提道。或見訶利底母,將此人入自宮中與長年藥,還童年少端正可喜。獲得伏藏,大人許可,應廣利益三寶。得一切菩薩安慰[19]示【大】,〔-〕【丙】其正道,乃至菩提道場。

「又法若人無宿善根、無菩提種、不修菩提行,纔誦一遍則生菩提法芽,何況常能念誦受持。」

七俱[20]胝【大】,知佛母所說【甲】准提陀羅尼[21]念誦儀軌【大】,經【甲】念誦儀軌

[22]以下甲本無若有修習此陀羅尼求成就者,先須澡浴,應[23]著【大】,者【宋】淨衣,嚴飾道場安置本尊,隨力所辦。其道場法,應擇勝地作四肘壇,掘深[24]三【大】,一【丙】肘,除去瓦礫惡土髮毛及骨灰炭蟲蟻等,以好淨土填滿築平;掘無惡土,即取舊[25]土【大】,〔-〕【丙】填。土若有[26]勝【大】,賸【宋】【元】【明】【乙】【丙】,當知其地是大吉祥,速疾成就。取未墮地瞿摩夷,以香水和沙好土為[27]埿【大】,泥【宋】【元】【明】【乙】,誦無能勝菩薩真言加持二十一遍,然後埿壇。埿已[28]復【大】,後【丙】取五淨相和[29]五淨乃至酥十二字甲本丙本俱作本文五淨者,瞿摩夷汁、牛尿、酪、乳、,以無能勝菩薩真言加持一百八遍,右旋遍塗其壇。若於山石上建立,或在樓閣、或居船上、一切賢聖得道處,但以五淨塗拭,面向東坐,結無能勝印按地,誦真言七遍加持壇中心。又取諸藥、七寶并五穀各少分,[30]掘【大】,掘壇【宋】【元】【明】【乙】【丙】中心深一肘,安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治,以右手按,誦地天偈三遍,警覺地天神。偈曰:

「汝天親護者, 於諸佛[31]道【大】,導【宋】【元】【明】【乙】【丙】師, 修行殊勝行, 淨地波羅蜜。 如破魔軍眾, 釋師子救世, 我亦降伏魔, 我畫曼茶羅。」

誦地天真言曰:

「曩莫三漫多沒馱(引)(引)畢哩(二合)(他以反)微曳(二合)娑嚩(二合)[34]賀【大】*,賀引【宋】【元】【明】【乙】*

誦偈加持已,然後以檀香塗九箇聖位如滿月,以新淨供具,金、銀、熟銅、商[35]法【大】,佉【宋】【元】【明】【乙】【丙】、貝、玉、石、瓷、木等新器,盛諸飲食及好香[36]草【大】,華【宋】【元】【明】【乙】【丙】、燈燭、閼伽香水,隨力所有布列供養。若在家出家菩薩求成就者,每入道場先應禮佛、懺悔、隨喜、勸請、發願已,應自誓受菩提心戒。真[37]言【大】,言真言【丙】曰:

「唵[38]沒【大】,昌【宋】【元】【明】【乙】【丙】(引)地止多母怛跛(二合引)娜野弭」

菩提心者,離一切我執,遠離蘊處界,及離能取所取,於法平等。自心本不生,自性空故。如過去一切佛菩薩發菩提心,我亦如是。此名自誓受菩提心戒。由誦一遍思惟勝義諦,獲得無量無邊無為功德莊嚴三業,乃至菩提道場,其福無間斷,速滅一切業障,真言速得成就,本尊現前。如《花嚴.入法界品》慈氏菩薩為善財童子說菩提心功德。自誓菩提心戒已,全跏半跏隨意而坐,端身閉目即結定印,想空中准提佛母與七俱胝佛圍繞遍滿虛空。定中禮一切諸佛及准提佛母,然後[39]以【大】,以香【宋】【元】【明】【乙】【丙】塗手應結契印。

佛部三[40]摩【大】,麼【丙】耶印

二手虛心合 大📖 P181 掌,開二頭指屈輔二中指甲下第一節側,二大指各附二頭指根下即成。當心誦真言七遍,想於如來三十二相八十種好,相好分明如對目前。真言曰:

「唵怛他(引)[1]孽【大】,蘖【乙】,【丙】*[2]都【大】,覩【宋】【元】【明】納婆(二合)(引)野娑嚩(二合引)

由結此印誦真言故,即[4]警【大】,驚【丙】覺一切如來悉當護念加持行者,以光明照觸,所有罪障皆得消滅,壽命長遠福慧增長,佛部聖眾擁護歡喜,生生世世離諸惡趣,蓮花化生速證無上正等菩提。

蓮花部三麼耶印

以二手虛心合掌,散開二頭指二中指二無名指屈如蓮花形,安印當心誦真言七遍,想觀自在菩薩相好具足,於頂右散。真言曰:

「唵跛娜謨(二合引)納婆(二合)(引)野娑嚩(二合引)(引)

由結此印誦真言故,即警覺觀自在菩薩等[5]持【大】,提【丙】蓮花者,一切菩薩光明照觸,所有業障皆悉除滅,一切菩薩常為善友。

金剛部三麼耶印

以左手翻向外,以右手掌背安左手背,以左右大小指互相鉤如金剛杵形,安於當心,想金剛手菩薩,誦真言七遍,頂左散印。真言曰:

「唵嚩日嚧(二合)納婆(二合)(引)野娑嚩(二合引)(引)

由結此印及誦真言故,即警覺一切金剛聖眾加持擁護,所有罪障皆得除滅,一切痛苦終不著身,當得金剛堅固之體。

次結第二根本印(用護身)

二手外相叉,二頭指二大指並直竪即成。誦佛母心真言,印身五處,所謂額、次右肩、次左肩、次心、次喉,頂上散。真言曰:

「唵迦麼黎尾麼黎准泥娑嚩(二合引)(引)

結護身印時,起大慈心遍緣六道四生,願一切有情[7]披【大】,被【宋】【元】【明】【乙】大誓莊嚴堅固金剛甲冑,速證無上正等菩提。

次結地界橛印。

二手內相叉,竪二大指二頭指二小指各相合,屈左頭指如鉤,三掣大母指指地,[8]印【大】,即【丙】成,一掣誦真言一遍。真言曰:

「唵准儞[9]儞【大】,儜【乙】[10]枳【大】,枳引【宋】【元】【明】【丙】邏野娑嚩(二合引)[11]賀【大】*,賀引【宋】【元】【明】【乙】【丙】*

由結此印誦真言加持地界故,下至水際如金剛座,天魔及諸障者不為惱害,少加功力速得成就。持誦者次應於壇中心想八葉大蓮花,上有師子座,座上有寶樓閣,垂諸瓔珞繒幡幢蓋,寶柱行列垂妙天衣,周布香雲普雨雜花、奏諸音樂、寶瓶閼伽、天妙飲食,摩尼為燈。如[12]無【大】,天【丙】曼茶羅,但於空中觀想即[13]成【大】,成就【丙】。作此觀已,應誦此偈:

「以我功德力, 如來加持力, 及以法界力, 普供養而住。」

誦此偈已。即誦大虛空藏菩薩真言曰:

「唵誐誐曩三婆嚩嚩[14]日【大】,〔-〕【明】(二合)(引)

由誦此真言加持故,所想供養具真實無異,一切聖眾皆得受用。

次結寶車[15]輅【大】*,路【丙】*印。

二手內相叉仰掌,二頭指橫相[16]拄【大】,跓【丙】,以二大指各捻頭指根下。想七寶車,佛部使者駕御七寶車[17]乘【大】,垂【丙】空而去,至於色界頂阿迦尼吒天毘盧遮那佛宮殿中。誦真言七遍。真言曰:

「唵覩嚕覩嚕吽(引)

由誦真言結印加持[18]故【大】,〔-〕【丙】,七寶車至色界頂,准提佛母并八大菩薩及諸聖眾眷屬圍遶,乘七寶車

次結請車印。

准前印,以大指向身撥中指即成。誦真言七遍。真言曰:

「曩[19]莫【大】,麼【宋】【元】【明】【乙】【丙】悉底哩(二合)野地尾(二合)[21]迦【大】,迦引【宋】【元】【明】【乙】【丙】(一)(引)怛他(引)(引)[23]二【大】,〔-〕【乙】【丙】(二)唵縛日[24]𠻴【大】,朗【丙】𠻴(二合)(伽以反)[26]羯【大】,儞也二合引羯【宋】【元】【明】【乙】,儞娘二合引羯【丙】哩灑(二合)也娑嚩(二合引)

由誦真[27]言【大】,言結印【考偽-乙】加持故,聖眾從本土來至道場空中而住。次結請本尊印,從車下降於道場,准前第一根本印,以二大指向身招。誦真言三遍。真言曰:

「唵者禮主禮准泥翳醯曳(二合)呬婆誐嚩底(丁以反)娑嚩(二合引)[28]賀【大】,賀引【宋】【元】【明】【丙】

次結無能勝菩薩印辟除障者。

二手右[29]押【大】*,壓【明】【乙】*左內相叉作拳,竪二中指頭相合即成。遶身左旋三匝,作是思惟:「所有障者毘那夜迦諸惡鬼神遠走而去,所來聖眾不越本三麼耶大悲而住,願垂加護。」

「曩莫三滿多[30]勃【大】,沒【宋】【元】【明】【乙】【丙】(引)(引)[31]戶魯【大】,所魯【元】【明】,戶嚕【丙】戶魯[32]戶【大】,尸【乙】嚕戰[33]拏【大】,拏引【宋】【元】【明】【乙】【丙】里麼(引)[34]耆【大】,耆儞【丙】娑嚩(二合引)[35]賀【大】,賀引【宋】【元】【明】【乙】

次結牆界印。

准前地界印,屈右頭指展左頭指,右旋三匝,隨心近遠即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚 大📖 P182 不違越,何況諸餘難調伏者毘那夜迦及毒蟲利牙爪者,不能輔近。真言曰:

「唵准儞[1]儜【大】*,𩕳【丙】*鉢囉(二合)迦囉耶娑嚩(二合引)(引)

次結上方網界印。

准前牆[2]界【大】,〔-〕【丙】印,展[3]左【大】,二右【考偽-乙】頭指,右左,當中節相交即成。誦此真言三遍。真言曰:

「唵准儞半惹囉娑嚩(二合引)

由誦真言結印加持故,即成金剛堅固不壞之網。

次結火院密縫印。

以左手掩右手背相重,直竪二大指即成。誦真言三遍,右旋三匝,想金剛牆外有金剛[4]火【大】,火焰【宋】【元】【明】【乙】【丙】圍繞。真言曰:

「唵阿三莽擬(伽以反)儞吽(引)發吒(半音)

由結此印誦真言,成大結護密縫,不被諸魔入。

次結閼伽印。

二手內相叉,竪二中指頭相著,以二頭指捻二中指背,二大指側附二頭指根下,即成根本印。准前根本印,微屈二大指入掌,即成閼伽印。誦真言三遍。真言曰:

「唵者禮[7]主禮【大】,〔-〕【丙】主禮准泥遏鉗鉢[8]羅【大】,囉【丙】(二合)[9]底【大】,底引【宋】【元】【明】【乙】【丙】[10]蹉【大】,瑳【丙】婆誐嚩底(丁曳反)娑嚩(二合引)(引)

行者思惟聖眾了了分明,想自身在諸佛聖眾足下,手持七寶閼伽器,盛香水浴聖眾足。由獻閼伽香水故,行者三業清淨,洗滌煩惱垢,業障消滅。

次結蓮花座印。

准前根本印,並二大指向身竪,運想從此印流出無量師子座,奉獻一切聖眾,是諸聖眾各各皆坐。真言曰:

「唵迦麼邏娑嚩(二合引)

由結座印誦真言奉獻聖眾故,行者當得十地滿足,得金剛之座。

[12]准【大】,次結澡浴印准【宋】【元】【明】【乙】【丙】前根本印,以二大母指頭捻二中指中節即成。誦真言三遍。真言曰:

「唵者娑嚩(二合引)(引)

想從此印流出無量光明,一一光明道有無量七寶賢瓶。想滿天妙香水灌注一切聖眾澡浴。復想空中有無量天樂,供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故,行者不久當[13]證【大】,得【宋】【元】【明】【乙】【丙】法雲地。

次結塗香印。

准前根本印,以二大指博著右頭指下[14]節【大】,節側【宋】【元】【明】【乙】【丙】[15]成【大】,成誦【宋】【元】【明】【乙】【丙】。真言三遍。真言曰:

「唵禮娑嚩(二合引)(引)

想從此印流出無量光明,一一光明道有無量天妙塗香粖香雲海,供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故,當證一切如來戒、定、慧、解脫、解脫知見香。

次結花印。

准前根本印,以二大指博著左頭指下節即成。誦真言三遍。真言曰:

「唵主娑嚩(二合引)(引)

想從此印流出無量光明,一一光[16]明【大】,〔-〕【丙】道有無[17]量【大】,量種種水陸【宋】【元】【明】【乙】【丙】天妙花雲海,供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故,當得大慈三摩地成就,能利樂無邊眾生,諸災難不著[18]身【大】,身故【宋】【元】【明】【乙】

次結燒香印。

[19]准【大】,准前【宋】【元】【明】【乙】【丙】根本印,屈右頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰:

「唵禮娑嚩(二合)

想從此印流出無量光明,一一光明道有無量和合俱生天妙燒香雲海,供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故,當得普遍法界三摩地成就。

次結飲食印。

准前根本印,以左頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰:

「唵准娑嚩(二合引)(引)

想從此印流出無量光明,一一光明道有無量天妙種種飲食雲海,供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得法[21]喜【大】,器【丙】禪悅食,三解脫最勝味,三摩地成就。

次結燈印。

准前根本印,以二頭指各捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰:

[22]奄【大】,唵【宋】【元】【明】【乙】【丙】泥娑嚩(二合引)

想從此印流出無量光明,一一光明道有無量[23]種種【大】,〔-〕【丙】種種七寶燈燭雲海,供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得般若波羅蜜光明五眼清淨。

次誦讚歎:

「阿嚩怛囉左覩囉娜(二合)(引)囉馱(二合)娑麼(二合)囉哩補句致鉢囉(二合)拏麼跛娜尾呬帝阿者禮怛𪘨娑哩素儞祖禮悉𠆙思准泥薩囉(二合)悶底南(引)娑嚩捨麼儞娑嚩(二合引)(引)帝薩[24]跛【大】*,鉢【宋】【元】【明】【乙】【丙】*(二合)拏吠怛儞也(二合)(引)訖灑(二合)(引) 大📖 P183 帝阿尾儞多薩怛嚩(二合)娜麼[1]𩕳【大】,儞鉢【宋】【元】【明】【乙】【丙】𩕳(二合)[2]枲【大】*,枲引【宋】【元】【明】【乙】【丙】*那路(引)迦怛囉(二合)(引)囉他(二合)迦唎囉訖多(二合引)[3]尾【大】,尾孕【宋】【元】【明】【乙】【丙】(二合引)那戍(引)[4]𩕳【大】*,儞【宋】【元】【明】【乙】【丙】*𩕳(引)怛囉(二合)迦囉[5]鐸【大】,那【宋】【元】【明】【乙】【丙】訖使(二合)𩕳娑普(二合)[6]砧【大】,砧底浪反【宋】【元】【丙】,砧底浪切【明】【乙】悉體(二合)怛嚩(二合引)進底多[7]麼【大】,底【丙】囉貪(二合去)[8]瑟【大】,鉢囉二合瑟【宋】【元】【明】【乙】【丙】(二合)李佉惹曩[9]𩕳慈以反下同那儞底【大】,儞爾慈以反下同娜引儞【宋】【元】【明】,儞爾娜引儞【乙】,儞慈以反下同娜引儞【丙】(慈以反下同)薩帝(知曳反)(二合)[10]曩跛囉二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【丙】(二合)庫舞(二合)地曬[11]囉【大】,邏【宋】【元】【明】【乙】【丙】[12]嚟【大】,佉嚟【宋】【元】【明】【乙】【丙】野薩怛[13]梵【大】,梵二合引【乙】【丙】[14]帝知曳反【大】,二合引【宋】【元】【明】,〔-〕【丙】(知曳反)[15]弭【大】,抳【宋】【元】【明】【乙】【丙】(二合引)惹閉[16]去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】(去)怛母(二合)𩕳(引)(儞夷反)嚩日哩(二合)擔抧邏馱[17]淰【大】,彌焰【宋】【元】【明】【丙】(二合)素囉哩補婆嚩[18]南【大】,喃【宋】【元】【明】【乙】(二合)[19]捨【大】,奢【宋】【元】【明】【乙】【丙】野底阿(引)哩野(二合)嚩路(引)[20]抧【大】,枳【丙】帝皤悉𠆙底諾僧捨[21]間【大】,閻【宋】【元】【明】【乙】【丙】薩怛多惹播(引)(半音呼多諾反)[23]曩【大】,旦曩引【宋】【元】【明】【乙】【丙】悉底(二合)[24](薩怛梵三合引曩那娜)九字【大】∞(惹孽底緊旨儞也二合)九字【宋】【元】【明】【乙】(三合引)[25]娜【大】,娜引【丙】[26](惹孽底緊旨儞也二合)九字【大】∞(薩怛梵三合引曩那娜)九字【宋】【元】【明】【乙】(二合)[27]羯【大】,悉簿羯【宋】【元】【明】【乙】【丙】(二合)毘藥(二合)壹底娑迦[28]羅【大】,邏【丙】(引)跛曩(引)𩕳婆誐嚩底跛恥多麼(引)怛囉(二合)悉地迦哩布囉野麼努(引)囉貪冥娜底曩怛梵(二合)娑麼(二合)囕迦室子(二合)(半音)

次說本尊陀羅尼布字法。

從頂至足觀一一真言字,屈曲分明流出光明,照六道四生輪迴有情,深起悲愍施與安樂。用陀羅尼九字,布列於行者身。

即成以如來印,八大菩薩所加持身,若作息災、增益、降伏、敬愛,隨四種法所謂白、黃、黑、赤,成辦悉地。

即結布字[31]印【大】,〔-〕【丙】。二手內相叉,二大指二頭指二小指相[32]合【大】,合直豎【宋】【元】【明】【乙】【丙】即成。

想唵[33]丙本梵字無以下倣之􈁴字安於頂,以大母指觸頭上。

[34]想【大】,〔-〕【乙】[35]兩【大】,左字兩【宋】【元】【明】【丙】目童人上俱。

[36]者【大】,禮【宋】【元】【明】【丙】􄒶字,復以大母指觸[37]右左【大】,左右【丙】右左眼上。

次想[38]禮【大】,祖【宋】【元】【明】【丙】􄙐字安於頸上,用大母指觸。

次想[39]主【大】,禮【宋】【元】【明】【丙】􄒦字當心,以大母指觸。

次想[40]禮【大】,准【宋】【元】【明】【丙】􄙐字安[41]左右【大】,右左【宋】【元】【明】【乙】【丙】左右肩,以大母指觸。

次想[42]准【大】,泥【宋】【元】【明】【丙】􄑼字安臍上,以大母指觸。

次想泥􆩴字安右左兩髀上,以小指觸。

次想娑嚩二合􅁥字安右左兩[44]髀【大】,脛【乙】上,以小指觸。

次想[45]賀【大】,訶【宋】【元】【明】【丙】􄚩字安右左[46]二足掌用【大】,兩脛上以【宋】【元】【明】【丙】二足掌,用小指觸。

由想布真言結印加持故,行者身即成准泥佛母身,滅除一切業障,積集無量福德吉祥,其身成金剛不壞體。若能常專[47]注【大】,住【丙】觀行,一切悉地皆得[48]見【大】,現【宋】【元】【明】【乙】【丙】前,速證無上正等菩提。

次結根本印,誦根本真言七遍,頂上散印。即取菩提子念珠具一百八,依法貫穿。即以塗香塗其珠上,以二手掌中捧珠當心,誦真言七遍加持念珠。真言曰:

「唵[49]尾【大】,吠【宋】【元】【明】【乙】【丙】(引)遮那(引)麼羅娑嚩(二合引)(引)

加持頂戴,心口作是願言:「我今欲念誦,[50]唯【大】,惟【宋】【元】【明】【乙】願本尊諸佛菩薩加持護念,願令速得隨意所求悉地圓滿。」然後以左手無名指大指承珠,右手以大指無名指移珠,手如說法相。當於心前[51]持【大】,移【校異-乙】珠念誦,其聲不緩不急,心專注不異緣,觀自身同本尊身相好具足。又於身前壇中,觀想七俱[52]胝【大】,知【丙】佛母與眷屬圍遶,了了分明對坐。每稱娑嚩(二合)賀字,同時移一珠。[54]或【大】,〔-〕【丙】一百八或一千[55]八【大】,八十【宋】【元】【明】【乙】【丙】為念誦遍數,常須限定。若不[56]滿【大】,定【丙】滿一百八,即不充求悉地遍數。念誦畢已,蟠珠於掌中,頂戴發願,作是願言:「以我念誦功德,一切眾生所修真[57]言【大】,〔-〕【丙】行、求上中下悉地,速得成就。」安珠於篋中。

即結定印,端身閉目澄心[58]定【大】,靜【明】【乙】,淨【丙】意,當於胸臆身內炳現圓明如滿月皎潔光明,起大精進決定取證。若能不懈怠專功,必當得見本源清淨之心。於圓明中想唵字,餘八字右旋,於圓明上布列。於定中須見真言字分明,既不散動得定,即與般若波羅蜜相應,即畫圓明月輪。

次應思惟字母種子義。

􈁴字者,是三身義,亦是一切法本不生義。

[59]者【大】,左【宋】【元】【明】【乙】【丙】􄑼字者,一切法不生不滅義。

􄙐字者,一切法相無所得義。

[60]主【大】,祖【宋】【元】【明】【乙】【丙】􄒦字者,一切法無生滅義。

􄙐字者,一切法無[61]垢【大】,好【考偽-乙】義。

􈇓字者,一切法無等覺義。

􆩴字者,一切法無取捨義。

娑嚩二合􅁥字者,一切法平等無言說義。

[62]賀【大】,訶【宋】【元】【明】【乙】【丙】􄚩字者,一切法無因義。

由一切法本不生故,即得不生不滅。

大📖 P184

由不生不滅故,即得相無所得。

由相無所得故,即得無生滅。

由無生滅故,即得無垢。

由無垢故,即得無等覺。

由無等覺故,即得無取捨。

由無取捨故,即得平等無言說。

由平等無言說故,即得無因無果般若相應無所得以為方便,入勝義[1]實【大】,真實【考偽-乙】,實際【丙】則證法界真如。以此為三摩地念誦。畢已應結根本印。

次結澡浴印。

次結五供養印。

次誦讚歎獻閼伽。

[2]結【大】,〔-〕【丙】阿三[3]麼【大】,摩【宋】【元】【明】【乙】【丙】擬儞(二合)印,左轉一匝解界。

次結寶車印,以大母指向外撥中指頭,奉送聖者還本宮。奉送真言曰:

「唵者禮主禮准泥車婆誐嚩底[4]娑【大】,〔-〕【宋】,婆【元】【明】(二合)[6]婆【大】,婆引【宋】【元】【明】【乙】【丙】嚩南布娜囉(引)誐麼[7]那【大】,那引【宋】【元】【明】【乙】【丙】野娑嚩(二合引)

次結三部三麼耶印,各誦真言一遶禮佛,如前懺悔、隨喜、勸請、發願、迴向無上菩提。隨意經行,轉[8]讀【大】,誦【丙】大乘經典《花嚴》、《大般若》等經,印塔像、浴舍利,右旋遶,思六念。以此福[9]聚【大】,壽【丙】,迴向自所求悉地。

次說息災、增益、敬愛、調伏四種法。

扇底迦法者,求滅罪轉障,除災害鬼魅疾病、囚閉枷鎖、疫病、國難、水旱不調、蟲損苗稼、五星[10]凌【大】,陵【宋】【元】【明】【乙】【丙】逼本命,悉皆除滅,煩惱解脫。是名息災法。作此法時,著白衣面向北,交[11]脚【大】,脛【乙】【丙】竪膝吉祥坐。觀本尊白色,供養飲食菓子香花燈燭地等,悉皆白色。從月一日至八日,日三時念誦,夜作護摩。息災真言曰:

「唵者禮主禮准泥(令某甲,若為他人念誦稱彼名字)[15]扇【大】,扇引【宋】【元】【明】【乙】【丙】[16]矩【大】,短【丙】[17]嚕【大】*,嚕二合【宋】【元】【明】【乙】【丙】*娑嚩(二合引)

布瑟置(二合)迦法者,求延命、官榮、伏藏、富饒、聰慧、聞持不忘、藥法成就、金剛杵等成就,或作師子象馬類,以真言加持三相現,隨上中下所求獲果,[18]如【大】,如蘇【宋】【元】【明】【乙】【丙】悉地廣說。欲求持明仙入阿蘇囉窟,及諸八部鬼神窟求入者皆得。及證地位神通,求二種資糧圓滿,速成無上菩[19]提【大】,提是【宋】【元】【明】【乙】【丙】,名增益法。作此法時,身著黃衣,面向東結跏趺坐,觀本尊黃色,所供養香花飲食菓子、燈燭地等,並皆黃色。從月八日至十五日,日三時念誦,夜作護摩。真言曰:

「唵者禮主禮准泥(令某甲)布瑟[20]微【大】,徵【宋】【元】【明】【乙】(二合)娑嚩(二合)[21]賀【大】,賀引【宋】【元】【明】【乙】

伐施迦囉拏法者,若欲令一切人見者發歡喜心,攝伏鉤召若男若女、天龍八部、藥叉女及攝[22]伏【大】,伏難調伏【宋】【元】【明】【乙】【丙】鬼神,有諸怨敵作不饒益事皆令迴心歡喜,諸佛護念加持,是名攝召敬愛法。作此法者,身著赤衣,面向西,竪二膝並脚名[23]普【大】,為【宋】【元】【明】【乙】【丙】賢坐。觀本尊及所供養香花飲食菓子、燈燭地等,並皆赤色。從十六日至二十三日,日三時念誦,夜作護摩。攝召真言曰:

「唵者禮主禮[24]准【大】,夜准【丙】(令某甲)嚩試矩[25]嚕【大】,嚕二合【宋】【元】【明】【乙】【丙】娑嚩(二合)(引)

阿毘遮嚕迦法者,犯五無間、謗方[26]等【大】,廣【宋】【元】【明】【乙】【丙】大乘、毀滅佛性、背逆君主[27]惑亂【大】,或禮【丙】惑亂正法,於如是之人深起悲愍,應作降伏法。以驢糞、或[28]駝糞或【大】,〔-〕【丙】駝糞、或燒尸灰以用塗壇。作此法時,身著黑衣或青衣,面向南,左脚押右脚蹲踞坐,觀本尊黑色,取臭無香氣黑色或青色花供養,所[29]供【大】,供養【宋】【元】【明】【乙】【丙】飲食香花菓[30]子【大】,子等【宋】【元】【明】【乙】【丙】、燈燭地等並皆黑色或青色。從月二十三日至月盡日,取午時、中夜二時念誦,夜作護摩。真言曰:

「吽者禮主禮准泥(令某甲)(二合)喃伽多野吽發吒」

次說准泥佛母畫像法。

取不截白[31]疊【大】,㲲【乙】【丙】去毛髮者,[32]𭘻【CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【乙】,揁【大】,〔-〕【丙】於淨壁。先應塗壇,以閼伽飲食隨力供養。畫師應受八戒齋,清淨畫像。其彩色中勿用皮膠,於新器中調色。應畫准提佛母像,身黃白色結跏趺坐,坐蓮花上。身佩圓光,著輕縠如十波羅蜜菩薩衣,上下皆作白色。復有天衣角絡、瓔珞頭冠,臂[33]環【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【丙】皆著螺[34]釧【大】,錙【丙】,檀慧著寶環。其像面有三目,十八臂,上二手作說法相,右第二手作施無畏,第三手執劍,第四手持寶鬘,第五手掌俱緣菓,第六手持鉞斧,第七手執鉤,第八手執金剛杵,第九手持念珠。左第二手執如意寶幢,第三手持開敷紅蓮花,第四手軍持,第五手羂索,第六手持輪,第七手商佉,第八手賢瓶,第九手掌般若梵夾。蓮花下畫水池,池中難陀龍王,塢波難陀龍王拓蓮花座。左邊畫持誦者,[35]手【大】,〔-〕【丙】執香[36]爐【大】,燒爐【丙】瞻仰聖者。准提佛母矜愍持誦人,眼下顧視。上畫二淨[37]居【大】,〔-〕【丙】天子,一名俱素陀天子,手持花鬘向下,[38]承【大】,乘【丙】空而來供養聖者。畫像已,隨力僧次請七僧供[39]養【大】,養請【宋】【元】【明】【丙】,開光明呪願讚歎。於像下應[40]書【大】,畫【丙】法身緣起偈。將像於精室祕密供養,以帛覆像。念誦時去覆帛,瞻禮供養。念誦畢,却以帛覆,慎勿令人 大📖 P185 見。何以故?從師受儀軌畫像法,若轉與人呈像,被魔得便。當須祕密。