摩訶僧祇律卷4

摩訶僧祇律卷第^[20]四

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

佛住毘舍離，時毘舍離有^[23]一病比丘，^[24]嬰患經久治不時差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老！我看病久，不得奉侍^[25]和上、阿闍^[26]梨，亦不得受經誦經、思惟行道。長老^[27]疾病既久治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何？我亦患厭苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘即便殺之。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊，佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛廣問上事：「比丘！汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養^[28]供給所須。汝今云何^[29]手自斷人命根？此非法、非律、非^[30]如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命^[31]根，是比丘波羅夷，不應共住。」

復次佛住毘舍離，時有一病比丘，得患^[32]經久治不能差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病來久，不得奉事和上、阿闍梨，不得受經誦經、思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何？我大📖 P254 亦患此苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘言：「世尊制戒不得自手殺人。」病比丘言：「汝若不能自手殺^[1]我者，汝可為我求持刀者來。」是時看病比丘便往鹿杖外道所語言：「長壽！汝能殺^[2]某比丘者，當與汝衣鉢。」彼便如語殺之，取^[3]其衣鉢。諸比丘聞已，以是因緣^[4]具白世尊，佛言：「呼看病比丘來。」來已，佛問看病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何求持刀者斷人命根？此非法、非律、非是佛教，不可以是^[5]事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持刀者令奪^[6]人命，是比丘^[7]得波羅夷，不應共住。」

復次佛住毘舍離，時有長病比丘、有看病比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受經誦經、思惟行道，又復從人求索隨病飲食、湯藥，人皆厭我，我亦疲苦。」病比丘言：「當如之何？我亦患此苦痛難忍，汝能殺我者善。」是比丘言：「汝不聞世尊制戒，不得手自殺人耶？」病比丘言：「若爾者，汝為我呼持刀者來。」比丘復言：「汝不聞世尊制^[8]戒，不得求持刀者令殺人耶？」病比丘言：「今當奈何？」看病比丘言：「汝但^[9]自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可用自殺、亦可飲毒、用繩自^[10]勠、投坑赴火、抱石沈淵，自殺之法亦甚眾多。」作是讚^[11]說已，^[12]乃避出^[13]外。時病比丘於後自殺。諸比丘以是事^[A1]具白世尊，佛言：「呼彼看病比丘來。」來已，佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須^[14]耶？汝今云何譽死歎死？此非法、非律、非如佛教。不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，^[15]以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持刀與殺者，教死、譽死，是比丘得波羅夷，不應共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時鹿杖外道殺比丘已，甚大憂惱作是念言：「我今云何斷梵行人命作是惡法？我命終後將無墮惡道入泥犁中。」爾時天魔波旬常作方便增長諸惡，便於空中語外道言：「汝莫^[16]愁惱畏墮惡道。所以者何？汝今所作脫人苦患，未度者度，功德無量。」時彼外道即作是念：「我殺比丘^[17]乃獲大福，能使諸天隨喜讚善。」作是念已，^[18]後持利刀至僧^[19]房中及經行處，處處唱令語諸比丘：「誰欲離苦？誰求度者？我能脫苦能令得度。」爾時世尊為諸比丘說不淨觀，時諸比丘修不淨觀患厭身苦，中有以繩自勠、飲服毒藥、以刀自害、投^[20]坑赴火、自殺者眾。又為鹿杖外道前後所殺者，非是一人、二人，三、四、五^[21]人，十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於僧中，前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見眾僧少，問阿難言：「今比丘僧何以^[22]故希，何以不見某^[23]甲比丘等？」阿難白^[24]佛言：「世尊先為諸比丘說不淨觀，讚歎修習不淨^[25]觀功德。是諸比丘勤修不淨觀，修不淨觀已極厭患身，或有以刀自殺，乃至使鹿杖外道斷其命者，半月之中乃至六十人，諸不來者皆悉命過。唯願世尊更開餘法，不令諸比丘厭身自殺，令諸賢聖久存於世利益天人。」於是佛告阿難：「更有三昧，使諸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身？所謂阿那般那^[26]念。阿難！云何比丘修阿那般那念，作證成就遊安樂住？若比丘依^[27]止城邑聚落住，時到^[28]著衣持鉢入城乞食，攝身口意善住身念，心不馳亂常行正受，攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐，謂於空地、山澗、巖窟、塚間，敷草正坐。除諸貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋、滅諸障礙，心慧力明繫心在息，息入時知息入、息出時知息出、息入長時知息入長、息出長時知息出長、息入短時知息入短、息出短時知息出短、息入遍身時知息入遍身、出息遍身時知出息遍身、入息身行捨時知入息身行捨、出息身行捨時知出息身行捨、入息喜時知入息喜、出息喜時知出息喜、入息樂時知入息樂、出息樂時知出息樂、入息意行時知入息意行、出息意行時知出息意行、入息意行捨時知入息意行捨、出息意行捨時知出息意行捨、入息知心時知入息知心、出息知心時知出息知心、入息心悅時知入息心悅、出息心悅時知出息心悅、入息心定時知入息心定、出^[29]息心定時知出息心定、入息心解脫時知入息心解脫、出息心解脫時知出息心解脫、入息無常時知入息大📖 P255 無常、出息無常時知出息無常、入息斷時知入息斷、出息斷時知出息斷、入息無欲時知入息無欲、出息無欲時知出息無欲、入息滅時知入息滅、出息滅時知出息滅。如是阿難！作^[1]是念者，名為^[2]快樂善學不極厭身，^[3]令諸賢聖久住於世利益天人。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪人命，求持刀與殺者，教死、^[4]歎死：『咄男子！用惡活為？死勝生。』如是意、如是想，方便歎譽死、快令彼死，非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。

自手者，^[5]自身、身分、身勢^[6]力。^[7]自身者，全身^[8]堆壓殺人，波羅夷，是名自身也。身分者，若手、^[9]若肘、若脚、若膝，及餘身分殺人者，波羅夷，是名身分。身勢力者，若杖、若石、若塼，遙擲殺人，波羅夷，是名身勢力。

人者，有命人趣所攝。

奪命者，令彼命根不相續、四大分散，是名奪命。

求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。

刀者，若劍戟、長刀、短刀、鉾矟、鐵輪，一切利器乃至鍼等。

歎死者，言：「用惡活為？死則勝生。」如是意者殺意也，如是想者殺想也。

歎譽死快者，令彼人死。

非餘者，因是死，是比丘波羅夷，不應共住。

波羅夷者，^[10]為於法智退沒墮落，無道果分，如是乃至盡智、無生智，於此諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於泥洹退沒墮落，無^[11]證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，離於不殺退沒墮落，是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，是名波羅夷。

比丘殺人者，若用刀殺、若毒殺、若塗殺、若吐殺、^[12]若下殺、若墮胎殺、^[13]若說相殺、歎譽殺。

刀者，若劍、大小刀乃至鍼等。殺心，身動時，得越^[14]比尼罪；觸彼身時，偷蘭罪；因是死非餘^[15]者，波羅夷。是名刀殺。

毒藥殺者，有三種藥：有生毒藥、有作毒藥、有蠱毒藥。生毒藥者，有國土地生毒藥，如倪樓國生勝渠毒藥、欝闍尼國生伽羅毒藥，是名生毒藥。作毒藥者，如獵師作毒藥，根莖花葉合和為藥，是名作毒藥。蠱毒藥者，若蛇毒、那俱羅毒、猫子毒、鼠毒、狗毒、羆毒、人毒，如是種種毒，是名蠱毒。若比丘以殺人心，取此三種藥，得越比尼罪；到彼身，偷蘭罪；若因是藥死者，波羅夷。是名毒藥殺。

塗^[16]藥殺者，若比丘欲殺人故，手捉毒藥時，得越比尼罪；塗彼身分，得偷蘭罪；彼因是死，波羅夷。是^[17]名塗藥殺。

吐^[18]殺者，若比丘欲殺人故，合吐藥，作是念：「我持是藥與彼，當令吐膿血內藏。」得越比尼罪；與彼藥，得偷蘭罪；彼因是藥吐死，波羅夷。

下藥者，比丘欲殺人故，作下藥^[19]時作是念：「持是藥與彼，令下膿血及下內藏。」得越比尼罪；若與彼藥，得偷蘭罪；若因是下藥死^[20]者，得波羅夷。是名下藥殺。

墮胎殺者，若比丘欲殺母人而^[21]胎墮者，得越比尼罪；欲墮胎而母死者，得越比尼罪；欲殺母，母死者，得波羅夷；欲墮^[22]胎，胎分乃至身根命根墮者，波羅夷。若人壞畜生胎墮者，得越比尼罪。是名為墮胎^[23]殺。

說相者，若比丘語人言：「我今所見汝^[24]必定死，便可自殺，用是苦活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「如我夢所見，汝今定死。」又復言：「我聞野干^[25]土^[26]梟烏鵲鳴，我今見汝面色^[27]鼻曲，汝^[28]將定死。便可自殺，用苦活為？」是人因是死者，^[29]是比丘得波羅夷。又復問言：「汝幾歲？」答言：「我爾許歲。」又言：「我解一切性命，汝今年必死，汝不如自殺，用惡活為？」因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「汝屬何星？」答言：「我屬某星。」便言：「我知彼星，當知汝今必死無疑。何不自殺，用苦活為？」是人因^[30]是死，是比丘得波羅夷。^[31]又復問言：「汝名何等？」答言：「我名某甲。」復言：「我解一切名字，汝必定死。」復問：「汝何姓？」答言：「我姓某。」復言：「我解一切名姓，汝今必死。」復問：「汝何所食？」答言：「食如是食。」便教令吐，吐已^[32]語言：「汝食此食，必死無疑。」復問：「汝何處食？」答言：「某處食。」復教令吐，吐已語言：「某處有毒，汝今必死。何不自殺，用苦活為？」是人因是死，是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相，得越比尼罪；彼作方便欲自殺，得偷蘭罪；若自殺已，得波羅夷。是名說相殺。

歎譽殺者，施戒果施者，比丘問^[33]言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作功德必生善處。何不自殺，用苦活為？」是名施戒者。比丘問人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊^[34]說持戒生二處：若天上、若人中，用^[35]是苦活為？」是名讚持戒果者。比丘言：「汝已得須陀洹果不墮惡趣，極至七^[36]反天^[37]人往來，便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺，用^[38]苦活為？」又言：「汝已得斯陀含，一來世間便盡苦邊。何不自殺，用苦活為？」復言：「汝已得阿那含，不還世間大📖 P256 ^[1]便盡苦邊。何不自殺，用苦活為？」復言：「汝已得阿羅漢，^[2]婬怒癡盡，不隨煩惱心得自在。何不自殺，用苦活為？」若比丘欲殺^[3]人故，讚歎施戒果者，得越比尼罪；彼方便欲自殺時，得偷蘭罪；若自殺已，波羅夷。

若行、若獨^[4]廢、若毘^[5]陀羅呪、若屑藥、若烏滿吐、若坑^[6]陷、若阿波欽滿、若示道、若河、若^[7]大臣、若僧坊、若虎、若外道。

行者，若十人、若二十人共隨道行，比丘先有怨嫌，欲害前人^[8]誤害中人，得越比尼罪；欲害中人^[9]誤害後人，得越比尼罪；欲害後人誤害中人，得越比尼罪；欲害中人誤害前人，得越比尼罪；欲害前人害前人者，波羅夷；欲害中後人害中後人者，波羅夷。若都一切有殺心者，隨所害人，得波羅夷。是名行殺。

獨廢殺者，若比丘有殺心，作獨廢，若於道中安施獨廢^[10]時，得越比尼罪；彼受苦痛時，得偷蘭罪；若彼死者，得波羅夷。是名獨廢殺。

毘陀羅呪者，若比丘欲殺人故，作毘陀羅呪，害心作呪時，得越比尼罪；令彼生恐怖時，得偷蘭罪；彼死者得波羅夷。是名毘陀羅呪殺。

屑藥^[11]殺者，若比丘欲殺人故，作末屑藥^[12]時作是念：「持是藥當殺彼人。」者，得越比尼罪；若藥著彼身者，得偷蘭罪；若^[13]彼死者，波羅夷。是名屑藥殺。

烏滿吐者，若比丘欲殺人故，於道中作烏滿吐，若比丘殺心作時，得越比尼罪；彼受苦痛得，偷蘭罪；若死^[14]者，波羅夷。是名烏滿吐殺。

坑陷^[15]殺者，若比丘欲殺人故，當道中作坑安種種利槍，以草土覆上令彼墮死，殺心作時，得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名坑陷殺。

阿波欽滿^[16]殺者，若比丘欲殺人故，於道中安施阿波欽滿，比丘殺心作時，得越比尼罪；若受苦痛^[17]時，得偷蘭罪；若死^[18]者，得波羅夷。是名阿波欽滿殺。

示道^[19]殺者，若比丘^[20]在道邊經行，有人來問比丘言：「長老！我欲至某聚落，道在何處？」比丘^[21]先與彼人有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，當示^[22]惡道令死，使無一活。」便指示惡道，若王難、若師子、虎狼難、若毒螫難，示是等惡道時，得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名示道殺。

河殺者，若比丘在河邊經行，有人來問^[23]言：「長老！我欲至某處，應從何處^[24]渡？」是比丘於彼人先有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，示此非濟處，勿令一人得脫。」便示非濟^[25]處，若^[26]洄澓處、伏石機激尸^[27]收摩羅等處，若上彼岸處，有王禁難、有賊難、有師子虎狼毒虫^[28]等難，示彼非濟處時，得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死^[29]者，波羅夷。是名河殺。

大臣者，若有大臣暴虐無道，貪取人物用自供給，不畏罪罰，恣意放逸作是念言：「寧作今日烏，不^[30]作明日孔雀。」王聞^[31]是已，攝錄囚繫責之以罪；彼畏死故，一切資財用持贖命。^[32]爾時有比丘出入^[33]其家，便往慰勞，問其家苦樂。其婦答言：「家主有事繫閉在獄，何得有樂？阿闍梨當知，今我家主恐罪至死，故一切資財盡持贖命，錢財若盡便當貧窮無由自活。」比丘言：「汝莫愁^[34]悒，我當語汝夫不令用財。」便至獄上慰勞言：「無病。長壽！」大臣見比丘^[35]來心大歡喜言：「阿闍梨！外何所聞？」比丘答言：「聞汝當死，欲盡持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子當遭貧困飢寒乞匃，又汝家門戶惡名流布。」大臣答言：「當如之何？」比丘言：「是王無道，^[36]設使盡輸汝財，會不相活，慎莫與物。但當任其裁量。」若彼大臣然可其語^[37]時，是比丘得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死^[38]者，波羅夷。若大臣聞彼比丘語，答言：「阿闍梨是我知識，而惜錢財不用活我。我死之後，假使日月不出非我所憂，況復餘事！阿闍梨還去，思惟佛語吉凶好惡，無豫尊事。」爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟：「^[39]如比丘語，是王無道，設盡與財會必殺我。我既唐死，妻子飢寒無由自活，門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之，不與財物。」以不即用比丘語故，是人死者，是比丘以先教方便故，得偷蘭罪。有人犯王法，有伺捕得縛送與王，王教將去隨^[40]罪治之。時典刑者以伽毘羅花莊嚴罪人頭，^[41]反縛兩手打鼓吹貝周^[42]匝唱令。^[43]唱令已，將出城門向刑罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相，愍此罪人苦痛，語典刑者言：「此人可^[44]愍，莫使苦痛，汝持刀為作一瘡。」^[45]爾時魁膾答言：「如教。」便持利刀，為作一瘡。是摩訶羅比丘，得波羅^[46]夷。若魁膾答比丘言：「汝用知是為？如王教大📖 P257 令我自行之，汝且還去思惟佛語。」爾時得越比尼罪。魁膾尋^[1]便思惟：「用比丘語為作^[2]一瘡。」以不即用比丘語故，是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。

僧坊者，有客比丘來，應次受房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌，便作是念：「我今得子便，當與^[3]破房，令其必死。」便^[4]與敗房柱壁危壞，近毘多羅恐怖之處、^[5]富單那諸惡鬼處、近蚖蛇處。若示與時，得越比尼罪；^[6]彼受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。彼客比丘晨朝起，從舊比丘索洗手物，舊比丘取^[7]蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中，覆口語客比丘言：「是瓶中有洗手物，汝恣意取用。」客比丘取時，得越比尼罪；^[8]受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名僧坊殺。

虎者，阿練若^[9]住處常有虎害人，時眾^[10]集聚一處作是議言：「諸長老！是中阿練若住處，有虎恐傷害人，誰能伏此虎者？」爾時眾中有一比丘，與一比丘有嫌，語眾人言：「我能伏虎。」是比丘向暮持弓箭出，彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑，出到大小行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者，得越比尼罪；若欲殺虎而殺比丘者，得越比尼罪；欲殺比丘而^[11]殺比丘^[12]者，波羅夷。欲殺虎而殺虎者，波逸提。若二處俱有殺心而害者，隨其所殺得罪，比丘則波羅夷，虎則波逸提。是名^[13]虎。

外道者，有諸外道奉事日月，日月^[14]蝕時諸婆羅門群^[15]儻相逐，手執器杖舉聲喚^[16]呼，為救日月故過精舍邊，見諸比丘便瞋恚言：「是沙門釋子是阿脩羅黨，今當殺之。」時比丘聞是惡音聲，^[17]聞是惡音聲已即打揵^[18]椎集^[19]僧，有比丘言：「我等今日當共作要，治此惡邪外道，無使一人得活。」作非法要故，一切僧得越比尼罪；彼受苦痛，一切僧得偷蘭罪；若彼死者，一切僧得波羅夷。若共要言：「莫令使死，但受苦痛，改惡思善。」若作此要，一切僧得越比尼罪；受苦痛時，一切^[20]僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言：「諸長老！不應害彼，亦不應加痛於人。如世尊說：『比丘！若賊怨家，若以鋸刀割截身體，爾時不應起惡心，口不應惡語加人，當起慈心、饒益心、忍辱心。』諸比丘當共思惟世尊《鋸刀喻經》，少作方便能行忍辱，然後但牢閉門戶，舉聲大喚恐彼外道。」無罪。一切僧共作法要誓，一切僧無罪。有一比丘打婆羅門子垂死，便自思惟：「此人若死者，破沙門釋子法，今當求醫治^[21]之令差。」若更有異比丘語是比丘：「汝作何等？」^[22]答言：「我打是婆羅門垂死，我還自念：『若當死者，破沙門釋子法，今欲求醫治之^[23]令差。』」若異比丘言：「汝去覓醫，我為汝守之。」是打比丘去後，異比丘於後便竟^[24]其命。前打比丘，得偷蘭罪；後殺比丘，得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故，捉刀，得越比尼罪；若觸彼身，得偷蘭罪；若彼死，波羅夷。若二、若三^[25]乃至眾多，為殺人故，捉刀，得越比尼罪；乃至死，得波羅夷。若^[26]一比丘遣一比丘，為殺人故，捉刀時，得越比尼罪；乃至死，波羅夷。遣二人、遣三人乃至眾多比丘，為殺人故，捉刀時，得越比尼罪；乃至死，波羅夷。受遣比丘為殺人故，復遣一比丘捉刀，得越比尼罪；乃至死^[27]犯，波羅夷。如是第二、第三，乃至遣眾多比丘捉刀時，得越比尼罪；乃至死，波羅夷。如是毒殺、塗殺、吐下殺、墮胎殺、說相殺、^[28]歎譽殺亦如是。

有五事具足殺人，犯波羅夷。何等五？一者人；二者人想；三者^[29]興方便；四者殺心；五者斷命。是名五^[30]事。若遣奴殺，若作人、若知識、若試作、若未曾作而作，無智無羞淨^[31]想，皆犯。不犯者，狂癡、心亂，無罪。是故說：「若比丘自手^[32]奪人命，求持刀^[33]與殺者，教死、歎死：『^[34]咄！人用惡活為？死勝生。』作^[35]是意、^[36]作是想，方便歎譽死、快令彼人死，非餘者，是比丘波羅夷，不應^[37]共住。」

世尊於毘舍離城，^[38]成佛六年冬^[39]分第三半月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘、因鹿^[40]杖外道制此戒。^[41]已制當隨順^[42]行，是名隨順法。^[43]（第三戒竟）

^[44]佛住舍衛城，廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居，時一眾安居訖還舍衛^[45]城，問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問：「比丘！汝何處安居來？」答言：「某處聚落安居。」佛問比丘：「安居樂不？乞食易得不？行道如法不？安居訖已得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「世尊！夏安居樂，行道如法，乞食難得，衣物不足，諸優婆塞不數來往。」佛告諸比丘：「出家人何能恒得世利？比丘當知，^[46]^[47] 大📖 P258 世間八法常隨世人，世人亦常隨世八法。何等為八？一利、二不利、三稱、四不稱、五譽、六毀、七樂、八苦。如是比丘！愚癡凡夫少聞少^[1]知，於正法中心不調伏，於賢聖法心未開解。若世利起，不善觀察是世利生即是無常^[2]磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當^[3]知是利雖生，速滅不住。若不觀察此真實義，是為凡夫^[4]無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不觀察是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是樂苦雖生，速滅不住。若不觀此真實義者，^[5]是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知，於此世法不觀察故，若世利起則生貪著，若^[6]利不起則生憂患，乃至樂苦亦復如是。比丘！如是三受增長，三受既增、四取熾然，^[7]四取熾然故則有生，緣^[8]生老病死憂悲苦惱、心亂發^[9]狂，如是習起苦陰增廣。比丘當知，賢聖弟子多聞^[10]智慧，於正法中心善調伏，賢聖法中心得開解。世利既生，當善觀察世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是利雖起，速滅不住，乃至樂苦皆悉如是。比丘當知，作是觀者，若世利起不生貪著，世利不起心不憂慼，乃至樂苦亦復如是。愛憎不生，諸覺隨順離諸憂慼，乃至^[11]樂苦苦陰滅盡^[12]則得涅槃。」爾時世尊說是法已，重說偈言：

「利^[13]衰及毀譽，　稱譏若苦樂；八法常相尋，　往復若迴轉。八法不牢固，　磨滅變化法；所謂聖弟子，　執照無常鏡；諦觀世八法，　俄頃不暫停。於^[14]四樂利中，　未^[15]甞有傾動，若遭^[16]毀譏謗，　憂慼不經心；若離世八法，　是名智慧士，能出欲河流，　度脫生死海。」

是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜，俱白佛言：「世尊善哉！善巧方便說世八法，未曾有也。」佛告諸比丘：「如來、應供、正遍知三達無礙，智慧之明如月盛滿，說世八法何足為奇？我於昔時畜生道中作鸚鵡鳥，能為餘鳥說世八法，此乃為奇。」諸比丘白佛言：「已曾爾^[17]耶？」佛言：「如是！過去世時有一國王，養二鸚鵡：一名羅大，二名波羅，皆解人語。王甚愛念，盛以金籠，食輒同案。時有大臣，持^[18]一獼猴兒奉上大王，人情樂新，王即愛念，^[19]飲食^[20]飼養勝於鸚鵡。時波羅鸚鵡子便為羅大而說偈言：

「『先與王同食，　世間之^[21]上饌；今為獼猴^[22]奪，　宜共^[23]𣣋虛逝。』

「爾時羅大答言：『斯皆亦無常。今此獼猴子，不久^[24]復當失此利養。』即為波羅而說偈言：

「『利衰及毀譽，　稱譏若苦樂；斯皆非常法，　何足致憂喜？』

「是時波羅復說偈^[25]言：

「『觸目^[26]覩不^[27]歡，　無有愛樂相，但聞毀呰聲，　^[28]永無稱譽者，肆我飛禽志，　何為受斯苦？』

「是獼猴子小時毛色潤澤跳^[29]踉^[30]超擲，人所戲弄。漸至長大衣毛^[31]憔悴人所惡見，竪耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子便說此偈謂波羅言：

「『竪耳^[32]𭽭𥀝面，　嘊^[33]喍怖童子，坐自生罪累，　不久失利養。』

「是獼猴轉大，王愛意遂盡，即勅左右令繫馬槽柱。時王子年小，^[34]手捉飲食^[35]至獼猴邊。獼猴索食，王子不與，^[36]獼猴瞋怒爴王子面傷、壞裂衣服。王子驚怖，舉聲大喚。王問傍人：『兒何以涕？』傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺，擲著塹中令^[37]曼陀食。時波羅鸚鵡子即為羅大而說偈言：

「『汝為智慧者，　預覩彼未然， ^[38]禽獸無知喪，　為彼曼陀食。』」

佛告諸比丘：「爾時羅大鸚鵡子豈異人乎？即我身是。波羅鸚鵡子者，即阿難是。我為鸚鵡時，以能為彼說世八法無常遷變不可久^[39]保，況復^[40]今成正覺說世八法，何足為奇？」

時彼第二眾安居竟，尋即來至禮世尊足於一面坐。世尊知而故問：「比丘何處安居來？」答言：「^[41]世尊！某處安居。」佛問比丘：「安居樂不？行道^[42]疲不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「夏安居樂、行道不疲、乞食易得、多得安居衣、諸優婆塞來往者眾。」佛問比丘：「有何因緣，二眾俱共依一聚落安居，一眾獨多得供養，一眾不得？」諸比丘白佛言：「世尊！我等無量方便讚歎三寶，亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗、大目^[43]揵連等，^[44]及自讚歎所修^[45]習功德。」佛問比丘：「汝所讚歎為實^[46]爾不？」「世尊！我所讚歎三寶，及尊者舍利弗等是實，自讚歎不實。」佛言：「比丘！此是惡大📖 P259 事。云何為身利養，不實空自讚歎？寧噉灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以^[1]虛妄稱過人法而得供養。」佛^[2]告比丘：「我常讚歎少欲知足，汝等云何多欲難滿廣求無厭？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」世尊種種呵責是比丘已。

諸比丘在彼聚落安居^[3]時，入村乞食有自稱譽者乞食易得，不自^[4]稱譽者極甚難得。時有一長老比丘，便作是念：「我何為虛妄而自^[5]讚歎，得過人法以自活命？我從今日不復虛妄而自稱^[6]譽。」晨朝著入聚落衣持鉢乞食，時有人問言：「長老！汝於聖果有所得不？」是比丘便不自稱譽，即時乞食處處不得。日時欲過飢乏羸頓，復自稱譽即有所得。有異比丘聞是長老須臾妄語、須臾實語，便白佛言：「世尊！云何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾？」佛告^[7]諸比丘：「是長老不但今日^[8]志弱無恒輕躁，過去世時亦復如是。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世^[9]時非時連雨七日不止，諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食遍歷聚落，乃至七村都無所得，便自剋責：『我何薄相，經歷七村都無所得？我今不如守齋而住。』便還山林自於窟穴呪願言：『使一切眾生皆得安隱。』然後攝^[10]身安坐閉目思惟。天帝釋法至齋日，月八日、十四日、十五日，乘伊羅白龍象^[11]下觀察世間：何等眾生孝順父母，供養沙門婆羅門，布施持戒修梵行受八戒者？時釋提桓因周行觀察^[12]到彼山窟，見^[13]此狼閉目思惟，便作是念：『咄哉！狼獸甚為奇特，人尚無有此心，況此狼獸而能如是！』便欲^[14]試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住，高聲命群。狼時見羊便作是念：『奇哉！齋福報應忽至，我遊七村求食^[15]不獲，今暫守齋^[16]餚^[A2]饍自來。厨供已到^[17]今但當食，食已然後守齋。』即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚^[18]奔走，狼^[19]便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗，方口耽耳反來逐狼急聲^[20]吠之。狼見狗來驚怖還走，狗急追之，劣^[21]乃得免。還至窟^[22]穴便作是念：『我欲食彼，反欲^[23]噉我。』爾時帝釋^[24]復於狼前，作跛脚羊鳴喚而住，狼作是念：『前者是狗，我飢悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。』復更諦^[25]觀，看耳角毛尾真實是羊，便出往趣。羊復驚走，奔逐垂得，復化作狗反還逐狼亦復如前，『我欲食彼，反欲見噉。』時天帝釋^[26]即於狼前化為羔子鳴群喚母，狼便瞋言：『汝作肉段我尚不出，況為羔子而欲見欺。』還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋，猶故作羊羔於狼前^[27]住。時狼便說偈言：

「『若真實為羊，　猶故不能出；況復作虛妄，　如前恐怖我。見我還齋已，　汝復來見試；假使為肉段，　猶尚不可信。況作羊羔子，　而^[28]詐喚咩咩。』」

於是世尊^[29]而說偈^[30]言：

「若有出家人，　持戒心輕^[31]躁，不能捨利養，　猶如狼守齋。」

爾時世尊告諸比丘：「彼時狼者豈異人乎？即此比丘是。本為狼時志^[32]操無恒，今雖出家心故輕躁。」爾時世尊告諸比丘：「依止舍衛城^[33]諸比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了，自稱^[34]得過人法、聖知見^[35]殊勝，如是知、如是見者，是比丘得波羅夷，不應共住。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時有二比丘在阿練若處住，其一比丘暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：「長老是我^[36]善知識所敬重者，今欲向長老說^[37]密事。」彼言：「^[38]汝欲說何等？」便言：「長老！我得阿羅漢。」彼即答言：「長老！世尊在世親受法教，勤修精進得成道果，是其宜耳！」是比丘後時遊諸聚落，放縱諸根廢習止觀，便起煩惱覺癡愛生，便語其伴：「我本謂有所得，定自未得。何以知之？自覺心中煩惱猶^[39]在。」彼比丘言：「長老^[40]妄稱得過人法，犯波羅夷。」是比丘言：「我非知而妄語，謂為實耳。」諸比丘以是事具白世尊：「某甲比丘妄語自稱得過人法。」佛言：「呼來！」來已，佛問比丘：「汝實虛妄自稱得過人法耶？」「世尊！我不虛妄自稱得過人法，我想謂得，如是想說耳。」佛問比丘：「汝何因緣而作是說？」比丘白佛言：「世尊！我於阿練若處住，修習根力覺道，煩惱不起。我謂得^[41]阿羅漢，便語同伴說^[A3]己所得。我於餘時遊行聚落，不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘，非是虛妄。」爾時世尊告諸比丘：「是比丘非故虛妄說得過人法，當知此比丘是增上慢。」佛告比丘：「云何於正法中信家非家、捨家出家起增上慢？汝當方便除增上慢可得羅漢。」^[42]時彼比丘大自慚愧，即於佛前大📖 P260 精進方便修行^[1]正觀，除增上慢得羅漢果。

諸比丘白佛言：「甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精勤方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。」佛告諸比丘：「是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方便修習^[2]正觀，除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩，精勤不懈獲大果報。」諸比丘白佛言：「已曾爾^[3]耶？」佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去世時有國名迦尸城名波羅奈，時彼國中人民^[4]豐樂三毒熾^[5]盛。有^[6]一貧窮婆羅門，從外聚落來入城內。是節會日，城中諸人有乘象者、有乘馬者、有乘車者、有乘輿者，洗浴塗香著新衣服，五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生，便問人言：『此諸人輩作何因緣得是快樂？』答言：『婆羅門，汝不知耶？』答^[7]言：『不知。』時人便語婆羅門：『是輩先世修行功德，又復今世勤為家業，故得斯樂。』時婆羅門便作是念：『此諸人等手足四體與我無異，我今但當勤身^[8]傭力，可得財物自恣快樂，與彼無異。』便自還家謂其婦言：『我欲遠行^[9]傭力求財。』其婦答言：『隨在近處乞^[10]索，趣得飲食兒子，何用遠行？』婆羅門言：『事不獲已，宜當遠行。』其婦心念：『^[11]其欲去者，知復如何？』語婆羅門：『去留隨意，深自保重。』婆羅門勅婦言：『汝自謹慎好看兒子。』時婆羅門於是便去至一海邊聚落，見諸商人祠^[12]祀聚會宣令里巷：『誰能^[13]隨我入海共取珍寶？』婆羅門答言：『我欲入海。』商人問言：『汝有何錢貨？』答言：『我無錢貨，唯欲從汝乞食，為汝呪願。』時諸商人皆為福故語令上船，即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食，並役力^[14]求財，得純金三十二段、摩尼珠十四^[15]枚，便隨伴還閻浮提。船著岸渚，時婆羅門便大誇說諸商人等：『持^[16]財物往^[17]今得物還，有何奇特？我本空去今得此寶，可謂為奇。』不勝歡喜，便捉寶物手中^[18]挑弄不止，即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱：『我極辛苦^[19]得是寶物，如何一旦忽然落水。我要^[20]當抒海求覓此寶。』即便上岸求得好^[21]木，持詣木師^[22]所語言：『煩君為我作木魁。』木師為作已，^[23]鏇師為鏇之、鐵師為鍱^[24]之。得木魁已持詣海次，^[25]褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟：『是婆羅門欲作何等？我當問之。』即化作婆羅門形往至其所，以偈問言：

「『褰衣而袒臂，　怱怱似急事；我故來問汝，　為欲作何等？』

「時婆羅門以偈答言：

「『今此大海水，　深廣眾流^[26]主；我今作方便，　要欲抒令盡。』

「時海神復說偈言：

「『大海眾流主，　於汝有何過？而汝作方便，　要欲抒令盡？』

「時婆羅門復說偈言：

「『我經大苦難，　渡海得珍寶，真金三十二，　摩尼有十四。捨船欲上岸，　寶囊落海中；我^[27]求寶珠故，　抒盡此大海。』

「時海神復說偈言：

「『大海甚深廣，　百川眾流主；假^[28]使百千歲，　抒之不可盡。』

「時婆羅門復說偈答言：

「『日月長謝無窮盡，　木魁鐵鍱難可壞；勤力專精不休息，　何憂此海不枯竭？』

「時婆羅門說此偈已便抒海水，抒著岸上水還入海。是時海神觀^[29]彼婆羅門意為懈怠耶？當實堅固？觀已見婆羅門志意專^[30]精永無退期，時海神便作是念：『假使百年抒此海水，終不能減如毛髮許。』感其^[31]專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言：

「『精勤方便士，　志意不休息；專精之所感，　雖失復還得。』」

佛告諸比丘：「時海神者豈異人乎？即我身是也。婆羅門者，此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報，今復蒙我精勤方便，修習正觀除增上慢得阿羅漢。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了，自稱得過人法、聖知見殊勝、^[32]我如是知、如是見。彼於後時若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清淨故作如是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。

未知者，無智故。

未了者，未斷故。

自稱者，稱己也。

得過人法者，人法^[33]者，所謂五欲、五下分結、六趣、六諍根、七使、八^[34]邪、世八法、九慢、九惱、十善行迹、十惡行迹。復次人法者，如諸天子以偈問佛：

「何等人趣善？　何等人生天？何等人晝夜，　長養善功德？」

大📖 P261

爾時世尊以偈答天子言：

「曠路作好井，　種^[1]植園果施， ^[2]樹林施清涼，　橋船渡人民。布施修淨戒，　智慧捨慳貪，功德日夜增，　常生天人中。」

是為人法。復次孝順父母，供養沙門、婆羅門，及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智、苦集滅道智、盡智、無生智、滅盡、解脫、增上善心、淳熟善根、淨不淨解脫、明法須陀洹果及所攝三昧，善入出住正受作證。所謂止觀、三三昧、三明、四念處、四正勤、四如意足、四禪、四無量^[3]心、四無色定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果、五^[4]枝定、五根、五力、五解脫處、六無上法、六^[5]聖法、六出要界、六念、六通、七財、七無著法、七三昧、七漏盡力、七覺^[6]支、八正道、八勝處、八解脫、八向道迹、九想、九歡喜法、九淨行滿足、九次第定、十賢聖住處、十一切入、十離熾然法、十無學法、十種漏盡力，此名過人法。

聖^[7]知見者，所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見、或自稱見非知、或自稱知見、或非知非見。知非見者，言：「我知苦習滅道。」不言：「我^[8]天眼清淨，見人死此生彼善趣、惡趣、^[9]^[10]若貴、若賤。」^[11]不言：「我得天耳過人所聞，人聲、非人聲、若近、若遠。」又不言：「我知他人心、神足𣣋虛、自識宿命。」是名知而非見。見^[12]而非知^[13]者，自言：「我得天眼清淨乃至自知宿命。」^[14]不言：「我知四真諦。」是名見非知。云何^[15]知見？言：「我知四真諦乃至自識宿命。」是名知見。云何名^[16]非知非見？亦^[17]不言：「我^[18]知四真諦乃至自識宿命。」^[19]是名非知非見。

得殊勝者，如是知、如是見。

實不知言知、不見言見，後若撿挍、若不撿挍，撿挍者，有人問言：「長老！汝得聖道果耶？從何等法師學得此果？^[20]汝何處得？得時云何？」是名撿挍。不撿挍者，無人問，若問、若不問，不實自言得過人法，犯波羅夷。

^[21]波羅夷者，^[22]四波羅夷中，若一一犯也。

求清淨者，欲得清淨，故言：「我不知言知、不見言見。」虛者，空也。誑者，不如實。妄語者，妄自稱說。

除增上慢者，世尊所除。

波羅夷者如上^[23]說。復次波羅夷者，離不妄語退沒墮落，是名波羅夷。復次有波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，是名波羅夷。若比丘自言：「我法智耶？」犯越比尼罪。若言：「我法智。」^[24]偷蘭罪。若言：「我得法智。」波羅夷。如是斷、如是修、如是作證，如是一一廣說，乃至言：「我漏盡力耶？」得越比尼罪。若言：「我漏盡力。」得偷蘭罪。若言：「我得漏盡力。」波羅夷。如是斷、如是修、如是作證亦如是。若教化比丘至檀越^[25]家語女人言：「優婆夷！某處安居比丘盡非凡夫。」得越比尼罪。若言：「我亦在中。」得偷蘭罪。問言：「長老！得是法耶？」答言：「得。」波羅夷。若比丘言：「優婆夷！某處比丘夏安居盡得阿羅漢。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。又比丘言：「某處比丘夏安居盡得妙勝法。」乃至言：「我得是法。」波羅夷。若言：「某處比丘夏安居竟。」亦如是。若比丘語^[26]優婆塞、優婆夷言：「某處自恣比丘皆非凡夫，皆是阿羅漢、皆得^[27]殊勝法。」乃至^[28]言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘言：「優婆夷！某處^[29]院內住比丘皆非凡夫，皆阿羅漢、^[30]得妙勝法。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘語優婆夷言：「某處坐上比丘皆非凡夫，皆是阿羅漢、皆得勝妙法。」乃至問言：「長老得是法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波羅夷。大王家、大臣家、長者家、居士家、城中、^[31]院中亦如是。若比丘言：「汝家住比丘、汝家食比丘、為汝家眷屬授經比丘皆非凡夫，^[32]是阿羅漢、得勝妙法。」乃至「^[33]我得是法。」犯波羅夷。若言：「持如是鉢、著如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是臥皆非凡夫，皆是阿羅漢、得勝妙法。」乃至「自得是法。」犯波羅夷。若言：「是上諸比丘皆得法智。」自言：「我法智耶？」得越比尼罪。「我法智。」偷蘭罪。若言：「我得法智證不實。」波羅夷。^[34]如是知、如是斷、如是修、如是^[35]證，乃至漏盡力作證，亦如是。若比丘以中國語向邊地說、若以邊地語向中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊地說、若說義不說味，得偷蘭罪。若說味不說義，^[36]越比尼罪。若說味說義，得波羅夷。若不說義不說味，得越比尼罪。說義不說味者，自稱說我、不稱說羅漢。說味不說義者，稱說羅漢、不自稱說^[37]我。說義^[38]說味者，自稱說我是羅漢。不說義^[39]不說味者，作羅漢相、^[40]或合眼以手自指，語優婆夷言：「汝愚癡人不知其尊，譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。」作如是相者得越比尼罪。比丘若^[41]作書印、若作手相，現義不現味者，得越比尼罪。現味不現義者，越比尼心悔。現義現味，得偷蘭罪。不現義不現味，無罪。除根力覺道種，乃至世大📖 P262 間善法，^[1]小小威儀不應讚歎，但讚歎佛法僧大弟子舍利弗、目連無罪，不得^[2]自讚歎自身，唯有同意問說，實者無罪。是故說：「若比丘未知未^[3]了，自稱得過人法、聖知見殊勝，如是^[4]知、如是見。^[5]後於^[6]異時若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清淨故作如是言：『長老！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增^[A4]上慢，是比丘得波羅夷，不應共住。」

世尊於舍衛城，成佛六年冬^[7]分第四半月十三日，食後^[8]東向坐三人半影，為聚落中眾多比丘制^[9]此戒，及增上慢比丘。已制當隨順^[10]行，是名隨順法。^[11]（妄語戒竟）