四分律卷20

^[25]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘跳行入白衣舍。諸居士見皆譏^[A1]嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？跳行^[26]^[27]入舍似如鳥雀。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何跳行入白衣舍？」^[28]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、^[29]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等跳行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！大📖 P700 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得跳行入白衣舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍者，如上。

跳^[1]行者，雙脚跳。

若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、若為人所打、若有^[2]賊、若有惡^[3]獸、若有棘刺、或^[4]渡渠、或渡坑塹、或渡泥跳過者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（九竟）

不得跳行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。（十竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食，晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢詣居士家就座而坐。時六群比丘在白衣舍內蹲^[5]坐，比坐比丘以手觸之，即時却倒露形體。諸居士見之譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍內^[6]似如裸形婆羅門。」^[7]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白衣舍內蹲坐？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等^[8]在白衣舍內^[9]蹲坐？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍^[10]者，如上。

蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。

若比丘，故作蹲坐在白衣舍內者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或尻邊生^[11]瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教^[12]誡，無犯。

無犯者，^[13]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（十一竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手^[15]叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？如似世人新婚娶得志^[16]憍^[17]恣。」^[18]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等手叉腰行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得叉腰行入白衣舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍如^[19]上。

叉腰者，以手叉腰^[20]𮜳肘。

若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、脇下生瘡、若僧伽藍^[21]內、若村外、若作時、若在道路行，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（十二竟）

不得手叉腰入白衣舍坐，式叉^[22]伽羅尼。手叉腰𮜳肘白衣舍妨比坐，亦如是。（十三竟）

^[23]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見^[24]皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？搖身行入白衣舍，如似國王大臣。」^[25]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？」^[26]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等搖身趍行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得搖身行入白衣舍，式叉^[27]迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍如上。

搖身者，左右戾身趍行。

若比丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯大📖 P701 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或時為人所打迴戾身避杖、或惡象來、或被賊、^[1]或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人，如是事戾身避，或^[2]渡坑渠、泥水處於中搖身過；或時著衣迴身看衣齊整不？犯高下耶？不象鼻、多羅樹葉、細^[3]襵耶？作如是迴身看者，無犯。

無犯者，^[4]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（十四竟）

不得搖身行入白衣舍坐，^[5]式叉迦羅尼，亦如是。（十五竟）

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？今掉臂^[6]行入白衣舍，似如國王、大臣、長者、居士種。」時^[7]諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入白衣舍？」呵^[8]責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得掉臂行入白衣舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

掉臂者，垂臂前^[9]却。

若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值^[10]暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（十六竟）

坐亦如上。（十七竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不好覆身行入白衣舍。時諸居士見^[12]皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不好覆身行入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍^[13]者，村落也。

不好覆^[14]身，處處^[15]露。

若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（十八竟）

坐亦如^[17]是。（十九竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正^[18]法？如似盜竊人，左右顧視行^[19]入白衣舍。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等左右顧視行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍者，村落也。

彼左右顧視者，處處看。

若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。或命難、梵行大📖 P702 難，左右處處伺求^[1]方便道欲逃走，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、^[2]病惱所纏。（二十竟）

坐亦如是。（二十一竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？高聲大喚^[4]如似婆羅門眾。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，^[5]呵責六群比丘言：「汝等云何高聲入白衣舍？」^[6]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等高聲入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：靜默入白衣^[7]舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

是中不^[8]靜默者，高聲^[9]大喚、若囑授、若高聲施食。

若彼故作高聲大喚，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二十二竟）

坐亦如是。（二十三竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘，戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等戲笑行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比^[11]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

戲笑者，露齒而笑。

若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑，^[12]無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二十四竟）

坐亦如是。（二十五竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設飲食，即^[13]其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。時^[14]諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何不用意受食？貪心多受如穀貴時。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不用意受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不用意受食而捐棄羹飯？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：用意受食，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

彼不用意受食者，棄^[15]羹飯食。

若比丘，故作不用意受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二十六竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧設^[16]飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受大📖 P703 食溢鉢，似如飢餓之人貪多。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶？」^[1]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當平鉢受食，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

不平鉢者，溢滿。

若比丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時鉢小，或時還墮案上，無犯。

無犯者，^[2]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二十七竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士，請眾僧欲設^[3]飯食，即^[4]其夜供辦食具，明日往白時到。時諸比丘，著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受飯過多不容受羹，似如飢餓貪食之^[5]人。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等受飯食過多不容受羹？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受飯過多不容受羹？」^[6]佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平鉢受羹，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

彼比丘，故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。比丘尼，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時鉢小墮食案上，若^[7]等受，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二十八竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種甘饍，晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已，入內取羹。比取羹還，^[8]六群比丘食飯已盡，居士問言：「飯在何處？」比丘報言：「我已食盡。」時居士與羹已，復還取飯。比取飯還，食羹已盡。居士問言：「羹在何處？」報言：「我已食盡。」時居士^[9]即嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受無厭足。外自稱言：『我知正法。』如是^[10]有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，羹已盡，似如飢餓之人。」^[11]諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」^[12]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：^[13]羹飯等食，式叉迦羅尼。」

比丘義如^[14]上。

彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。

若比丘，故^[15]作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二十九竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種多^[16]美^[17]飲食，晨朝往白時到。時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。時六群比丘不次第取食^[18]食。時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭大📖 P704 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不次第受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不次第食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比^[1]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

彼不次第^[2]食者，鉢中處處取食食。

彼比丘，故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時患飯熱^[3]挑取冷處食，若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種^[4]羹飯，即夜^[5]辦供具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。時六群比丘，受食當挑鉢中而食令現空。時居士譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等當挑鉢中而食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足^[6]在一面座，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食當挑鉢中而食？」^[7]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比^[8]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得挑鉢中而食，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

彼挑^[9]鉢中食者，置四邊挑中央至鉢底。

若比丘，故為挑鉢中食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故^[10]作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾^[11]刳鉢中食者，無犯。

無犯者，^[12]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十一竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。爾時居士手自斟酌種種^[13]羹飯。爾時六群比丘，自為己索食如^[14]似飢餓。時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自為己索食？」^[15]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「^[16]汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何自為己索食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比^[17]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與^[18]比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘自為己索食、為他索，若他為己索，得食。自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索^[19]飯羹，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

彼比丘不^[20]病故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，^[21]犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若病者自索，若為他^[22]索，他為己索，若不求而得，無犯。

無犯者，^[23]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十二竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設種種羹^[24]飯，即夜辦^[25]具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已，識次^[26]更取羹，比丘於後即以飯覆羹。居士還問言：「羹在何^[27]處？」比丘默然。時居士即嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』大📖 P705 以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？」時諸比丘聞已，皆^[1]共嫌責六群比丘言：「汝等云何^[2]受食，以飯覆羹更望得耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。^[3]云何汝等以飯覆羹更望得耶？」^[4]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。

時有比丘請食，羹污手、污鉢、污衣手巾，^[5]有疑，不敢以飯覆羹。佛言：「自今已去聽請食^[6]者無^[7]犯。欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

若^[8]彼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有時正須飯，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛^[9]苦所纏。（三十三竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣^[A2]居士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。汝居士有愛！」居士報言：「我平等^[10]想與耳，何故言我有愛耶？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢中^[11]耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等左右視比坐鉢中多少？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得視比坐鉢中，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

是中視比坐鉢中者，誰多誰少耶？

若彼比丘故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。

無犯者，^[12]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十四竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請比丘僧^[13]欲供設種種好食，即夜辦^[14]具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？」比坐比丘言：「汝何處來耶？」彼答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝受羹左右顧^[15]視？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受羹^[16]食而左右顧視？」^[17]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當繫鉢想食，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

不繫鉢想者，左右顧視也。

若比丘故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。

無犯者，^[18]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十五竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種多^[19]美飲食，即^[20]夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食，六群比丘大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少大📖 P706 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等大摶飯食？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「^[1]此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大摶飯食，式叉迦羅尼。」

^[2]比丘義如上。

大摶^[3]飯者，口不容受。

若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，^[4]犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十六竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌^[5]飯食。六群比丘受食，食未至先大張口。居士見已譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何食未至先大張口，如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何大張口^[6]待食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等大張口待食？」^[7]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。」

大張口者，^[8]飯摶未至先大張口待。

若比丘故作大張口待飯者，犯應^[9]懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十七竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士^[10]手自斟酌飯食供養。時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何^[11]含飯語？似如猪狗駱駝烏鳥食。」時諸比丘聞，^[12]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？」諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等含飯語？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。」

彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。

若比丘故作含^[13]飯語者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、梵行難，作聲食無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十八竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘^[14]欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒^[15]已，告諸比丘言：「自今已去與^[16]比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得摶飯遙擲口中，式叉迦羅尼。」

若比丘故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若被繫^[A3]縛擲口中食者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（三十九竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往^[1]至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。時六群比丘受食不如法，手把飯摶^[2]嚙半食，居士見已^[3]譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受無厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」時諸比丘聞，^[4]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘^[5]言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺落飯食，式叉迦羅尼。」

是中遺落者，半入口半在手中。

若比丘故作手把飯摶食半留半者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，噉薄餅燋飯，或時噉肉、若^[6]芥^[7]甘蔗，噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、^[8]蒱桃、蘂葉心，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十竟）

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^[21]四分律卷第二十^[22]（初分之二十）