四分律卷21

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種飲食，即其夜辦具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌^[18]飲食。時有六群比丘頰^[19]食，居士見已^[20]嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，食如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得頰食食，^[21]尸叉罽賴尼。」

是中頰食者，令兩頰鼓起，如似獼猴狀耶！

若故作大滿口鼓起頰食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，^[22]犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是^[23]為犯。

不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食者無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十一竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好美食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作聲食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、^[25]駱駝、牛驢、^[26]烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嚼飯作聲食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯作聲食，尸叉罽賴尼。」

若比丘故嚼飯作聲食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，嚼乾餅及燋飯、肉^[27]苷^[28]蔗苽果、菴婆羅果、閻蔔果、^[29]葡萄、胡桃、椑桃、梨、^[30]風梨，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十二竟）

爾時^[31]世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘大噏飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比大📖 P708 丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大噏飯食，尸叉罽賴尼。」

是中噏飯者，張口遙呼噏^[1]食。

若比丘故噏飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若口痛，若食羹，若^[2]食^[3]酪、酪漿、^[4]酥毘羅漿，若苦酒，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十三竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌^[5]舐食。時居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得舌舐食，尸叉罽賴尼。」

舌舐者，以舌舐飯摶食。

若比丘故作舌舐食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時被縛；或手有泥及垢膩污^[6]手，舌舐取，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十四竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比丘振手而食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、若^[7]王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上^[8]呵責，乃至^[9]最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得振手食，尸叉罽賴尼。」若比丘故作振手食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是^[10]謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十五竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比丘手把散飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似鷄鳥耶？」時諸比丘聞，^[11]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得手把散飯食，尸叉罽賴尼。」

把散^[12]飯者，散棄飯^[13]也。

若比丘故作^[14]手把散飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時食中有草有蟲，或有不淨污，或有未受食捨棄，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十六竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。時有六群比丘以不淨膩手捉飲器食。居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上以不淨手捉飲器，^[15]如似王王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得^[16]污手捉飲器，尸叉大📖 P709 罽賴尼。」

是中污手者，有膩飯著手。

若比丘故作不淨膩手捉飲器者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅：若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或草上受葉上受洗手受無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十七竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水^[1]及餘食^[2]狼藉在地。居士見已譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如上多受飲食如飢餓之人，而^[3]捐棄狼藉如王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得洗鉢水棄白衣舍內，尸叉罽賴尼。」

是中洗鉢水者，雜飯水。

若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時^[4]以器若澡槃承取水持棄外，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十八竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是^[5]何有正法？大小便及涕唾生草菜上，^[6]如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞^[7]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒已。

病比丘不堪避生草菜，疲極。佛言：「病比丘無犯。自今已去當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小便流墮生^[8]草菜上，或時為風吹，或時^[9]為^[10]烏所銜而墮生草菜中者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（四十九竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘水中大小便涕唾。居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至^[11]最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得水中大小便涕唾，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時病比丘避有水處，疲極。佛言：「病者無犯。自今已去當如是說戒：不得^[12]淨水中大小便涕唾除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘故^[13]於水中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時於岸上大小便流墮水中，或時為風吹烏銜墮水中，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（五十竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘立大小便。居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？立大小便，如似牛、馬、猪、羊、駱駝。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至^[14]最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得立大小便，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸病比丘疲極不堪蹲。佛言：「病者無犯。自今已去當如是說戒：不得立大小便，除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘故作立大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故大📖 P710 作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，被繫縛，或時脚𨄔有垢膩，若泥污，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（五十一竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘，與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群^[1]比丘，乃至^[2]最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得與反抄衣不恭敬人說法，尸叉罽賴尼。」爾時諸比丘疑病反抄衣者，不敢為說法。佛言：「病者無犯。自今已去，不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，尸叉罽賴尼。」若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若為王王大臣，無犯。

無犯者，^[3]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（五十二竟）

不得為衣纏頸者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[5]（三）

不得為覆頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[6]（四）

不得為裹頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上^[7]（五）。

不得為^[8]叉腰者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[9]（六）

不得為著革屣者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[10]（七）

不得為著木屐者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[11]（八）

不得為騎乘者說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[12]（九）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。^[13]時六群比丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得在佛塔中止宿，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時有比丘疑，不敢為守護故止宿佛塔中。佛言：「為守護故^[14]無犯。自今已去應如是說戒：不得在佛塔中止宿，除為守護故，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為佛塔中止宿，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若為守護故止宿，或為強^[15]力者所執，或命難、梵行難止宿，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（六十竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘藏財物置佛塔中。諸比丘聞，^[16]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得藏財物置佛塔中，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時比丘有疑，不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言：「若為堅牢無犯。自今已去應如是說戒：不得藏^[17]財物置佛塔中，除為堅牢，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為持財物置佛塔中，除為堅牢，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或^[18]時有如是病，為堅牢故藏著佛塔中，或為強^[19]力者所執，或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（六十一竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。^[21]時六群比丘著革屣入佛塔中。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」諸比丘呵責已，往詣世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與^[22]諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得著革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯大📖 P711 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是^[1]謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或為強^[2]力者所執^[3]將入塔中，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（二竟）

不得手捉^[5]革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。如上。^[6]（三）

不得著革屣遶^[7]塔行，尸叉罽賴尼。如上。^[8]（四）

不得著富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如上。^[9]（五）

不得手捉富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如上。^[10]（六）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已。往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘如上，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得塔下坐食，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若眾集坐處^[11]迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食污地。」時有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若有病比丘不^[12]敢留殘食草污地。佛言：「聽聚著脚邊，出時持棄之。自今已去當如是說戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為在塔下食已留草及殘食污地者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是^[13]謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時聚一處出時持棄，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（七竟）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘擔^[A1]死屍從塔下過，護塔神^[15]瞋。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等於佛塔下擔死屍過？」呵責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得擔死屍從塔下過，尸叉罽賴尼。」

若比丘故擔死屍從塔下過者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時須此道行，或為強力者所將去，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（八竟）

不得塔^[17]中埋死屍，尸叉罽賴尼。如上。^[18]（九）

不得在塔^[19]下燒死屍，尸叉罽賴尼。如上。（七十）

不得向^[21]塔燒死屍，尸叉罽賴尼。如上。^[22]（七十一）

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入，尸叉罽賴尼。如上。^[23]（二）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘持死人衣及床從塔下過，彼所住處神瞋。諸比丘聞，^[24]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往^[25]至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至^[26]最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得持死人衣及床從塔下過，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣從塔下過。比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已持^[27]來入。自今已去應如是說戒：不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏，尸叉罽賴尼。」

若比丘故持死人糞掃衣，不浣、不染、不熏，從塔下過，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若浣染香熏者無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[28]（三）

不得佛塔下大小便，尸叉罽賴尼。如上。^[29]（四）

不得向佛塔大小便，尸叉罽賴尼。如上。^[30]（五）

不得遶佛塔四邊大小便^[31]使^[32]臭氣來入，尸叉罽賴尼。如上。^[33]（六）

不得持佛像至大小便處，尸叉罽賴尼。如上。

有三事不犯，或時有如是病，或時道由大📖 P712 中而過，或為強力者所持^[1]將去，無犯。^[2]（七）

不得在佛塔下嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。^[3]（八）

不得向佛塔嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。^[4]（九）

不得佛塔四邊嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。（八十）

不得在佛塔下涕唾，尸叉罽賴尼。如上。^[6]（八十一）

不得向佛塔涕唾，尸叉罽賴尼。如上。^[7]（二）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言：「汝等云何塔四邊涕唾耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘，乃至最初犯戒，如上。告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得塔四邊涕唾，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為塔四邊涕唾者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或為大鳥銜置塔邊，或為風吹去，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[8]（三）

爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒脚。諸比丘聞，^[9]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

彼比丘疑，不敢向塔間舒脚。佛言：「中間有隔，聽。自今已去當如是說戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。」

若比丘故作向塔舒^[10]脚者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若中間^[11]隔障，或為強^[12]力者所持，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[13]（四）

爾時佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。爾時六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得安佛塔在下房已、在上房住，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為安佛塔在下房已在上房住，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[14]（五）

人坐、己立，不得為說法，尸叉罽賴尼。如上。彼疑，不敢為病人說法。佛言：「聽。自今已去應如是說戒：人坐己立不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘，人坐己立故為說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若王王大臣捉^[15]立，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[16]（六）

人臥、己坐，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[17]（七）

人在座、己在非座，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[18]（八）

人在高坐、己在下坐。不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[19]（九）

人在前行、己在^[20]後，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。（九十）

人在高經行處、己在下經行處，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[22]（九十一）

人在道、己在非道，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[23]（二）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘携手在道行或遮他男女。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪貴長者。」諸比丘聞，其^[24]中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面作禮在一面住，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至^[25]最初大📖 P713 犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得携手在道行，尸叉罽賴尼。」

若比丘故作，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或時有比丘患眼闇，須扶接，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[1]（三）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。爾時樹神瞋，伺其便欲斷其命根。爾時諸比丘聞，嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責此一比丘言：「汝所為非，非威儀、^[2]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃於樹上大小便？」呵責已告諸比丘：「自今已去不得樹上安居，不得遶樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得上樹過人，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘向拘薩羅國遊行，於道中值^[3]惡獸，恐怖上樹齊人，自念言：「世尊制戒不得上樹過人。」不敢過上，即為惡獸所害。爾時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，若命難、梵行難，得上樹過人。自今已去當如是說戒：不得上樹過人，除時因緣，尸叉罽賴尼。」

若比丘故作上樹過人，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

^[4]比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或命難、梵行難，上樹過人無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[5]（四）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。爾時諸居士見已謂是官人，皆下道避於屏處看之，乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行？如似官人，令我下道避之。」時有比丘聞，呵責已往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、^[6]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行，使諸居士下道避之？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，尸叉罽賴尼。」

若比丘故作，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有^[7]如是病，或為強力者所逼，若被^[8]繫縛，若命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[9]（五）

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘為執杖不恭敬者說法。時諸比丘聞，呵責如上，往白世尊。世尊爾時亦呵責如上已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：人持杖，不應為說法，尸叉罽賴尼。」彼疑，不敢為病人持杖者說法。佛言：「為病人，無犯。自今已去與^[10]諸比丘結戒：人持杖不恭敬，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘故為持杖者說法，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，或為王及大臣，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。^[11]（六）

人持劍，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[12]（七）

人持鉾，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[13]（八）

人持刀，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。^[14]（九）

人持蓋，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。如上。（一百竟）

^[15]七滅諍法

如是七悔過法，半月半月說戒經來。若有諍事起，即應除滅，應與現前毘尼，當與現前毘尼；應與憶念毘尼，當與憶念毘尼；應與不癡毘尼，當與不癡毘尼；應與自言治，當與自言治；應與覓罪相，當與覓罪相；應與多人^[16]覓罪，當與多人覓罪；應與如草覆地，當與如草覆地。^[17]

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