閱讀設定

字號 S
疏密
書向
版面

💡快捷: 點左上 換版面

段落

[12]薩婆多部【大】,〔-〕【聖】,〔薩…羅〕九百三十九字-【知】薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

云何摩訶[13]鏂【大】下同,漚【宋】下同【元】下同【明】下同波提舍?有四摩訶鏂波提舍。若有一比丘來所說言:「是脩多羅、毘尼、阿毘曇,我從佛口受是法。」諸比丘當取是語,不得是非,當修多羅、毘尼、阿毘曇中覓。若與彼相應者、當稱歎其人:「善哉長老!善受持。」若不相應者,當語彼言:「此非佛語,非修多羅、毘尼、阿 大📖 P598 毘曇。汝不善解。」二人、三人、大眾來所說亦如是。何以故名摩訶鏂波提舍?答:大清白說、聖人聖人所說,依法故、不違法相故、弟子無畏故、斷伏非法故、攝受正法故,名摩訶鏂波提舍。與上相違,名迦盧鏂波提舍。何以故說迦盧鏂波提舍?為諸弟子[1]善【大】,答【宋】【元】【明】解無畏故、持正法故、為後世末法中諸惡比丘增故,此是佛語、彼非佛語故,故名迦盧鏂波提舍。

云何等因?謂藥,若根莖葉花果藥等,與病因相應故,[2]故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】名等因。

云何時雜?即日受時藥、即日受非時藥、七日藥、終身藥。時雜應時服,時藥攝故。

云何園林中淨?若比丘園林中有金銀,作是念:「有主者來取。」

云何[3]山【大】,山林【宋】【元】【明】中淨?山者,樹也。樹者,枝葉相接、花果相接。面一拘盧舍,三衣隨處著,過明相出。云何堂淨?若僧伽藍中上座次第坐。

云何國土淨?若在欝單越,用閻浮提時食。若閻浮提時欝單越中夜,一切餘方亦用閻浮提時食。

云何邊方淨?俱[4]祇【大】,薩【聖】國不知受食,諸神通比丘到彼所[5]乞食【大】,更令【宋】【元】【明】乞食,彼人取食著地,不肯授與。諸比丘不知云何,乃至白佛。佛言:「聽諸比丘五種受法,謂手從手受、器從器受、衣從衣受、餘身分從餘身分受、放地受。」是名邊方淨。

云何方淨?雪寒處聽諸比丘著靴[6]履著𩋨𩎊【CB】【麗-CB】【聖】,履𩋨𩎊【大】,著複羅【宋】【元】【明】履、著𩋨𩎊,餘國不聽。亦聽諸比丘著複衣,餘處不聽。阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴,餘方不[7]聽【大】,聚【聖】。亦聽律師等五人受具足戒,餘處不聽。

云何衣淨?世尊聽諸比丘十種衣,謂羊毛衣、紵麻、芻摩頭、鳩羅、劫貝、俱[8]絁【大】,陀【聖】炎、波兜那劍、俱耽波劍、俱脂羅劍、阿婆羅哆劍。此十種衣,三壞色已受持。

云何酢漿淨?諸比丘病問諸醫師,醫師言:「飲漿可得[9]差【大】,瘥【宋】【元】【明】。」乃至佛言:「應作酢漿。作法者,取米汁[10]溫【大】,熅【宋】【元】【明】水和之,放一處酢已,須者受用。若漿清澄無濁,以囊漉清淨如水。從[11]地了【大】,他手【宋】【元】【明】地了受已,至日沒得飲,非初夜。初夜受初夜飲,乃至後夜受後夜飲。」

云何自恣?若比丘自恣日集在一處,僧中三處自恣,謂見、聞、疑。何以故佛令諸比丘自恣?欲使諸比丘不孤獨故、使各各憶罪故、憶罪已發露悔過故、以苦言調伏故、而得清淨無病安隱故、自意喜悅故、我清淨無罪故。

云何與自恣欲?若比丘病,不到自恣處。若不病不去,犯突吉羅。若有恐怖、若命難、梵行難,若八難九難,一一難起不得往自恣處,應與自恣欲。如何難起,亦當與自恣欲。

云何取自恣欲?若以人到比丘所取自恣欲,應如是取界內,非界外取欲已。若界內有大怖難、命難、梵行難等,八因緣中一一難起,爾時出界外不失欲。

云何說自恣欲?到眾中為彼比丘說自恣欲。若說[12]者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】善,不說者犯突吉羅。

云何布薩?半月半月諸比丘各各自觀身,從前半月至今[13]月半【大】,半月【宋】【元】【明】月半中間不犯戒耶?若憶犯者,於同意比丘所發露懺悔。若不得同意,作念:「若得同意,當發露懺悔除是罪,餘清淨共僧同作布薩。」是名布薩。何以故名布薩?捨諸惡不善法、捨煩惱有愛、證得清[14]淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】白法、究竟梵行事故,名布薩。

云何布薩與欲?謂病比丘布薩時不能到僧中,應與欲。若不病與欲,犯突吉羅。

云何受欲?廣[15]說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】如前。說欲亦如前。何以故名欲?欲者,所作事,樂隨喜共同如法僧事。

云何與欲?病比丘不能到僧中,[16]應【大】,〔-〕【知】與欲。若不病與欲,犯突吉羅。若有十難因緣,應與欲。如[17]何【大】,向【知】難起,亦應與欲。與欲者,與欲成與欲。比丘與欲,[18]答【大】,若【宋】【元】【明】言爾成與欲。與我說欲,成與欲。當與汝欲,成與欲。身動,成與欲。口動,成與欲。若身口不動,將到僧中。若不堪動,一切僧應就,不應別作僧事。若別作僧事者,隨事犯。受欲、說欲,如前自恣說。

云何清淨?清淨者,無罪。

云何[19]與【大】,與欲【宋】【元】【明】清淨?廣說如[20]前【大】,〔-〕【聖】與欲。受清淨、說清淨,亦如自恣說。

云何欲清淨?若僧布薩羯磨時,欲及清淨。云何與欲清淨?布薩時比丘病,不能到僧中,當[21]與【大】,欲【知】欲清淨。若不病,與欲清淨,犯突吉羅。若命難、梵行難及八因緣難起,當與欲清淨。如何難起,亦應與欲清淨。與欲清淨者,與欲清淨。比丘與欲清淨,答言爾與我說欲清淨,當與汝欲清淨。身動口動,彼一一成與欲清淨。若身口不動,應將到僧中。若不堪動,一切[22]僧【大】,〔-〕【知】應就,不應別作布薩羯磨。

云何受欲清淨,若比丘從比丘邊受欲清淨。受欲清淨者,應如是取界內,非界外。若命難,梵行難乃至八難中一一難起,持至界外,不 大📖 P599 失欲清淨。

云何說欲清淨?受欲清淨比丘到僧中,為彼比丘故說欲清淨。若說者善,不說者犯突吉羅,不恭敬和合故。

云何偷婆?佛聽髮[1]爪【CB】【宋】【元】【明】【聖】,瓜【大】作偷婆。如給孤獨長者因緣,毘尼中廣說,是名偷婆。

云何偷婆物?謂偷婆田宅、彼處建立偷婆。

云何偷婆舍?謂殿舍樓閣。若木鍮石白鑞鉛錫等。

云何偷婆無盡功德?毘耶離諸商客為世尊起偷婆。起偷婆已,復為偷婆故多施諸物。諸比丘不受是無盡物,即以白佛。佛聽受,使優婆塞淨人知。若彼得利,用治偷婆或作偷婆。

云何供養偷婆?土摶、白灰、[2]朱【大】,珠【宋】【元】【明】【聖】【知】[A1]砂【大】【磧-CB】,沙【麗-CB】

云何莊嚴偷婆?莊嚴偷婆者,繒綵、安牧迦、頭鳩羅、俱給耶、俱脂[3]跛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】劍、幡幢、金銀[4]琉【大】,瑠【知】璃、珂石珊瑚、[5]虎魄馬瑙【大】,琥珀碼碯【宋】【元】【明】,虎珀馬瑙【聖】虎魄馬瑙、真珠摩尼、赤珠[A2]玫【大】【磧-CB】,玟【麗-CB】瑰、沈水[6]栴【大】,旃【聖】檀、末香塗香燈花,如是等及諸妙物莊嚴。

云何供養偷婆[7]伎【大】,枝【聖】【知】樂香花、末香塗香燒香?禮拜為塔故,比丘得[8]結【大】,髻【聖】,𮫀𮫀【知】鬘。

云何有食?若比丘住寺中得食。

云何粥?世尊聽諸比丘噉粥,不得[9]吮【大】,啜【宋】【元】【明】粥作聲。

云何佉陀尼?佛聽諸比丘噉九種佉陀尼:葉佉陀尼、花佉陀尼、果佉陀尼、胡麻佉陀尼、油佉陀尼、麵佉陀尼、[10]糖【大】,餹【宋】【元】【明】佉陀尼、根佉陀尼、石[11]蜜【大】,客【知】佉陀尼。食此九種佉陀尼時,不得[12]拍拍【大】,柏柏【宋】【元】【明】【聖】【知】拍拍作聲。

云何含消?含消有五種,世尊聽諸比丘服,謂[13]酥【大】,蘇【宋】【知】【聖】、油、蜜、糖、醍醐。服含消藥時,治病想、服藥想、糞[14]尿【大】,屎【宋】【元】【明】【聖】尿想髓腦想。

云何蒲闍尼?有五種,世尊聽諸比丘噉烏陀那、貴摩、沙曼陀、若魚肉等,是名蒲闍尼。食蒲闍尼時,治病想、服藥想、糞屎想。

云何鉢?世尊聽諸比丘畜二種鉢:鐵鉢、瓦鉢。八種[15]鉢【大】,鉢鉢【宋】【元】【明】不聽畜。

云何衣?世尊聽諸比丘畜[16]七【大】,十【明】種衣,不聽淨施,謂僧伽梨、欝多羅、[17]僧伽【大】,伽僧【知】【聖】僧伽安旦婆[18]娑雨【大】,婆雨【聖】,婆兩【和】娑、雨衣、覆[19]瘡【大】,創【知】衣、尼師[20]檀【大】下同,壇【宋】下同【元】下同【明】下同、養命衣。是名衣。

云何尼師檀?世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼師檀,護僧臥具故。無尼師檀,不得坐僧臥具。

云何鍼?世尊聽諸比丘畜二種[21]針【大】*,鍼【知】*:鐵、銅。是名

云何[22]筒【大】*,筩【知】*?世尊聽諸比丘畜,為舉故。不應與無慚愧人、不得與沙彌。

云何依止?世尊所說,客來比丘不應先洗足消息,先當求依止。爾時有一客比丘來,聞佛制戒,客來比丘不得先洗足消息,先求依止。此比丘體力疲極,求覓依止,迷悶倒地,即便命終。諸比丘向佛廣[23]說【大】,諸【知】。佛言:「聽諸比丘脫衣鉢拭足塵,洗足已二三日,然後求依止。」爾時諸比丘趣得便依止,彼於善法退轉。佛言:「不得趣爾依止。當好籌量能增長善法者然後依止。依止時當問餘比丘:『此比丘何似?有戒德不?能教[24]誡【大】下同,戒【宋】【元】【明】【聖】【知】下同不?眷屬復何似?無有[25]諍【大】,爭【知】訟不?能相教誡不。』如是問已,[26]從【大】,後【知】依止。與依止者,亦如是。」

云何受依止?當偏袒右肩。兩手捉兩足已。當如是語。我某甲從大德求依止。大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼應答言。好善哉。

云何與依止?不滿十臘,不得與依止。假使滿十臘,愚無所知,不得與依止。若五法成就,得與依止。何等五?知犯不犯、知輕知重、廣誦波羅提木叉、已與人說,廣說如毘尼。

云何捨依止?有五因緣:失依止、還依止、去捨戒、從眾至眾、見本[27]和上【大】下同,和尚【宋】下同【元】下同【明】下同和上

云何和上?諸比丘無和上出家受具足戒,心意不調伏、威儀不齊整、病痛無人看。諸比丘向佛說。佛言:「自今聽依和上出家。和上教誡,弟子心得調伏,病時相看。」後諸比丘弟子病時不看。佛言:「應看不看者,犯突吉羅。」

云何弟子?諸比丘依和上出家受具足戒,不來親近和上。諸比丘向佛說。佛[28]云【大】,言【宋】【元】【明】【知】【聖】:「應親近和上,承事問訊隨逐行,作事時應白和上,和上所作事應代作,除四種,謂:大小行、嚼楊枝、界內禮[29]枝【大】下同,支【宋】下同【元】下同【明】下同提。」

云何供養和上?應承事供養問訊禮拜,和上所應作事應疾疾作之,不應懈怠。慚愧和上、恭敬和上、下[30]意【大】,喜【宋】【元】【明】求善法不求過。和上有過應諫,和上病應看,自事不應廢。

云何阿闍梨?諸比丘無阿闍梨出家,心不調伏、威儀不齊整、病無人看。諸比丘白佛。佛言:「聽諸比丘作阿闍梨。當教誡、看病。」諸比丘不肯與受具足戒。佛言:「應與受具足戒。」

大📖 P600

云何近住弟子?近住弟子不親近阿闍梨,諸比丘向佛廣說。佛言:「近住當親近阿闍梨,問訊隨逐,所作事白阿闍梨,除大小行。」如前[1]說【大】,所說【宋】【元】【明】

云何和上阿闍梨共行弟子?近住弟子?共行弟子、近住弟子於和上阿闍梨所,如父母想;和上阿闍梨於弟子所,如兒子想。

云何沙彌?世尊聽畜沙彌,不[2]太【大】,大【宋】【元】【明】【聖】【知】小。小者七歲。若作罪者,當使懺悔。若[3]裸【大】,倮【知】形,與著衣。

云何籌量?若始作住處、起寺舍時,先當籌量。行處成就不?[4]永【大】,水【聖】【知】成就不?經行處成就不?非妨處難處不?少閙亂聲不?如是觀察已起立寺舍。若不籌量,營事得罪。

云何臥具?世尊聽諸比丘畜氈[5]褥㲩【大】,蓐毼【聖】褥毾𣰆,若[6]僧有若自有【大】,僧若自【聖】[7]有【大】,〔-〕【知】僧有、若自有

云何營[8]知【大】,〔-〕【聖】【知】事?世尊住阿[9]茶【大】,荼【宋】【元】【明】【聖】【知】毘寺舍。房舍崩壞,見已問阿難言:「此房舍何以崩壞?」阿難白言:「世尊!六群比丘知事不修治故。」佛語阿難:「更使餘人知事。若小小治,乃至掃地便止不修治者,不聽知事。」好修治者,使終身知事,烟熏雨漏房舍,與知事人住。佛言:「不得終身知事,不得與烟熏雨漏房舍住,與十二年房故名新。若知事新作房舍、新作臥具者,十二年中僧不使,或十一年、或十年、九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年,不使泥不使治。」

云何次第?[10]佛【大】,禮拜佛【宋】【元】【明】聽諸比丘,次第上中下禮拜問訊、起迎合掌。

云何蘇毘羅漿?佛聽病比丘[11]飲【大】,餘【知】蘇毘羅漿。如尊者舍利弗病因緣,是中應廣說。取根莖花果葉藥著一器中,[12]漬【大】,清【知】酢已,清澄無濁,朝受乃至初夜飲,後夜亦如前說。

云何屑?佛聽諸病比丘畜豆屑、赤豆屑、摩修羅屑等,不得雜香,不以色好故畜;若病得合餘香。

云何藥?謂根莖葉花果時藥、七日藥、終身藥。世尊聽諸病比丘畜服,若眾、若自。

云何漿?謂世尊聽諸病比丘飲八種漿,淨漉水淨已飲。

云何皮?比丘不得畜皮、不得受、不得用坐臥,除革屣。若至白衣舍,得坐不得臥。

云何革屣?世尊聽諸比丘畜二種革屣,謂一重皮革屣,芒屣不得雜色作。

云何揩脚物?比丘不得畜浮石。

云何杖?王舍城尸陀林中多有毒虫,諸比丘為毒虫所害。佛言:「白羯磨已,聽畜杖。」

云何杖[13]絡【大】,落【聖】【知】囊?世尊聽病比丘從僧乞,白二羯磨已畜。

云何蒜?世尊聽病比丘服蒜,如長老舍利弗。不病不得食。若病食者,當如法行。

云何剃刀?世尊聽諸比丘畜剃刀,為剃髮故。是名剃刀。

云何剃刀房?世尊聽諸比丘畜剃刀房,為舉[14]刀【大】,剃刀【宋】【元】【明】故。

云何戶鑰?世尊聽諸比丘畜戶鑰,為護臥具故,若眾、若自,為安隱僧故。

云何戶[15]鎖【大】,銷【知】?如戶鑰。

云何扇柄?摩尼扇柄,比丘不得畜。若得者,取當供養佛枝提、聲聞枝提。

云何傘?世尊聽諸比丘畜傘,防雨熱故。

云何乘?世尊聽老病比丘乘乘,廣說如毘尼。

云何扇?世尊聽諸比丘畜扇,若眾、若自。

云何拂?世尊聽諸比丘畜拂。

云何鏡?世尊不聽諸比丘照鏡,乃至水中,除面眼有病。

云何歌舞倡伎?比丘不得自作,亦不得教人作。

云何香花瓔珞?佛言:「比丘不得著香花瓔珞。若得者,取當供養佛枝提、聲聞枝提。」

云何眼安禪那?世尊聽病比丘畜安禪那,不得為好故著眼藥,為病故聽著。

云何著安禪那物?[16]二【大】,一【聖】【知】種著安禪那物,謂銅、鐵。

云何臥?比丘不病,不得晝日臥、不得燈中臥。若疲極者,應起去,不得惱第二人。

云何眠?世尊聽比丘晝日經行、坐除睡蓋。初夜過,四[17]疊【大】*,揲【宋】*【元】*【明】*欝多羅僧,敷卷僧伽梨為枕。右脇臥,脚脚相累。不得散手脚、不得散亂心、不得散亂衣,作明相正念起想思惟,然後眠。至後夜疾疾起,經行、坐,除去睡蓋。

云何禪帶?世尊聽病比丘畜禪帶,謂腰背痛。如尊者舍利弗因緣,此中應廣說。

云何[18]紐【大】*,細【知】*?佛聽諸比丘安衣[19]紐【大】,細【聖】,為風故、為攝衣故。

云何[20]腰【大】*,要【知】*繩?世尊聽諸比丘畜三種繩,[21]謂【大】,誦【知】:編繩、圓[22]織【大】,〔-〕【聖】【知】繩、[23]綖【大】,線【宋】【元】【明】【聖】,〔-〕【知】繩。

云何彈?世尊聽諸比丘畜彈,怖賊故。無有因緣得打。

大📖 P601

云何反抄著衣?比丘不得反抄著衣,除高處作。

云何地?地有二種:經行地、精舍地。

云何樹?耆闍崛山道邊無樹。佛言:「聽諸比丘種樹,為蔭故、為花故,應次第種。」

云何地物?謂田地。聽諸比丘取田地,為園故、為精舍故。

云何林樹?比丘應次第取。

云何[1]諍【大】*,爭【知】*?相言鬪、行兩舌,各各相鬪,不和合不如一水乳,各自分住。非時不作、無義無作、非法不作、無朋黨不作、自惱惱他不作、俱惱不作,如是不應作。

云何壞,僧作二。[2]僧【大】,眾僧【宋】【元】【明】【聖】【知】壞輪壞。

云何僧壞[3]非輪壞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【知】非輪壞?若行十四壞僧事,取一一壞事,如法如律、非法非律、乃至界內各作布薩、是名僧壞非輪壞。

云何輪壞非僧壞?八聖道名輪。捨八聖道說餘道,是名輪壞非僧壞。[4]輪壞及【大】,及輪壞【宋】【元】【明】輪壞及前僧壞,[5]俱【大】,但【元】名壞。

云何恭敬?恭敬和上、阿闍梨、上中下座,如是一切善恭敬。

云何下意?被擯比丘應行事:不得度人、不得與人受具戒、不得與人依止、不得畜沙彌、不得教[6]誡【大】*,戒【知】*比丘尼、若僧差作不應受、不得犯餘戒、不得違眾僧羯磨、不得遮眾僧布薩自恣、不得出清淨比丘罪、不得遮羯磨(一十)、不得教性住比丘、不得道說性住比丘、不得使性住比丘憶念罪、不得共性住比丘共坐,常當下意恭敬,當示擯[8]想【大】,相【聖】【知】。眾僧一切羯磨不得受。廣說十二人(十七)

云何種種不共住?有二種:法及食。所行事,如擯比丘,差別者,一切眾僧羯磨不得受、眾僧差作亦不得受。廣說十二人。若於同梵行所有過罪者,僧應如是語:「汝莫不止。僧當治汝繫汝罰汝。」二犯罪,此僧中懺悔,不得出界外。[9]唯【大】,惟【宋】【元】【明】此僧能捨汝罪,非界外。如是治不止者,更加其罪,如調惡馬以[10]轡【大】,䩛【宋】【元】【明】制之。云何闥賴吒?二十二法成就,名闥賴吒比丘。云何二十二法?精進根本、成就慚愧、威儀具足、樂持戒、善解毘尼、聞持多聞、通利阿含、善解諍事、善解諍本、[11]善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】解諍相、善解滅諍、善解滅諍已[12]更【大】,無【聖】【知】不起、善解事辯才、無恐畏、身口善[13]能【大】,根【聖】【知】使能受能行、受羯磨不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不助二邊、受法食財食。是名闥賴吒二十二法。

云何實覓罪?先犯罪已發露,後覆藏,當與實覓罪,作白四羯磨。所行事如前說。

云何波羅夷學戒?若作婬已,乃至剎那不覆藏,諸比丘當與學戒,作白四羯磨,廣說如難提學戒。當行學戒法:在比丘下坐、授食與比丘、自從淨人受食、得共比丘二夜宿、自共未受具戒不得過二夜宿;若無能作羯磨人,覓不可得者,聽學戒人作二種羯磨,謂布薩、自恣羯磨。不得滿眾作布薩、自恣僧羯磨等。

云何眾僧上座?上座入界內,當教[14]誡【大】*,戒【知】*年少比丘,慰勞說經授經坐禪,使善法增長。恒使有食。有分食時等分,使眾得利。作方便求索,當勸化比丘使利益眾。應看病比丘,當為病者乞藥。當差人看病,當與病人說法,不得捨病者。如是等界內一切事,上座皆悉應知。

云何[15]床【大】*,林【宋】【元】【明】【聖】【知】*上座?名僧伽藍。上座法:若食佉陀尼、蒲闍尼。打揵[16]稚【大】,椎【宋】【元】【明】【聖】,推【知】時,上座應前行前坐,當看諸年少比丘威儀,誰正、誰不正。若有不正,當作相使知。若作相不知,語比坐令語知。若比坐不語者,上座起往語,齊整威儀。行食時上座言:「一切平等與。」使唱僧跋。若白衣來,當使與食。若無食,若彼自不食,上座當為說法,我等正有此食。

云何樹界?枝葉花果相接。乃至一拘[17]盧【大】,屢【知】舍,隨意著衣,得至明相出。

云何堂前?僧伽藍有眾多比丘,應次第分。若自惱惱他、若兩惱,應避去。若堂前破壞,應治。

云何房?若住房中,當以[18]水【大】,〔-〕【宋】【元】【明】灑淨掃,瞿摩耶塗地。拂拭床臥具,有垢者應浣。

云何臥具?若比丘露地敷臥具已,出寺門外五十尋過,不得去。若去,突吉羅。若有二比丘,一人取床、一人取臥具。

云何戶[19]撢【大】下同,扂【宋】下同【元】下同【明】下同?比丘不得閉戶作聲。開戶時先當撓戶,當徐徐入,使脚跡不作聲。戶若有兩[20]扇【大】,肩【聖】【知】者,不得相[21]掁【CB】【麗-CB】,振【大】,橖【宋】【元】【明】,桭【聖】作聲。

云何戶撢?若上下撢者,當俱下已去,使房舍堅牢故、防自身故、防臥具故。

云何空[22]坊【大】*,房【宋】*【元】*【明】*,防【知】?若空無比丘者,當水灑掃地,瞿摩耶塗地。若有器者,當淨洗揩拭。若有淨人,當使淨草。若有白衣來者,當為說法。

大📖 P602

云何鉢?鉢不得著石上土埵上、不得近坑邊。食時口中嚼物吐出滓,不得著鉢中。不得鉢中洗手面、不得著不淨地、不得用合沙物洗、不得濕盛、不得極燥。徐徐受用,令得久用。因壞,更乞難。

云何衣?觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木、瞿摩耶土、水灑地、掃地分糞、瞿摩耶塗地。不得坐僧伽梨上,不得覆身。僧伽梨當作僧伽梨用,欝多羅僧作欝多羅僧用,[1]安陀會【大】*,安旦婆【聖】【知】*安陀會僧作安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣不得擔,擔僧伽梨應割截成欝多羅僧。安旦婆僧不必割截。若比丘無新衣有故衣者,若有長衣,應唱令,若五條、七條、九條、十一條、十三[2]條【大】,〔-〕【聖】【知】、十五條。不得妙色染,若妙色染當壞。以乾大皮樹皮染,染已受持。

云何尼師檀?世尊聽諸比丘畜尼師檀,不得用少片物作。尼師檀受持,不得離宿。

云何鍼?有二種[3]針【大】*,鍼【知】*,世尊聽畜,謂銅、鐵。好舉不得因生壞,更求難。

云何鍼房?為護針故。

云何粥?世尊聽諸比丘飲粥。飲粥有五種功德:斷飢、斷渴、斷風、消宿食、未熟令熟。[4]歠【大】,飲【宋】【元】【明】粥不得作聲。

云何水瓶?佛聽諸比丘畜水瓶,令清淨。不得用盛食器用作水瓶。

云何澡[5]罐【大】*,灌【宋】【元】【聖】【知】*?世尊聽諸比丘畜[A3]澡【CB】【麗-CB】,燥【大】,使令清淨。

云何瓶蓋?世尊聽諸比丘以物覆瓶口。

云何水?比丘使令水清淨,好用意漉水,好看水,[6]勿【大】,物【宋】【元】【明】有虫。淨洗手,著淨衣漉水,不得不淨衣手漉[7]水【大】,〔-〕【聖】【知】

云何飲水器?世尊聽諸比丘畜飲水器,令淨潔。

云何[8]食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【知】?蒲闍尼有五種,若食一一蒲闍尼時,當觀食,此食從何處來?從倉中出。倉復何因?倉從地出。地復何因?以糞尿和合種子得生,今復還養糞身。舉[9]摶【大】,揣【知】時作糞想,正念在前,不以散亂心噉食。當作逆食想、從[10]他【大】,地【宋】【元】【明】得想、病想、因緣得想,然後食。當復觀不別眾食,復應觀自恣不自恣。

云何食時?若食五正食時,打[11]犍搥【大】,揵椎【宋】【元】【明】【聖】,犍椎【知】犍搥時當齊整衣服、威儀嚴[12]政【大】,正【宋】【元】【明】【聖】【知】,入眾時不得作語聲。

云何食?不長取與他,除與父母兄弟。客來至寺、病者、懷胎母人,正念已當與食。應與畜生一摶。欲出家者,於眾有益者與。

云何受食?當一心受食,不得散亂心。正念受食,如所食、如所取。

云何乞食?廣說如毘尼。

云何請食?比丘請食,不得雜好覆,勿以不淨污。當知時。

云何阿練若比丘?阿練若比丘,常當美語含笑在前,不皺眉。畜[13]淨【大】,浮【聖】【知】水瓶、盛滿水。畜火珠、月珠。

云何阿練若上座?阿練若上座當[14]教誡【大】下同,教戒【聖】【知】下同教誡年少比丘、說法,以阿練若法教誡,使阿練若法增長。

云何聚落?聚落中比丘如前說。白衣來,當為說法,隨力所能。

云何聚落中上座?聚落中上座如前說。

云何客比丘?若客比丘來,當在現處默然立,齊整威儀,如前說。

云何客上座?客上座當[15]觀【大】,親【宋】【元】【明】伴比丘,遣使白舊比丘,求房臥具。

云何行?明日欲行,當白和上阿闍梨:「我向某方某國[16]去【大】,土【聖】【知】。」若聽去者去,不聽者不得去。所住房當灑掃塗治,臥具當拂拭已去。

云何行上座?行上座比丘當觀年少比丘,使年少比丘先去,上座後去,於中勿有所[17]忘【大】,亡【宋】【元】【明】。教誡年少比丘,勿令掉戲。當求覓商伴,當觀方國、當觀住處、當觀臥具、當觀比丘伴為同不同。[18]莫【大】,草【宋】【元】【明】中道病痛相棄、不觀察而去,隨事犯罪。

云何洗足?若比丘洗足已,水器空當著水。

云何洗足上座?若年少比丘先洗已,與水,上座不得[19]使【大】,便【知】使起,已灌脚故。

云何集?若八日十四日十五日,不病,應集一處說法。

云何集上座?若打[20]揵稚【大】,揵椎【聖】揵稚,上座前行前坐。須臾默然已,當自說法。若自不能,當使餘比丘說。若白衣來,當為說法。若[21]外【大】,水【知】道來,為說法攝取,至心說,不以自大自高。

云何說法?若比丘說法者,當敬眾愛眾,下意至誠為說,義味具足、不心意散亂。慈悲愍念歡喜為說,不為飲食。次第為說,當敬法為法說法,不為財利。

云何說法上座?當觀說法人為說法、說非法?說非法者當諫,[22]悞【大】,悟【聖】【知】者為[23]正【大】,政【聖】【知】。若說法,當稱 大📖 P603 [1]譽【大】,舉【知】讚歎。

云何非時?若欲行時,當白和上阿闍梨:「我欲行至某處某聚落。」白已便去。

云何非時僧集?除八日十四日十五日,諸餘集時僧所作事。若有所分,打揵椎時,速集速坐。

云何非時集上座?打揵椎時,上座在前行在前坐。當如法、如毘尼、如佛教行。

云何唄?王舍城諸外道,八日十四日十五日集一處唄誦,多得利養,眷屬增長。爾時瓶沙王信佛法僧,往詣佛所白佛言:「世尊!諸外道八日十四日十五日集一處唄誦,多得利養,眷屬增長。願世尊聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦,當得利養,眷屬增長,諸檀越得福,[2]諸【大】,若諸【宋】【元】【明】比丘辯捷,攝佛法故、正法久住故。」佛言:「聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法。」諸比丘以凡聲唄誦,不適眾意。眾言:「佛聽諸比丘好聲唄誦者好。」乃至佛言:「聽諸比丘好聲唄誦。」諸比丘復以下聲唄誦,諸眾不聞。眾言:「佛聽立唄誦者好。」乃至佛言:「聽諸比丘立唄。」諸比丘長誦修多羅[3]竟【大】,意【知】,眾言:「佛聽諸比丘略誦要者好。」乃至佛言:「聽諸比丘略誦要義。」諸比丘略誦,心生疑悔:「我等莫退失修多羅去?」乃至佛言:「當於中取要義者說,餘修多羅持莫[4]忘【大】,妄【知】失。」諸比丘半唄,佛言:「不得半唄。半唄者,突吉羅。」諸比丘兩人共唄,惱眾。佛言:「不得兩人共唄。共唄者,突吉羅。」諸比丘各將眾去,佛言:「不得將眾去。將去,隨事犯。不犯者,自去、不為法故去。」又復諸比丘說法中自活。佛言:「不得說法中自活。若眾中無能誦唄,當次第差。若都無者,各誦一偈。」

云何不唄?於中有能者請說,請而不說,犯偷羅遮。

云何求安居?欲安居時,當好籌量已安居,此住處得同意不?安樂住不?共語共坐不?復有隨病飲食易得不?病時醫藥可得不?有看病人不?有持修多羅、毘尼、摩得勒伽、阿毘曇不?比丘無有鬪[5]諍【大】,爭【知】相言不?眾僧不破不?如是籌量已安居。

云何安居?安居中,無事不得出界一宿。若有事,當受七日法。或為偷婆、或為和上阿闍梨病、或為[6]法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】、如是等因緣聽出。

云何安居上座?安居上座當知僧坊禪窟,破壞者當使修治,勸化料理。

云何過安居竟?過安居竟有三業,謂:衣、器、迦絺那衣。安居中得、不得用作迦絺那衣。

云何眾?比丘當觀眾,誰善威儀?誰惡威儀?有惡威儀者當折伏。剎利眾乃至居士眾。

云何入眾?如是入剎利眾、如是入婆羅門眾、如是入沙門眾、如是入居士眾。如是行、如是住、如是坐、如是語、如是默然。

云何安居中?安居中比丘不得種種世間語論,謂國事大臣、鬪戰勝負、畜生餓鬼、男女婬欲飲食等事。

云何安居中上座?安居中上座當觀眾安樂不?安樂者默然,不安樂者隨順說法。

云何布薩?布薩有五種:說、不說、與清淨、自恣、布薩事,廣說如布薩。

云何說戒?說戒有五種,廣說如前。

云何說戒者?說戒比丘當使利,次第說,莫使文句脫失。當自觀身,從前十五日[7]來【大】,未【宋】【元】【明】犯戒不?犯戒者,得同意即懺悔,不得同意心念:「得同意當悔,如波羅[8]從【大】,提【宋】【元】【明】【聖】【知】木叉修行。」

云何說戒上座?若打揵椎時,自觀身不犯戒耶?若犯戒,如前說。

云何上座?上座比丘當觀年少比丘,年少比丘在大小行處,當看,莫令作犯戒事。若打揵椎時,在眾上座。

云何中座?中座比丘隨上座入聚落。若上座大小行未竟,小遠當待;若不出而遠去者,待來。

云何下座?下座比丘食時應出食,若行水時觀早晚待上座,應掃地瞿摩耶塗,敷臥具與水食。食旦鉢那時,復行水,應請食。應浴室中然火取水,應取樵著浴室中,取油瞿摩耶土屑。水受揩身為揩身,當棄除糞。一切重事悉應作。

云何浴室?下聲入浴室,[9]整【大】,政【聖】【知】威儀。

云何洗浴?世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功德,如契經說。復有五種功德,謂除風、除冷、除熱、除垢、起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在上座後坐,不得在前。向火令水調適,若冷熱應語他。不白和上阿闍梨,不得為他揩身,[10]身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處,不得親近。浴室中坐物[A4]瓫【CB】【麗-CB】,瓮【大】器應舉置本處,廣說如毘尼。

大📖 P604

云何浴室上座?浴室上座,下座比丘先浴已汗出,不得使起。

云何和上?和上當教[1]誡【大】*,戒【知】*弟子、誦經教義,攝教令坐禪,教離惡知識、使親近善知識,復與衣鉢臥具醫藥。攝取犯戒,教使悔過。

云何弟子?弟子應慚愧和上、應承事看視、所作應白,應在和上前現相處立、行時隨逐,當為和上求衣鉢等,如前為弟子說。若善法不增長者,應語和上:「與我某甲比丘。」和上應觀是比丘,此比丘行云何?眷屬云何?能教不?如是籌量已使去。若彼復不增長,復應去。

云何阿闍梨?廣說如前。

云何近住弟子?廣說如共行弟子。

云何沙彌?亦如共行弟子。差別者,沙彌應淨花果楊枝草已使令作淨。

云何治罪?若比丘犯罪,當作方便問,令彼自說。若不自說者,不得即出罪,先當覓伴,若王若王子、若王臣有大力者。得伴已,然後出彼罪。

云何後行比丘?後行比丘不得在前行、不得前坐、不白上座不得語、問時當語上座。語時中間不得作亂語。[2]上【大】,下【知】座說非法時當諫、說法者隨喜、得如法利養當取。

云何入家?比丘入白衣家,不得調戲、不得舉眼視。

云何入白衣舍?比丘失念入白衣舍,有五種失:不白入坐、食家中坐、[3]屏【大】,眉【明】覆處坐、別眾食、無淨人為女說法。正念者無此過。

云何入家坐?入家坐比丘,不得說畜生國土飲食等,當為說法,令[4]入【大】,人【明】正見、行布施、調伏諸根、修梵行、布薩受戒三歸。

云何白衣家上座?白衣家上座,當教年少比丘勿使調戲。

云何共語,舊住比丘,客比丘來,先意問訊:「善來善來。」[5]軟【大】,濡【知】語愛語。含笑現前,不皺眉見。客比丘來當歡喜,問:「道路不疲耶?飲食不失時耶?不大疲極耶?」當問幾臘。若是上座,起作禮,取衣鉢敷座,為洗足取水,隨力所能供養,與好臥具。

云何消息?若客比丘至寺,不應便求房舍臥具,且坐一處默然,齊整威儀。

云何空中?空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行,除明相出。安居中,除受七夜。

云何迦絺那?若比丘受迦絺那,有七利:隨意畜衣、不著僧伽梨入聚落、別眾食、數數食、不白入聚落、迦絺那功德利、著縵衣入聚落。

云何經行?比丘經行時,有上座在前者當白,不得[6]搖【大】,挑【聖】【知】身行、不得大[7]駛駛【大】,叩【宋】【元】【明】,使【聖】【知】駛駛、不得大低頭縮。攝諸根,心不外緣。當正直行,行不能直者安繩。

云何漉水囊?無漉水囊不得遠行。除江水淨、除涌泉淨、除半由延內。若半由延內寺[8]寺相【大】,當【宋】【元】【明】寺相接,不持漉水囊,不犯。

云何下風?下風出時不得作聲。

云何[9]入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【知】廁?比丘入廁時,先彈指作相,使內人覺知。當正念入,好攝衣、好正,當中安身。欲出者令出,不肯出者勿強出。

云何廁邊?比丘不得廁邊浣衣、割截衣、縫染衣,不得[10]捉【大】,校【宋】【元】【明】,挍【聖】【知】經、不得誦經、不得作白、不得經行,一切事不得作,除廁相連。

云何廁[11]屐【大】下同,跂【宋】下同【元】下同【明】下同?比丘當徐徐蹋上,不得污屐。

云何廁上坐?年少比丘先入,不得使出。

云何洗?若比丘不洗大小便,不得禮拜受禮、不得坐臥僧臥具上,除無水處。若為,非人所瞋、水神瞋。或服藥。

云何大行已洗手處?洗手處邊不得浣衣等,如前說。

云何洗處洗處屐,徐徐洗,不得污濕屐。

云何小便?比丘不得處處小便,應在一處作坑。

云何小便處?近小便處不得浣衣等,如前說。

云何小便屐?比丘徐徐小便,不得污濕屐。

云何小便上座?下座比丘已小便,不得使起。

云何籌草?不得利刮、不得用草拭。用細軟滑物,若用石木。

云何唾?唾不得作聲,不得在上座前唾、不得唾淨地、不得在食前唾。若不可忍,起避去,[12]莫【大】,草【宋】【元】令餘人得惱。

云何器?世尊聽諸比丘畜二種器:[13]熏【大】,重【知】鉢器、唾器。當好守護,勿令破壞。妨[14]廢【大】,癈【知】,更求難。

云何齒木?齒木不得太大太小、不得太長太短。上者十二指,下者六指。不得上座前嚼齒木。有三事應屏處,謂:大小便、嚼齒木。不得在淨[15]處【大】,〔-〕【知】樹下牆邊嚼齒木。

云何[16]揚【大】,擿【宋】【元】【明】【聖】【知】齒?不得[17]太【大】,大【知】利、不得疾疾刺齒間,應徐徐挑,勿使傷肉。

云何刮舌?不得用利物刮、不得疾疾刮,當徐徐,勿使傷舌。

云何挑耳?不得用利物挑、不得疾疾挑,勿令 大📖 P605 傷肉。

云何威儀?一切沙門所生功德是威儀。與上相違,名不威儀。

云何三聚?謂受戒聚、相應聚、威儀聚。

[1]佛說乃至竟九字明本作細註,其中善誦同作雜事佛說摩得勒伽善誦竟