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般若[12]波羅蜜論等【大】,疏亦名會釋五經二論【甲】波羅蜜論等卷中

廣說六住處中,上已說三,下解第四,合此已前四種住處為信行地,前一大阿僧祇劫異生位也。大文分[14]三【大】,〔-〕【甲】,初、結前生後,以發論端;次、[15]徵列【大】,微別【甲】徵列名,後、隨列釋。此中所明雖有異行,離障為首,從勝立名,如說發心及修度行,雖皆離障,但以勝位而為其名,大菩提心以善根為自體,降伏所[16]治【大】,〔-〕【甲】障,故云波羅蜜,能[17]裂【大】,製【甲】[18]慳【大】,慳慳【甲】悋乃至愚癡,故皆除障。發心攝受大菩提果,[19]六【大】,〔-〕【甲】波羅蜜淨修諸行,各勝為名。此亦如是,隱異行不說,此十二障次第生起,攝四二行,果因初後,至下當知。為離無巧便下及[20]無【大】,〔-〕【甲】教授下合解釋故,初文可知。列名之中,但列障名,此於二障何障所攝,至下當知。第三段隨列釋中,即分十二。

初離慢中[21]有【大】,慢有【甲】二種,一、我慢,二、邪慢,[22]亦【大】,至【甲】下當知。初文有二,初、配四義;上坐已下,後、釋難義。經文有二,初、[23]問【大】,文【甲】答四果,以釋離慢;後、引已為識,四果為四,一一有二,初、問,後、答。此問四果,正[24]入【CB】【乙】,人【大】觀時,頗作是念,「我得果不」,以[25]明【大】,得【考偽-甲】離慢。善現答中,《能斷經》內初果、後果,皆言我能得果,即為有執,中二果無,略舉初、後例中[26]間【大】,問【校異A-甲】故,餘本皆唯第四果有,例前三果。若爾,無學尚說執生,何[27]因【大】,由【校異A-甲】,由【乙】有學不[28]說【大】,〔-〕【甲】執起?故《能斷》正。天親疑[29]云【大】,云者【校異A-甲】,云云【乙】,「向說聖人無為得名,彼法不可[30]取【大】,脫【甲】、說,若爾,云何預流果等,能自知我得彼果?」如是證為他說,即是四果可取、可說,以成疑意故。此論前卷云,為修道得勝中無慢故,經言等即彼疑[31]同【大】,問【甲】,若以無為不可取、說,[32](云何…說)二十三字【大】,〔-〕【甲】云何四果言得可說?彼既有疑,於無得、無說之中,謂有得、說。我者我慢,[33]踞倣【大】,傲【甲】踞倣性故,或是我見得者,於無[34]所【大】,前【甲】得中,謂有所得功德,是[35]邪【大】*,耶【甲】*慢說。亦如是所說,皆利眾生中所說,我見、我慢為根本故,慢等生。故此論言,若有我相,則為有慢等,菩薩所應斷。正是法執,舉煩惱名以顯法執,下皆[36]唯【大】,准【甲】知。今此總言為離此慢故經言等,意顯入證無為之時,四果皆不言我得、我說,出觀已後方言我能證得此果。又後得智觀前所證,所證深[37]妙【大】,妙之【乙】,觀之不著,[38]觀【大】,觀著【甲】證前[39]加【大】,如【甲】[40]行【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】相,[41]逐【大】*,遂【甲】【乙】*依行相而宣說之,言有得證,[42](非實…證)十二字【大】,〔-〕【校異A-原】非實真智正證無為言有得證。前之三果若言得證,以有種子煩惱隨,此時雖無現行煩惱,由有種故,應二執隨生,故言即為[43]有【大】,〔-〕【甲】我等執;第四果人若有得證,唯所[44]知【大】,智【甲】障種子隨,正起四智,我生已盡,梵行已立等,雖非現[45]執【大】,報【甲】,由執種,言我等者,應法執起。故天親言,「以有[46]使【大】*,便【甲】*使煩惱,非行煩惱。何以故?彼於證時離取我等煩惱,是故無如是心,我能得果」等,此顯[47]證【大】,證得【校異A-甲】,證得【乙】時,若言我既[48]證【大】,〔-〕【甲】,有種隨[49]逐【大】,遂【校異A-甲】,應起現行我煩惱等,如餘起時。論言「使」者,是種子故;四果證時,既不言取、說,[50]明【大】,時【甲】知有取之慢皆應離也。今為離此,故此文生。「須陀洹」等,[51]羅【大】,准【校異A-甲】什文別,餘經多同。釋名斷[52]或【大】,惑【甲】,皆如理知。

配四義中分三,初、解依義,次、解說相及攝持,後、解第一義。後釋難義中有三,初、解經文,由根本我[53]相【大】,想【甲】,方生邪慢等;次、解上坐須菩提自顯所由;後、解說二無[54]諍【大】,淨【甲】行所以。自顯之中釋[55]經【大】,往【校異A-甲】,何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿羅漢共有功德者,謂說是離欲、[56]離欲阿羅漢【大】,阿羅漢離欲【甲】【乙】離欲阿羅漢。阿羅漢者,得無為功德,離欲得故,由離貪欲,內證無為,外行無諍,故無諍是外行,證無為是內德。然羅什、流支皆言,世尊佛說得無諍及離欲;真諦、《能斷》皆言,世尊及初三號,說得無諍,自顯離欲。又諸本皆言無諍三昧,唯《能斷》言無諍住者,如八解脫中第三、第八獨言身作證具足住,餘六便無,此亦如是,顯諸三昧此為最勝,世尊為多自住,故標住名,[57]或【大】,或住【甲】【乙】處定義,由含二義,故翻為住。以己所證, 大📖 P743 為令信故,引此為證。天親亦言,自[1]歎【大】,難【甲】得記,以自身證果,為於彼義中生信心故。何故唯說無諍一行佛多住功德?天親論為二說,一為明[2]勝【大】,證【甲】功德故,令生欣求;二為生深信。此論唯一解,為令信故。後解說二無諍行所以,內證真[3]理【大】,〔-〕【甲】,離我所執,住無諍理,無有少法得阿羅漢;外住無[4]諍【大】,諍教【甲】,都無所行,[5]行【大】,〔-〕【校異A-甲】無諍行。由理及行二種無諍故,經重說「無諍、無諍[6]行【大】,以行【校異A-甲】,以行【乙】」,以無少法及無所行,名為[7]安【大】,安住【校異A-甲】,安住【乙】立第一義也。天親云,「依[8]彼【大】,〔-〕【甲】善吉者,說離二種障」者,一、煩惱障,二、三昧障,離彼二障故,言無所行;二障現前,有所行故。由離煩惱障,內證真理,得理無諍,此之功德,諸阿羅漢皆悉共有,故此論言,「及阿羅漢共有功德」,名初無諍;離三昧障,及外住彼定而行,名後無諍。[9]彼論【CB】【校異A-甲】【乙】,彼【大】彼論依離二[10]〔-〕【CB】【甲】【乙】,論【大】障說二,此論依得理、事二無諍故,重說二[11]定【大】,〔-〕【甲】【乙】,故不相違。

第二為離少聞中分二,初、屬經離障,後、指可觀知。經文分二,初、問,後、答。天親論云,此中有疑,「釋迦如來昔住第八地,逢燃燈佛,為說授記,彼佛有說,此佛有受,云何言法不可取、說?」今此論意,言有[12]取【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】、說者,由不遇善[13]友【大】,友出【甲】,離佛出世,法不廣聞解,由少聞故,言於彼時此佛、彼佛有取、有說。今為除此少聞之障,故有下[14]經【大】*,住【校異A-甲】*。前卷為外不遇善友,故有下經令逢善友;此卷為內有所知障,多聞故,有少聞障,故說下,令學多聞。故中說,「多聞能[15]斷或【大】,知法【校異A-原】,斷惑【校異B-甲】斷或,多聞能引樂,多聞捨無義,多聞得涅槃」。[16]又【大】,入【校異A-甲】,入【乙】論言,多聞[17]熏【大】,重【校異A-甲】,重【乙】習是出世心之種子,由此少聞是所知障。疑生通二障,牒彼論疑從前[18]起【大】,〔-〕【甲】,此論依自少聞不逢善友,各望一義,亦不相違。若遇善友,得逢諸佛,廣學多聞,便知釋迦於燃燈佛所,真實義中無少法可得,不生分別;言於彼時有取、有說,起此分別,由不遇佛,有少聞障;為令遇善友離分別障而學多聞,故經文起。世俗諦中有得、有說,勝義諦中便無此事,二論三文各望一說。[19]諸本【大】,論中【甲】諸本皆同,唯流支本云,「昔在燃燈[20]所得【大】,得所【校異A-甲】,得所【乙】所,得阿耨多羅[21]三藐【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】三藐三菩提法不」,[22]有【大】,者【考偽-甲】,〔-〕【乙】是意,「於勝義諦中,有所得不?」說此本緣,如《過去現在因果經》第一,善慧仙人作五夢等,《[23]婆【大】,毘婆【甲】【乙】沙論》有少不同,疏中當解。

第三為離[24]小【大】,少【校異A-甲】,少【乙】攀緣作念修道中,天親疑云,聖人既以無為得名,不可取、說,云何諸菩薩[25]取【大】,〔-〕【甲】嚴淨[26]土【大】*,直【校異A-甲】*,佛為說之?即前卷為願佛淨[27]小【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】[28]薩【大】,提【校異A-甲】,提【乙】所修行願,此佛淨,是小攀緣作念修道,求生淨,作淨相求,即令眾生欲生西方,皆作此願;今為離此小念修道,故有下[29]經文【大】,文經【校異A-甲】,文經【乙】經文,實願生淨,應修無相嚴淨自心,廣如《[30]無【大】,無第一【校異A-甲】,無第一【乙】垢稱經》說嚴相。天親疑從前起此卷[31]願【大】,類【校異A-甲】及色形,前卷願生嚴相,亦不相違。小攀緣者,執有色相而修淨土,亦是法執;貪愛生故,亦是煩惱,是此論意。彼[32]從前【大】,論議【甲】,論前【校異A-甲】,論前【乙】從前無為疑起,故不相違。

經文分二,初、明嚴淨土,勸捨有相果莊嚴;後、勸生心,令修無相因之飾。論文分二,初、配屬經,勸捨有相;後、[33]敘【大】,收【甲】分別,令修無相。《佛地經》云,「勝出世[34]間【大】,問【校異A-甲】善根所起,廣大自在淨識為相」;天親論云,「智習唯識通,如是取佛土,非形第一體,非嚴莊嚴意」,上半偈解第二令修無相文,下半偈解初勸捨有相文。學無分別智,善根為因,[35]內【大】,〔-〕【甲】證法身法性真土、無相理土,既圓無相,報土便[36]滿【大】,備【甲】滿,不可智知,不可言說,外為利物,[37]方【大】,有【甲】現他受用土[38]及【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】變化土故。諸淨土淨識為相,勝善根為因,故成佛時,殊勝眾生復感淨剎,故《維摩》云,欲嚴佛土,先嚴自心。初學不知以五塵為[39]土【大】,小【校異A-甲】,小【乙】體,發願希求,小念修道,而行有相,今為除此初學疑生初文,起非形莊嚴為第一[40]嚴真【大】,〔-〕【甲】嚴。真莊嚴者,習無相識,真實智慧便通無相清淨佛土,佛依無相以為舍故,言莊嚴土,為不實語。天親論解,以無相、有相莊嚴,故重標。《能斷經》中雙牒雙結,流支雙牒[41]單【大】,草【校異A-甲】結,真諦、羅什皆單牒結。所言「即非莊嚴」者,以有相嚴[42]非真【大】,作【甲】非真莊嚴故,淨土差別有三有四,如章中說。

解第二文有三,初、標令修無相,應無所住生心;[43]次【大】,〔-〕【甲】、顯所不住五塵心,即所離小念修道;後、應無所住結成真心。餘本皆同,唯《能斷經》於所不住中,言不住於色、不住非色。諸本意說,以麁五塵為淨土體而修求者,非真嚴土,故但令其不住五塵;《能斷經》具說,住五塵及住非五塵、餘五蘊等,但生住著而求淨土,皆非真嚴,要無住著習真智者為真嚴[44]故【大】,〔-〕【甲】 大📖 P744 由同內有情及外器界出淨土體故,不住二身,不住具足,是此嚴淨土,義門廣大,不可略說,廣如《淨土章無垢疏》解。《能斷》云,功德莊嚴佛土,直[1]示【大】,爾【甲】【乙】嚴者無勝德故,遂增功德莊嚴佛土。

第四為離捨眾生中,天親云,若諸聖人無為得名,云何受樂報佛取自法王身,云何餘世[2]間【大】,問【校異A-甲】復取彼是法王身耶?此疑報身能取自體勝身、大身,他人亦取為勝、大之身,能化眾生有,非聖人無為得名;若以無為得名,不取勝大身者,便無諸佛利眾生事,即成諸法斷滅;[3]既【大】,即【甲】無大身,捨利眾生。今為釋此故,下文由此標云,[4]為【大】,〔-〕【甲】離捨眾生故經言等,然佛方便善巧有十二種,一、悲心[5]顧【大】,願【甲】戀,二、了知諸行,三、欣佛妙智,四、不捨生死,[6]五輪【CB】【甲】,輪五【大】五、輪迴不染,六、熾然精進,七、以少善成無量果,八、以[7]少【大】,小【甲】力攝攝大善根,九、[8]增【大】,憎【甲】,僧【校異A-甲】,僧【乙】聖教者除其恚惱,十、處中住者令其趣入,十一、[9]已【大】,也【校異A-甲】,也【乙】趣入者令其成[10]就【大】,熟【校異A-甲】,十二、已成[11]熟【大】,就【甲】【乙】者令其解脫,故佛菩薩不捨眾生,[12]捨【大】,捨眾生【甲】【乙】即為障。又四障中,緣覺捨心[13]為【大】,〔-〕【甲】正為障也。彼以聖人無為得名,便無報佛勝、大之身利眾生事,故名捨利益眾生,今為離此分別執著,故有下經。前卷直爾云,為成就眾生故經云等,雖以無為聖人得名,由無分別如山王等,而佛亦能成就眾生。天親論疑從前起,前卷[14]明【大】,以明【甲】有彼行,此中[15]為【大】,為故【甲】【乙】破彼執[16]者【大】,著【甲】,各據一說,故不相違。執有大身,是法執障;捨離眾生,[17]言【大】,是【考偽-甲】無大悲。

經文分二,初、問,後、答。論亦分二,初、標[18]配【大】,〔-〕【甲】經,後、問答釋。後文有二,初、解問文;經言已下,方解答文。此何所顯[19]示【大】,亦【校異A-甲】問也?此中問意,初地菩薩所見報佛,坐百葉華,身稱華座,化身不定,此中說喻,何所顯示?此說報身,以破他疑,舉大身說,喻無[20]所【大】,可【甲】顯,且舉報身一小量喻,為成就欲界眾生故,且舉報身。「如彼羅[21]睺【大】,居【甲】阿脩羅王等」者,等取毘摩質多羅王等。《華嚴[22]經【大】,〔-〕【甲】》第[23]五十【大】,十五【甲】【乙】五十卷偈中說,「如[24]阿【大】,何【甲】修羅化作身,金剛地上安其足,海水至深僅半身,其[A1]首【CB】,身【大】廣大如須彌」,佛之報身為化欲界眾生,現如於[25]彼【大】*,破【校異A-甲】*須彌山量,由無分別,尚不應見其自體,何況其餘?為化十地而現大身,浪生分別,而見自體。今者論中釋云,佛經說指如須彌,為是誰也?而彼羅睺阿脩羅王化身,實如須彌山量,故佛指喻化身,[26]化【大】,己【校異A-甲】量雖能為大,所化人天居土小,不應見大,故身如須彌,但是報身,此中假說為化欲界人天所現報身耳。以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬,非是地前凡夫所見化身佛也。

解答文中分三,初、解佛說非身言,次、解身非身言,後、明所顯之法。初文如來說為非[27]體【大】,時【甲】者,顯示法無我,故天親云,「此說受樂報佛體,同彼須彌山王,鏡像義故」,此說報佛如須彌山王,勢力高遠,故名為大。如鏡中之像,智識影故,而不取彼山王[28]自【大】,身【甲】體我是山王,無分別故;報佛亦爾,以[29]得【大】,偈【校異A-甲】無上法王體故名大,而不取彼法王自體我是法王,以[30]無【大】,無無【校異A-甲】,無無【乙】分別故。有分別者,是煩惱等[A2]CBETA 按:「橫」字,對校續藏本(X46n792_p941b23)同大正本用字。對校寫本《金剛般若論會釋》(日本京都大學藏經書院文庫藏寫本第122圖第8行)作「攝」。此處文意較難定奪,暫不修訂。橫,心是有漏,法王離漏[31]法證【大】,證法【甲】【乙】法,證無我故,無分別故。彼論言,「若如[32]是【大】,是即【校異A-甲】有物」,無有物者,無[33]分【大】,〔-〕【甲】別故,意言佛說法王所現大身,非是有漏分別之身,是名大[34]身【大】,身非【校異A-甲】,彼身不利眾生故;法王所現大身由證無為[35]法【大】,法法【校異A-甲】,法法【乙】無我理,無分別故,而不捨棄利眾生事,彼體非體,顯[36]示【大】,未【甲】法體無生無作故。天親云,「若如是即名有物,以唯有清淨身故,以遠離有為法故,以是義故,實有我體,以不依他緣住故」者,彼論意說,彼受樂報佛體[37]唯【大】,隹【校異A-甲】清淨身,由如是故名為有物。所言「非身」,二種身,一、非依他有漏之身,名為非身報身;二、非惡業所為之身,故名非身。前非身者,非是煩惱所[38]縛【大】,轉【甲】;後非身者,非是惡業所為之身,故論說言遠離有為。遠離有為者,顯佛報身非是遠離因緣之身,因緣起故,此身無為,如《對法》說,非是惡業之所為故。又即由此非惡業為故,所遠離遍計所執實有我[39]體【大】,體實有我體【校異A-甲】,體實有我體【乙】,不依他緣自然住故。法王報身猶如鏡像,非彼身,故為大身。體既非實,何更有生及實作者?然今此論及《能斷》中說身為體,體依聚義,總說為身,體同名異。然《能斷》中云,「如有士夫[40]具【大】,其【甲】身、大身」;真諦本云,「譬如有人體相勝大」;二本無別。具身者,即是勝義,具足[41]丈【CB】【甲】,大【大】夫相故;[42]大者【大】,丈夫【甲】大者,形量大故。餘本皆闕,有大無勝義。又真諦本云,「如來說非有,名為有身,此非是有,[43]身初非有【大】,〔-〕【甲】,身此非是有【校異A-甲】,身此非是有【乙】身初非有,故說有身」,初非有者,非有漏分別;後非有者,非有為分別,名異義同。明所顯法中,[44]此【大】,此即【校異A-甲】,此即【乙】顯示自性身者,所證法無我理法身也。[45]與【大】,興【甲】相者,報身鏡像也。差別者,謂唯有漏有為之身,遍計所執實有我,身唯在所,非但依他、所執二我 大📖 P745 差別,三身異故,有此三種。[1]由內【大】,內由【甲】由內所證法無我理,所現報身而無分別,非是有漏有為之身,亦非所執實我身,故[2]名【大】,〔-〕【甲】大身。

第五、為離樂外論散亂中,前卷有「隨順」言,由順外論,便散亂生,此有「樂」者,即是隨順,亦不相違。准天親論,下第二校量中分二,初、校[3]量【大】,量中【校異A-甲】勝劣,後、顯勝劣所由。勝劣所由有四,初、明般若居處[4]則處【大】,〔-〕【甲】則處勝、居人即人尊,施福不爾;二、顯般若諸佛同說,非唯一佛說,施福不爾;三、世界等喻明施福煩惱染因,般若不爾;四、明般若當得法身,亦成相、好,施福不爾。即攬此論三文,取第六觀行、第七供養并此第五,合為一文,彼以校量勝劣同故,合而為一,此以觀行流轉[5]別【大】,深別【校異A-甲】,深別【乙】故,開之為三。此論初文中經文有九問答等,初五問答校量勝劣,正破隨順外論散亂,後四問答破如言執義,然論但解初中第五佛告[6]之文【大】,文文【甲】之文,并解[7]後【大】,〔-〕【甲】文如言執義。真諦[8]譯【大】,〔-〕【甲】本名恒[9]河【大】,伽【校異A-甲】,伽【乙】江,以在南翻,南人以河為江,[10]如【大】,已如【校異A-甲】,已如【乙】河已北說水為河,在河已南說河為水,說江亦爾。天親論云,何故不先說此校量喻?為漸化眾生令生信心上妙義故,又前未顯以何等勝功德能得大菩[11]提【CB】【甲】【乙】,薩【大】故,以此喻成彼功德,是故重說勝喻。

論中分二,初、解破隨順外論散亂文,後、顯示此下解破如言執義。初文分三,初、標列,次、隨解,後、釋說。校世間有[12]人【大】,〔-〕【甲】隨順世俗書典外論以為深奧,而為散亂,不習內經。今破之人言,滿爾所恒河[13]沙【大】,妙【校異A-甲】[14]寶【大】,實【校異A-甲】,實【乙】持用布施,尚不如於此經以一四句偈受、持、為他[15]說【大】,說何【校異A-甲】,說何【乙】,隨外論而生散亂。又少聞人多修施福,名隨外論散亂,不修[16]持【大】,持說【校異A-甲】,持說【乙】此經而為慧[17]因【大】,〔-〕【校異A-甲】。今為除此,假以爾[18]數【大】,散【校異A-甲】恒河界施,亦不如持一句、為他說復多也,故別經言,若[19]恒【大】,江【甲】河世界珍寶滿其中,以施諸如來,不如以法施。施寶雖無量,不如一法施,一偈福尚勝,況多如[20]經典議【大】,經思識【甲】,難思議【校異A-甲】,難思議【乙】經典議。今為除此故,有下文隨外論[21]散【大】,散亂【甲】【乙】,即《法華經.安樂行品》所遮,不聽習外書論也。六散亂中隨應,一、攝通所知及煩惱障,有四因緣,顯示內法勝異書論及布施攝福。二、可解供養之中,真諦、流支、羅什[22]唯【大】*,准【校異A-甲】*有持、說,《能斷》有五,謂[A3]書寫【CB】,〔-〕【大】書寫、[23]誦【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】、持、說及作意,此論唯三,一、說,二、授,三、釋,乃是說而無受、持,准前但應一持二說,或十法行說五及三,誦者異故。「支提」者,即《能斷》云靈廟,餘本[24]云【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】塔廟也。梵云制多,[25]訛【大】,說【甲】云支提,窣堵[26]波【大】,波是【乙】高顯義,支提[27]者【大】,者故【甲】【乙】為靈廟,此顯在處即處貴也。「難作」者,顯[28]彼【大】,彼作【校異A-甲】,彼作【乙】行者[29]與【大】,典【校異A-甲】,典【乙】理相應,故為難作。「起念」者,有法身佛,或報、化身佛不在,相似報、化身在此[30]亦【大】,示【校異A-甲】說此,故可尊重,弟子亦復如是。《能斷》有三,一、大師所住;二、尊重處所,有此經處,即是祇[31]洹【CB】【甲】【乙】,恒【大】精舍等故;三、[32]同【大】,因【校異A-甲】梵行者,謂菩薩、聲聞於中說者[33]等【大】,等者【校異A-甲】,等者【乙】。解經所說,說授差別,餘本但說,而無授義。天親論云,此義云何?「尊重於二[34]處【大】,處者【校異A-甲】,處者【乙】,因習證大體」,一、所說處,隨何等處[35]說【大】,〔-〕【甲】此經,令生尊重奇[36]特【大】,持【校異A-甲】相故;二、能說人,隨何等人能持、說,與佛證[37]諸【大】,〔-〕【甲】法作[38]證【大】,勝【甲】【乙】因故。初、天等供養為處尊,次、成希有是人勝,後、起念[39]中【大】,之中【甲】【乙】[40]說【大】,談【校異A-甲】二勝。

破如言執義中,初、結前顯法勝異已前,後、重生下文。分三,初、明諸佛共說此般若,非一釋迦如來[41]獨【大】,獨覺【校異A-甲】說此般若,不可如言我釋迦佛說般若故,即謂我獨說,獨說不可尊,共說可重故。次、明不般若是諸佛共說,非唯[42]一【大】,一佛【校異A-甲】,一佛【乙】說,亦無有一佛法唯一釋迦說,諸佛不共說者,翻明餘一切佛說,諸佛共說,非唯一佛釋迦所說。故天親云,此義云何?無有一法唯獨如來說,餘佛不說故。又觀此論,破如言執與彼解,別名《金剛般若》,假立名字,佛說般若,不可如言便生實執,故言「即非」。餘一切法無說可說,亦如是也。由前理勝,故無結文「[43]是【大】,乃是【校異A-甲】,乃是【乙】名般若」。後解應有結文,《能斷》本便有結文,可通解,[44]後【大】,〔-〕【甲】[45]之【大】,文【考偽-甲】云此顯自相,通結般若即非般若,及平等相解也。[46]成【大】,如來【校異A-甲】,如來【乙】無所說,形一切法,無唯釋迦如來說也。既言即非,破如言執,故是法門第一義也。

第六、為離影像相自在中無巧便者,心所變[47]身【大】,自【校異A-甲】及五塵等五蘊境相,是心識[48]影像【大】,顯【乙】影像[49]相【大】,〔-〕【甲】【乙】之像貌,故影像相。由執蘊身及[50]五【大】,五蘊【乙】塵色以為實有,法執[51]即【大】,既【乙】起,煩惱隨生,惡業既興,諸苦遂作,所為、所慮皆不自在,名無巧便。無巧便者不順[52]理【大】,〔-〕【乙】義,無智慧方便義,證神通等皆不能得,故不得自在。若觀身、境非實假[53]合【大】,令【乙】,知是識心之影像相,不生執[54]惑【CB】【乙】,或【大】,所緣、所作皆得自 大📖 P746 在,順[1]可【大】,下【甲】正理是慧,有能名為巧便。故《瑜[2]伽【大】,伽論【乙】》五十四云,謂說極微有五勝利,即解此[3]經【大】,住【校異A-甲】等,說極微[4]等【大】,〔-〕【甲】義。今為離此於影像相身、境得自在中無有巧便,故有下經。前卷云,為色及眾生身[A4]摶【CB】,搏【大】[5]觀中【大】,中觀【甲】【乙】觀中破相應行故者,[6]色【大】,也【乙】言顯外[7]五【大】,五蘊【乙】境色等,亦是所觀,通內外故,眾生之身雖通五蘊,今說四蘊以為眾生,已說色故。「[A5]摶【CB】,搏【大】」者,一合相義,五蘊和合為一聚身,如[A6]摶【CB】,搏【大】聚故。「取」者,執著義,愚夫不了此[A7]摶【CB】,搏【大】聚身,執為實我、常、淨、樂等,名為[A8]摶【CB】,搏【大】聚,取[A9]摶【CB】,搏【大】聚故。今說世界、極微等,喻深妙道理,令諸學者觀身及境為[8]微【大】,極微【甲】【乙】等,知無常我,并法空等起,與此理相應之行,即是人空[9]行【大】,法空行【甲】【乙】也。令執惑等皆悉不生,為觀破境實有等執,令起[10]相【大】,想【乙】應聞、思、修行,故有下經。「相應」者,契當義,相隨順義,心契妙理,與理相順。前卷舉所觀破,顯能破行,以生經文;此卷舉所觀境,生無巧便不得自在行所除,以生經文。故卷初標示十二種,皆名障礙,生無巧便法執等及諸煩惱,通二障故,各據一義,實不相違。菩薩修行雖復無邊,略而論之,不過四,一、菩[11]薩【大】*,提【甲】【乙】*分行,二、波羅蜜行,三、諸神通行,四、成就眾生行。波羅蜜行,即前波羅蜜淨住[12]處【大】,〔-〕【甲】是;菩分行,即欲得佛身、離慢、少聞、離小攀緣修道等是;成就眾生行,[13]即【大】,即不捨眾生【甲】【乙】不隨散亂是;諸神通行,即此破於不巧便是。若有內外色等障礙,不自在故,不得神通,供養利[14]眾【大】,〔-〕【乙】生,雖人、法空,由此成滿,從增勝說,亦不相違。又菩薩修福德、智慧二種資糧,總攝諸行。次三離障,謂不具福資糧,樂懈怠等,不能忍[15]苦【大】,若【甲】,此能對治是福行攝。次三離障,謂不具智資糧,而不自攝,及無教授,此能對治是智行攝。十二離障中,前之四行,後之二行,皆因發心,若無初發心,次進善滅惡,別、總二行皆不成立。是故初說發心住處,次波羅蜜欲住處,方離障等,雖是地前別[16]所【大】,即【校異A-甲】修,諸十地所修多亦同前,故略不說。如《菩薩地》等說初地等證道、發心、行布施等及離少聞障,皆如彼說,此中[17]且【大】,但【甲】依麁相而說,至無教授下當別細料簡。

此中經文有三,初、問,次、答,後、結。[18]文分【大】,論之【甲】,論文分【乙】文分二,初、標名配,後、正解[19]經【大】,經中【甲】[20]正【大】,正中【乙】解經中分三,初、釋經說三千界義,次、解極微義,後、解世界義。釋說三千界義者,何故不說一身、一境,乃說三千[21]大【大】,大千世【乙】界也?今釋之[22]云【大】,言【乙】,彼有[23]執【大】,執者【乙】身境時,逢境即緣,遇塵便執,觸處[24]惑【大】*,或【校異A-甲】*起,無定分齊,故論說言,彼不限量,攀緣作意,然諸菩薩從初發心,恒於世界攀緣作意,修習唯識,慈愍眾生,故經[25]俱【大】,唯【甲】,但【乙】說三千[26]界【大】,世界【甲】【乙】[27]減【大】,滅【校異A-甲】不增。

解極微中,初、標,後、釋。諸有愚夫皆執色身影像相是實,有一[28]合【大】,念【甲】相,二執便生。今破此故,顯二方便,[29]方【大】,方便【甲】【乙】者因也,一合麁身以細為因,故不念因是實有,名不念方便。又方便是慧妙用,觀麁合身,以極微為因,麁既是非實及合,不念極微實有,俱慧用故,即《唯識》云,為執麁色是實有者,佛說極微令其除折,正是此義。故細作方便即是極微,合麁世界極微為因故。又以慧折麁界為微,慧[30]功【大】*,巧【乙】*用者,即《唯識》云,諸瑜伽師假想慧漸次除折,[31]至【大】,主【校異A-甲】不可折,假說極微。不念方便者,不執因微為實[32]為【大】,〔-〕【甲】有。[33]念者【大】,為【甲】念者,觀察、執著之義。此之極微佛雖假喻,恐有執[34]者【大】,著【校異A-甲】謂說實有,說非微塵,名為不念。又教菩薩寄喻觀察不生執著,是慧巧能,故《唯識》云,非謂諸色實有,極微破其執也。

解世界中有二,初、配經文,後、[35]逐【大】,遂【甲】【乙】難釋。為破眾生身影像相者,前觀破色蘊色身影像,通情、非情,不名眾生,今破四蘊不通非情,故名眾生,雖標五蘊眾生之總稱,即是但解四蘊之別名。於中世界者,顯眾生世,但以名身[36]名【大】,〔-〕【乙】為眾生世者,意說世界通情、非情,今說有情,非非有情。[37]所【大】,即【校異A-甲】以然者,前說極微觀破色,即內外色皆在其中,今文更通說非有情界,觀色者便成[38]重【大】,量【乙】踏。然有情義通色、非色,唯取非色四蘊名身[39]名【大】,〔-〕【甲】為有情世界,在[40]此【大】,〔-〕【甲】觀破,即簡內色,不在此中,不然成重繁之說。前說三千大千世界即麁色也,所有微塵即細色也,極微既多,明麁色而不實;即非微塵,明細色亦不實,破麁細[41]皆【大】,色皆既【乙】已周畢乎。故知前說三千大千世界雖亦已說四蘊眾生世[42]間【大】,問【校異A-甲】,然猶未說觀破四蘊,今明觀破,故復牒中是[43]故【大】,經【甲】【乙】單說四蘊名身,名眾生世。不念名身方便者,然由色蘊有麁有細,[44]前【大】,〔-〕【甲】說世界所有微塵,即顯麁色世界不真,復[45]云【大】,〔-〕【考偽-甲】[46]說【大】,說說【甲】非微塵,方說細色亦不實。四蘊名身既無麁細,前說世界雖已總說,未明觀破,今為觀破,故經後文說非世界。不念方便雖無細因,是麁方便而可除破,名不念,而觀四蘊,現在不住,過去已滅,未來 大📖 P747 不生,亦非實有,起智用,不執著,亦說名為不念名身方便義,此是經說即非世界也。此意但說總破四蘊性非實有,以無細四而成麁四,故[1]論【大】,論說【乙】云,不復說細作方便也。是中文難,可應依此以求深妙理。依天親論,[2]校【大】,拔【校異A-甲】量勝劣所由有四,此中第三喻因施[3]福【大】,〔-〕【甲】生煩惱,[4]如【大】,等如【乙】界之有塵,般若不爾,故彼論云,彼珍寶等福德是煩惱因,[5]然【大】,〔-〕【乙】能成就煩惱事故,此持、說因遠離煩惱因,故說地[6]微【大】,微細【乙】塵喻。此文意說,布施當來近生世福,成勝自體如彼世界,因彼世福所生煩惱亦甚眾多,如因世界而有微塵,由此世福自體,成就煩惱事,故能生煩惱所緣、相應二隨[7]縛【大】*,轉【甲】*故,名煩惱事。此持、說近能[8]遠【大】,遂【校異A-甲】離諸煩惱等,遠得菩提,故說界地微塵為喻。持、說之福體非成就煩惱事,故不生煩惱,非二增,不順故,既爾,何故經中復言,即非微塵,即非世界?彼論自云,何故如是說?彼微塵非貪等煩惱體,故名地微塵,彼世界非煩惱染因界,是故說世界。意言,外道衛世師等,說界成時,有實極微,[9]和【大】,兩兩和【甲】【乙】合生一子微,三皆實有,乃至展轉,二大地[10]合【大】,令【甲】成一世界,一世界者冥密合成,亦是實有世界;壞時分一為多,俱實有;劫空之時散在處處,無生無滅,不共和合生子[11]微麁【大】,麁微【乙】微麁者,故不可見。因此[12]耶【大】*,邪【乙】*執,斷[13]常【大】,〔-〕【甲】煩惱一切隨生,今假彼宗世界壞生時喻。又經部師執塵界非實,說[14]假【大】,彼【甲】部等執極微真,薩婆多等麁細俱實,由此執故,鬪諍便起,今隨彼宗,假借為[15]喻【大】,〔-〕【甲】,如彼界壞微塵極多,因執界、塵,生惑不少。今假小,以喻[16]大【大】,大二【乙】乘,由因施福而生煩惱,如彼世界而有微塵,非我如[17]其【大】,言【乙】有實塵界,以大乘[18]中界若【大】,〔-〕【甲】[19]若【大】,〔-〕【乙】中界若為和聚、塵為慧析,俱非實有,假和合故。即因佛喻說塵界故,如言便執有實塵界成,同彼[20]邪【大】,耶【乙】小,是故雙非。彼論[21]亦【大】,又【乙】云,此明何義?彼福德是煩惱塵染因,是故說微塵,彼福德善根為近,何況此福德能成佛菩提及成[22]丈【大】*,大【甲】*夫相,福德中勝[23]也【大】,故【乙】?意[24]說【大】,〔-〕【甲】施財所生之福,近為煩惱因,似界有塵,此持、說福遠成正覺及夫相,故彼爾所恒沙界施,不如持經一句、為說。然餘本皆同,唯《能斷》及此論中,說大地極微,以大千界通假及實,及通一多,今說一[25]實【大】,多【甲】為喻,故言大地,塵方喻多。

問:「[26]何【大】,何故【乙】天親解經塵[27]界【大】,界及【校異A-甲】,界乃為【乙】福德校量,無著解經界塵稱破蘊身[A10]摶【CB】,搏【大】[28]聚【大】,取【乙】?」答:「理有百途,何勞一轍?」天親據釋疑以明義,成勝福以述文。無著依次第以陳宗,說[29]彼【大】,破【乙】觀而彰理,初觀有異,[30]復【大】,後【考偽-甲】審無違,又二無別。天親總指,無著別釋。無著意說,如何財施之福乃為煩惱之因?經義具彰,故作是說,謂由財施感五蘊果,色通情、非情,四蘊唯[31]情【大】,情形【乙】,凡夫不達,[32]亦【大】,且【乙】觀假相,一[A11]摶【CB】,搏【大】合中取為實有,起我、常等種種煩惱,因此生死輪轉無窮,故不巧便不得自在。[33]今【大】,合【甲】【乙】說界、塵以為譬喻,令觀施福所得果體,是[34](便不…有)十九字【大】,〔-〕【乙】便不得自在。合說界、塵以為譬喻,令觀施福所有心影像相、內外麁細色及內四蘊身皆非實[35]有【大】,〔-〕【甲】,不應於中堅執生惑輪迴生死,應得巧便獲大自在。此別陳[36]釋勸【大】,勸釋【乙】釋,勸應起此妙理相應聞、思、修行而為觀察,世果非真,不應修作,持、說四句果福不然,應依修學。故[37]彼【大】,〔-〕【校異A-甲】論說與此無違。又二無別,天親心總說,施所生福是有漏故,為煩惱因,持、說之福是無漏故,非煩惱因;無著意說,施所生福五塵自體尚非實有,況復能為諸煩惱因?持、說不爾,[38]二【大】,持說【校異B-甲】所生福是法身果,既為實有,況復能滅一切煩惱,非煩惱因,故持、說福,勝財施果。

第七為離不具福資糧故者,夫修正道,福慧雙修,《莊嚴論》說「福德、智慧二資糧,菩薩善修無邊際,於法思量善決已,速了意解如言義」,故闕福德,非[39]具【大】,真【甲】資糧。由有法執、慳貪等故,不樂善友,不行供養,便不遇諸佛,闕福德之因,為離此障,故有下經。此說由癡、慳等故,闕行福德因。前卷說由慧[40]悟【大】,捨【乙】無貪、嗔等,故樂逢善友,親近供養,行正行故,有下經文,故言為供養給[41]侍【大】*,仕【甲】*如來,亦不相違。此攝二行,初、親近善友即給如來,二、供養諸佛即供養[42]如【大】,諸如【乙】來,親近供養種諸善根,植福德故。云何[43]名【大】,〔-〕【乙】為親近善友?《善戒經》云,戒無穿缺,多聞修證,哀愍無畏,堪忍無倦,言詞辨了,名善友相。[44]求【大】,求樂【乙】施利樂,於此正[45]知【大】,智知【甲】有力[46]有【大】,〔-〕【乙】能,善權饒益不捨大悲,無偏無儻名為善友。所作不虛,威儀圓滿,言行[47]敦【大】,教【校異A-甲】肅,無倦不嫉,儉畜隨捨,諫舉令憶,[48]教授【大】,授教【乙】教授[49]教【大】,〔-〕【乙】戒,能為說[50]法是【大】,是法【乙】法,是名善友。可為依信,具上三相,當稱善友,況復如來?有病無病,愛敬供侍,翹問迎禮,修和敬業,四事[51]什【大】,付【乙】物不闕應時,[52]詣【大】,諸【校異A-甲】,詣敬【甲】承事問,[53]問許【大】,訊【甲】【乙】問許無動,名為親近,由此義故,經[54]稱【大】,稱念【乙】。云何供養如來?有十供養,一、現前,二、不現前,三、現 大📖 P748 前、不現前,四、自,五、他,六、[1]俱【大】,供【甲】,七、財敬,八、廣大,九、無染,十、正行供養,皆廣如《菩薩地》。前九供養修福德因,第[2]十【大】,十之【考偽-甲】一種修智因。為修福因,親近供養如來之時,勿取諸相以為如來親近供養,法身如來是真佛故。《無垢稱》說,佛問無垢,云何觀如來乎?如彼廣說觀如來,此亦應爾。依天親論,有四因緣校量勝劣,此為第四持、說得菩[3]提【大】*,薩【乙】*,及以諸相、施福不爾。[4]論【大】,福【甲】云,[5]何【大】,何況【甲】說此持、說經福德,能成佛菩提,及成就[6]丈【大】,大丈【乙】夫相?福德中勝故,施福不爾。又此福降伏施福,故持、說經福[7]最近【大】,〔-〕【甲】最近、最勝,意言,持、說[8]雖【大】,獲【甲】得諸相,諸相非為真菩提體,不應取為真如來相,亦同此[9]論【大】,福【甲】。由為[10]外【大】,外道【乙】遇良緣,親近供養如來,故持、說經時,不[11]應【大】,〔-〕【乙】取諸相以為佛之真身,三十二相狀身,非法身之體相故,即顯持、說因得真[12]實【大】,身【甲】法身菩外現諸相,及持、說故當得聖道,能斷施福,施福不爾,故持、說勝,施福為劣。

經文分二,初、問,後、答。論文分二,初、標名配[13]經【大】,位【甲】,後、釋意可知。[14]佛【大】,由佛【甲】【乙】妙體即是法身,不應取相以為真佛。

第八為離懈怠、利養樂[15]味【大】,未【校異A-甲】等者,若修福資糧,[16]次【大】,次次【乙】應修福因。若為當[17]來【大】,末【校異A-甲】親近供養如來具足福資糧,故持、說經時,應捨懈怠、放逸及利養、恭敬等,而當[18]常【大】,常勤【校異A-甲】精勤行不放逸,不應著利養、恭敬等,故持、說此經,以修福因。若於懈怠及利養等而生悅樂及愛味者,即便不能行勝持、說,當來不得親近供養如來,其智資糧便不具足。此言利養等者,即前卷言,為遠離利養、疲乏、熱惱,於精進若退、若不發,故經言等。此舉懈怠,等取於精進若退、若不發障,及舉利養中生樂味緣,等取疲乏及熱惱[19]緣【大】,〔-〕【乙】。此由樂味供養,及精勤時,身有疲[20]乏【大】,乏心【乙】、熱惱為緣故,遂退精進及[21]無【大】,〔-〕【甲】不起,并退已不發起精進之心。若准論中,并有放逸,放逸[22]即【大】,退即【甲】不發精進心,合有三緣、四障。三緣者,一、利養攝恭敬,二、身疲乏,三、心熱惱。四障者,一[23]者【大】,〔-〕【校異A-甲】【乙】、懈怠;二、退,即非得;三、放逸;四、樂味,即貪愛。翻有四行,一、精進;二、不退,即得;三、不放逸;四、無貪著。准論中更有慚愧心為五,六由破彼障,明彼行故,有下經文。

天親論云,此下經文明彼福德中,此[24]福【大】,論【甲】轉勝。損捨身命,重於捨資生珍寶等,校量[25]微【大】,漸【甲】【乙】勝,命施勝財。彼如是捨無量身命果報福,此[26]持【大】,待【校異A-甲】經福勝彼福,[27]但【大】,何【乙】爾捨身[28]命【大】,〔-〕【甲】苦身心故,福尚無量,[29]何【大】,行【甲】況為法捨多身命,而福不多?其福雖多,亦不如於經持、說之福,無上菩提之[30]因【大】,正因【甲】【乙】故,[31]彼【大】,彼彼【乙】助福故,故欲為於當來之世親近供養如來種福資糧時,於此經中受、持及說,勿生懈怠等,以持、說福,勝捨多身,菩因故。[32]言【大】,定【甲】【乙】滿所求福資糧故,為是義故有下[33]經【大】,經文【乙】

[34]文【大】,經文【乙】分三,初、校量問,次、悲[35]泣【大】,泣分【乙】答,後、印可顯。論文分二,初、標名配,後、釋經文。釋經亦三,此何所顯示?解問文可知。「何故此中」下,解餘二文,合有五,一、釋流淚意,二、破如義想,三、破味著利養有懈怠過,生慚愧及離退精進,四、為離不發起精進,五、勸[36]不【大】,不發【乙】放逸生第二慚愧,初三在答中,後二在顯中。

一釋流淚中,由聞法勝捨多身命,故為流淚。天親云,念彼身苦,故生悲泣,即說捨如許多身苦不如聽法聞經深妙,感激生悲。非念彼苦,假為喻故,論文闕少,理定應爾,不應於中浪生穿鑿。天親云,善現雖[37]明【大】,有【乙】智眼,昔所未得聞,是故希有。說聲聞有智眼等,何故希有?以此法門是第一故,為成此希有第一義故,引上所已說勝義成之。[38]云【大】,〔-〕【甲】佛說般若等,何故如是?說彼般若,五彼岸中是[39]智【大】,知【校異A-甲】彼岸故,諸佛共說。非佛無人能量智岸,是故非也。證經勝上,令生勤學,餘本大同,唯《能斷》中讚佛如已云,如來今者普為發趣最[40]勝【大】,上【乙】乘者作諸義[41]利【大】,利普為發趣最勝乘者作諸義利【乙】,餘本至下為離寂靜味中方有此文,亦是誦者不同,下自解釋。真諦、流支及此論皆[42]有【大】,〔-〕【甲】此重言,佛於般若等,羅什、《能斷》二本皆無,誦者簡略。

二破如義想中有二,初、配解初文離過,後、釋破實想執。實想之智證法離言,如言便執有實義者,非為實想,破聞前說生實執也。此論及《能斷》、真諦皆言實想,羅什、流支皆言實相,實相則經之所詮,實想[43]乃【大】,及【校異A-甲】能證真智,誦者有異。後釋重破實想執,即此實想非實想故,言非實等,破執著[44]也【大】,色【乙】。天親解云,此法門不同,此中有實[45]相【大】*,想【甲】*故,此釋前言佛說般若,非餘人般若之義,餘者非實相,除佛法,餘處無實相故。以彼處未曾有實相,未曾生信,佛所說處由有實相,實相便生。非佛說處,既無實想,實想[46]便【大】,〔-〕【乙】便不生。[47]若【大】,〔-〕【甲】【乙】為此誦經,有想、相別,羅什既言,實相云何復可說生?應細尋[48]云【大】,之【乙】

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三破味著利養有懈怠過,生慚愧為離退精進中分四,初、牒經釋來意,次、顯生慚愧相,次、釋無二取,後、釋成離退精進,文意可解。此牒經云,若分別若信解下文之中釋,餘經皆無,唯此本有。天親云,又此法門堅實深妙,何以故?受、持此經,思量、修習,不起我等想故。由經深妙,當來有持,便無我相。此中別配經文無二我相,彼論少別。不起我相等者,示所取境界不倒相故。我等相即非相者,示能取境界不倒相故。此二通明我空、法空無我智,當來持經生此二智。故會二論,[1]二【大】,〔-〕【校異A-甲】【乙】義解經,以佛證成此義云,「何以故?離一切[2]相則【大】,則相【乙】相,則名諸佛」,故合為一文。今此分二,《能斷經》云,若當來世後時後分後[3]五【大】,〔-〕【乙】百歲正法將滅時分轉時,羅什譯同,即是行法將欲滅時。如何前二解[4]經持【大】,持經【乙】經持及說,俱是行故,十種法行皆攝故。至末法時,無此行故,不須為問,正證之時有行無疑,行法初[5]器【大】,興【乙】,富【校異B-甲】有行無惑,故說行法將欲滅時,餘本皆略,總言當來。此論[6]作言【大】,作意【甲】,復定【乙】作言,當來一受持,流支、羅什云二,信解、受持,信解即是十法行中聽聞行也。真諦本三,恭敬,受持、為他人說,恭敬即身供養也。《能斷經》亦[7]云【大】,六【甲】,六云【乙】,一、[8]領【大】,預【校異A-甲】悟信解,聽聞也,二、受持,三、讀,四、誦遂究竟通利,五、為他說,六、如理作意,誦有略廣也。釋為離退精進中分三,初、釋[9]經【大】,經故【乙】[10]說【大】,說佛【乙】云,離一切令菩薩學,謂取像,言說因故,分別因故,即七倒中一倒也,[11]相當【大】,〔-〕【甲】【乙】相當想倒極[12]使【大】,狹【甲】使,此想分別乃為廣也。次、釋經起所因,後、方釋前第三文中經言若分別若信解等。羅什、流支云信解、受持,真諦但言信解,《能斷》云,領悟[13]信【大】,信解【乙】,亦無受持。此牒經無釋中,既解受、持之義,故攝即持,應言持者攝義,文傳錯寫,信解即分別,後句釋前句。

[14]為【大】,為為【乙】離不發起精進等者,一退[15]退【大】,〔-〕【甲】【乙】退已更不發,二亦無總[16]未【大】,來【校異A-甲】發。分二,初、配經釋意可[17]知【大】*,智【乙】*,後、於聲聞乘下釋驚、怖等義。此經但說二時法輪,一小,二大,大即國王調御駕[18]象【大】,馬【甲】,小即驢車,故說空有,皆聲聞乘,空無我體中有[19]法【大】,〔-〕【考偽-甲】[20]體【大】,體有法體【甲】也,故化迴心而說此經,故彼於此聞不驚等,二釋可別。觀此經文,不破依他、圓成二性,龍樹不然,故天親云,謂非處生懼,是故名驚,以心可訶故,如非正道行故,謂此般若體性為[21]惡【大】,恐【考偽-甲】非道理處、可訶之處,[22]非【大】,非心【校異A-甲】正道行故驚。彼云,怖者心體怖故,以[23]都【大】,起【校異A-乙】不能斷疑心故,謂聞此經[24]雖【大】,懼【考偽-甲】非究竟,不能斷疑,疑為非勝,故怖。彼[25](云畏…通)五百六十九字【大】∞(二障…法)五百六十五字【乙】云,畏者一向怖故,其心畢竟[26]墮疑怖【大】,墮驚怖【甲】,驚怖墮【乙】墮疑怖故,謂聞此經一向生懼,恐依修學當墜[27]墮【大】,〔-〕【校異A-甲】故。遠離彼三,名不驚、不怖、不畏。差別諸本皆同,《能斷》之中開驚懼為[28]三【大】*,二【甲】*【乙】,合怖畏為一,亦但說三。

五勸不放逸生第二慚愧中分,初、標配經,次、明勸相,後、釋經文。前第三中已勸味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧,今此第五復勸不起精進菩薩生慚愧,故名第二生慚愧處,[29]配【大】,心配【乙】此處文,明[30]令【大】,今【甲】[31]薩【大】,薩生【甲】【乙】慚愧心行處所也。勸相中言,此法如是勝上,汝等不應放逸不學,釋勸慚愧之行相耳。釋經文中,即顯勝上六波羅蜜及三藏教并所詮行,皆到彼岸,此經慧度是無相行,為勝、為[32]道【大】,導【校異A-甲】【乙】,能[33]至【大】,主【校異A-甲】[34]提【CB】【甲】,薩【大】,餘所不及,佛第一[35]法故【大】,故法【甲】【乙】法故名第一,非是餘人所知第一。天親二義解第一,此法門勝餘修多羅,又為大因,故云第一,以正與此同,不但我釋迦[36]佛【大】,〔-〕【乙】之第一,彼無量佛共說第一,以同說故,可尊可重,最勝第一故。天親云,又此法門名為清淨,以無量佛說故。清淨者,離過義,自性淨義,能順離過,證性淨故。[37]由此對【大】,〔-〕【乙】由此對[38]捨【大】,〔-〕【甲】【乙】珍寶等,故此為勝。此及流支二本皆同,《能斷經》中初明共說,後方說非餘人第[39]一【大】,〔-〕【乙】,故名第[40]一【大】,一故名第一【甲】,一一【乙】,真諦本中無非餘第一,羅什本中但有初非無後共,後文勢雖少,解亦可得。

第九為離不能忍苦故者,既希當福,便修福因,[41]勸【大】,勤【乙】勵雖成,須能忍苦。若修正道,不耐他害,不能安受寒熱、疲乏、生老病死,雖動修道,便同二乘,了入寂滅,亦無福果,故不能忍生死輪迴苦趣,便則不能捨生死,[42]及【大】,反【甲】【乙】著涅[43]槃【大】,槃涅槃【甲】,不發大意。若不耐[44]害【大】,他害【甲】【乙】,與己相違便生[45]恚【大】,惠【甲】心,不能攝受,亦無相好、四眾八部等一切眷屬。若不能耐乏受用苦,不能精勤,數生退敗。若[A12]不能【CB】,能不【大】不能忍佛二諦理,不能順學,成佛勝福如何得生?即亦不能證深妙理,故不能忍,即是嗔恚、懈怠、愚癡,通[46](二障…法)五百六十五字【大】∞(云畏…通)五百六十九字【乙】二障攝,非修勝福之遇良緣。故能忍者,即是無[47]嗔【大】,真【校異A-甲】、精進、審慧三[48]忍【大】,忍佛【乙】性故,忍生死流及乏受用,皆精進故,修勝福因之良助也。

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論文分[1]二【大】,三【乙】,初、標名屬經,後、釋經義。此中為離不忍苦,舉所治障,顯能修行,前卷但言為忍苦故,但明意正行,以生下文。天親論云,[2]廣【大】,亦【乙】為斷疑。云何疑?[3]向【大】,問【甲】[4]捨【大】,彼【乙】身苦,以彼捨身苦身果報,而彼福劣,依此法門受、持、演說菩薩行苦行,彼苦行亦是苦果,云何此法門[5]身果報福勝【大】,〔-〕【乙】身果報福勝,不感生死諸苦果耶?下文意說,前捨身命,不能忍苦,故感劣福,為法捨身,乃能忍苦,故感勝福。天親疑從前起,此論[6]直【大】,真【乙】[7]彼【大】,後【甲】【乙】文,各據其經,理無乖[8]背【大】,皆【校異A-甲】

釋經義分二,初、標四[9]種【大】,種科【乙】顯下經,經亦分四。後、依標釋四種者,一、如所能忍、如所對真[10]境之【大】,之境【乙】境之能忍體故。論解云,由達法無我故,或能忍者之所能忍法,對能行名所,對所[11]惱【大】,能【甲】,總【乙】境名能,是能行者如所對境之能忍體,名如所能忍,即忍體性。二、以何相生忍[12]處【大】,所【甲】。此中有二,一、忍相狀。以何為相?謂無嗔相。二、忍處所。以何法為生忍處?即以他處忍度及餘一切法,而[13]相【大】,為【甲】【乙】生忍處,所謂於他處忍即無嗔;於[14]忍【大】,無【甲】度等中不生有無相,是諦察法忍,體即審慧;略無安受苦忍。三、如忍差別,即種類忍。種類忍是相似義,舉指前後所行忍度,以顯忍行,名忍差別。四、顯示對[15]治【大】,治行【乙】彼因緣故。因緣者道理所由[16]義【大】,義而【甲】,為三種苦之所逼惱,是不能忍道理所由,今說忍行是能對治,不忍之道理所由。

依標釋四中,初、解如所能忍有二,初、顯,後屬經,此初。問意,何者所知之真境而行能忍,能忍者即是無嗔、[17]勤【大】,勸【乙】、慧之心,此無嗔等如其所證法無我理境而方能忍,境既無我,忍心亦何有我故?能忍無嗔等。修無我理,所知境也,此翻文略,但言能忍,應言何者如所證境而為能忍?謂[18]法【大】,法餘【校異A-甲】無我。[19]前【大】,前屬【甲】【乙】經之中羼提波羅[20]蜜方【大】,〔-〕【乙】蜜,方正顯示能忍之體。天親論云,雖此苦行[21]同【大】,因【乙】於苦果皆生苦故,而此苦行不生疲倦,[22]以【大】,似【校異A-甲】有忍度名第一故。前捨身苦乃生疲倦,不名忍度,非第一故。波羅是彼岸義,彼岸有五[23]所一【大】,一所【甲】【乙】所,一、知,二、教,三、理,四、行,五、果,窮此五際,名到彼岸。依《華嚴經.迴向品》,有十彼岸,一、永度世間生死彼岸,二、度諸陰彼岸,三、度語言道彼岸,四、度眾生相彼岸,五、度身見彼岸,六、度不堅固彼岸,七、度諸行彼岸,八、度諸有彼岸,九、度諸取彼岸,十、度諸世間法彼岸。此十彼岸分之為三,第三度語言道是教,第七度諸行是行,餘八皆[24]是【大】,是是【乙】所知彼岸,以佛果為此岸,故說彼岸,略無理、果。天親論云,彼岸有二種,一、清淨善根體行彼岸,二、彼岸功德不可量即果彼岸,彼以生死為此岸故,故說二。經言忍辱波羅蜜牒忍行,即非忍辱波羅蜜,彼論云,無人能知彼功德岸,故言即非,故為第一。意說忍行彼岸,餘人已不知忍行所得彼岸功德果,故非餘人之所能[25]到【大】,〔-〕【乙】,故言即非忍[26]辱【大】,〔-〕【甲】【乙】波羅蜜;餘人[27](之所…人)十四字【大】,〔-〕【甲】【乙】之所能到,故言即非忍波羅蜜;餘人不知故,名為第一。諸本但非而無是結,《能斷》本有,是亦無[28]一【大】,妨【乙】難准,諸本多無,准前《能斷》多有。

次陳解,第二以[29]何【大】,何相【考偽-甲】生忍處有二,初、釋相,後、配經。釋相中初、問,後、答。答有三句,一、他害不[30]嗔【大】,嗔不瞋【甲】,嗔無嗔【乙】為相,由如理境無我等故。《菩薩地》說,若遇他害應作是忍,此我先業應令他害,今若不忍,更增苦因,便[31]悲【大】,非【乙】愛已成自苦縛。又自他身性皆行苦,彼無知[32]增【大】*,憎【甲】*害我身,我既有知,寧彼苦?二乘自利尚不苦他,我既利他[33]應【大】,花【乙】忍他害。作是思已,應修五[34]相【大】*,想【乙】*,一、親善想,二、唯法想,三、無常想,四、有苦想,五、攝受想。自無憤勃,不[35]作【大】,報【乙】他怨,亦不隨[36]睡眠【大】,眠睡【乙】,眠【甲】睡眠流注相續,故於怨害皆能忍受,此於四觀,因緣觀故,亦應[37]思【大】,果【校異A-甲】惟唯識、無相、真如觀等。此論但說無性、無生忍、法無我故,若人無我即是第二唯法相也。二、於忍度生有想,故彼執著修習。三、於非忍波羅蜜中,[38]生空【大】,空生【乙】生空無相,撥無體故,不斷不修,不欣不厭,不利不樂,[39]棄【大】,奇【甲】後二忍度,諦察法忍,審慧為性。

後配經中,初、問,後、屬,一、無我想,二、無相,無有相也,三、非無相等,[40]無空【大】,空相【甲】【乙】無空也,如次配前三相。於三境處生,名三忍相,故知以何相生忍處。此中雖引迦利王等,依文次第而引顯之,意說無三相名忍相,[41]不【大】,不歟【校異A-甲】,欲【乙】[42]釋【大】,〔-〕【考偽-甲】迦利王。又解迦利王者,即他怨害,[43]生【大】,一生【甲】【乙】忍處亦是正引,略無餘二處,理亦無[44]失【大】,夫【乙】,為義增明,勸令修學,下[45]望【大】,堅【甲】,重【乙】引解。天親論云,是故為得第一法,此苦行勝彼捨身,結前忍辱波羅蜜即非忍辱文。又云,何況離我等嗔恚相故,此解無我想。又云,此行無苦,不但無苦亦有樂,以有慈悲故,如經,乃至「無相亦非無相」故,此明慈悲心應故。彼論意說,無苦相故,經說無相,以有慈悲,有樂相故。經說「亦非無相」,無相之[46]前【大】,言【甲】【乙】,明與慈悲心相應 大📖 P751 [1]迦【大】,也【甲】【乙】,與此少別。又此無別,於忍度生有苦相故。言「非無相」,不於非波羅蜜外眾生之中於無相不[2]救【大】,枚【校異A-甲】不化,由見生苦而行濟拔,與樂相應,而起慈悲,故云亦非無相,正與此文同。又有別解,此即三忍,無我相耐怨害忍;無[3]想【大】*,相【甲】*者安[4]〔-〕【CB】【校異A-甲】【乙】,樂【大】受苦忍,不見苦相,故能安忍;非無相者,諦察法忍,撥之為無,是[5]耶【大】,邪【乙】見故。然依《能斷》,此無三相二處[6]皆【大】,時皆【校異A-甲】有,一、迦利王下,二、五百生下,餘本唯在迦利王下。梵文具有,道理定然。何故五百生下而無餘二相,但有無我想?故知餘本但翻者略,或復誦者不同。又此論王名迦利,羅什、流支云歌利,真諦云迦陵伽,《能斷》云羯利,詞異名同,此云忍苦害。

次解第三如忍差別,初、徵列,後、屬經。生生常行,前[7]後【大】,〔-〕【甲】相似,[8]名【CB】【甲】【乙】,各【大】種類忍;非唯一忍,名忍差別。迦利王加害,名極苦忍;五百生忍,是相續忍。依此經文,亦分為二。

第四解對治因緣中分二,初、解不忍因緣,後、正解經能對三行。不忍因中,流轉苦通三界,是行苦;後二苦唯欲界眾生,相違是苦苦,乏受用[9]是【大】,苦是【甲】【乙】壞苦,此依相。或流轉攝五苦,謂生老[10]病死【CB】【甲】【乙】,病【大】病死[11]盛【大】,成【乙】蘊苦;眾生相違攝二苦,怨[12]憎【大】,增【校異A-甲】會、愛別離;乏用攝一苦,謂求不得苦。前明忍相中,論解有二忍,一、耐怨害,二、諦察法。今對治流轉及乏受用,方解安受苦忍,其耐怨害,初行難修,眾生相違,重明彼義,令修學故。苦雖極眾,如《瑜伽》第二等說,略標此三。

[13]經【大】,經三【考偽-甲】行所除」下,正解經能治三行。初、對治流轉苦中有三,初、配苦忍因緣對治,標經。初、總文;次、「若著色」等下,釋經「不應住色生心」等文;後、「為成就彼諸不住故」下,釋「應生無所住心」等結文。初文復二,初、配,後、釋。有三苦相,現前[14]逼【大】,通【甲】迫不欲發心,不捨生死而為救度,便著涅槃而興小意,或全誹撥,[15]邪【CB】【甲】【乙】,耶【大】見沈迷,常處生死,故不發心,是流轉苦之因緣也。即法執三想、癡、貪等,一切二障以為體性,近流轉因,正是煩惱癡,無明緣行故,癡之根本即是智障。三想心是生死起次第,如《無垢》說此對治,應離三相起,無分別發心等是離三相故,癡等自無,無明滅故,乃至老[16]怨【大】,死【甲】【乙】亦復隨滅,流轉自息。天親論云,若有菩薩不離我等,彼菩薩見苦行[17]苦【大】,苦苦【甲】,亦欲捨菩提心。為對治彼故,經云,應離一切相發心等,[18]未【大】,〔-〕【甲】[19]心【大】,心慈【甲】【乙】前有[20]是【大】,此【甲】過故,下經文破之。彼云,為何等心,起行相而修行?為何等心,不捨菩提?謂為忍波羅蜜,修彼能學心;[21]謂【大】,故彼說【甲】【乙】以無我等相而修行,亦以無我等相,習能學心,不捨菩[22]提【大】*,薩【乙】*。又得忍成就無我第一義者,謂入初地已上菩薩,謂初地已上[23]菩薩【大】,〔-〕【甲】【乙】菩薩得忍成故,離一切相;證發菩提心,勸初種性發心,亦應離一切相。

[24]及【大】,反【校異A-甲】釋何以故」下文相有二,初、明相縛故生麁重縛,屬經「不住色」等,後[25]逐【大】*,遂【校異A-甲】*難釋,此初意說若著色等諸有境相,即於流轉[26]中【大】,若中【甲】,苦中【乙】便增疲乏,故菩心不生。若為境相之所拘礙,[27]心【大】,心心【乙】執有相故,於生死中身生麁重縛。麁重縛者,不安[28]隱【大】*,穩【甲】*性,不調柔性,無堪任性,身心勞倦疲乏等性,故《深[A13]密【CB】,蜜【大】經》頌言,「相縛縛眾生,亦由麁重縛,善[29]雙修止【大】,修雙正【乙】雙修止觀,方乃俱解[30]脫【大】,說【乙】」,如觀戲調境相,拘心耽嗜不已,便生勞倦,後[31]休【大】,體【校異A-甲】息已,方覺疲乏,此相拘心生乏亦爾。此相縛者,體通一切三界、三性有漏境相所生麁重,亦通一切有漏之性,故說三界皆是行苦,不安性無堪[32]任【大】,忍【甲】等。然由執心取境相故,諸有[33]諸有【大】,〔-〕【甲】【乙】諸有漏境相皆拘心不得自在,非一切相皆執[34]所【大】,取【甲】執,此護法義。若依安慧,一切相皆所執取,故能拘心不得自在。或此文意,難釋中,由執色等以為實有,便起希求、[35]追【大】,進【甲】戀、慳惜,於流轉苦更增疲乏,覺心不生,復[36]增【大】,憎【甲】生死,為遮此故,次經文說不住色生心等。如前為願淨[37]土【大】,佛云【乙】中文義中說,天親云,彼心不住佛菩提,[38]非【大】,心非【甲】,非心【乙】真住故勸不住。此論及真諦、羅什、《能斷》四本,並初應離一切相發心,次說「不應住色生心」等,後方說「應生無所住心,若心有住即為非住」等。然流支本便大相乖,於初住發心後,即說「何以故?若心有住即為非住」,方說「不[39]應住【大】,〔-〕【乙】應住色生心」等,應依四本為正。其流支本前願淨土中,自同四本,先說「不住色」等,後方說「應無所住而生其心」,故知彼經後文自倒。其羅什、流支皆唯說不住六塵,無不住非六塵。《能斷》之中,於六、非六,皆令不住。[40]其【大】,〔-〕【乙】真諦及此論,但有不住於前五塵,無不住非五塵,其法、非法中即[41]出【大】,皆不住【甲】,皆不住出【乙】。故此論中不解[42]不【大】,〔-〕【乙】住於法,以可覺[43]故【大】,故但解【乙】。「不住非法」者,謂非法無我故,即顯不住法[44]者【大】,者法【乙】不住[45]法【大】,〔-〕【乙】無我理中;「不應住非法」者,亦不住非是法無我理中,即顯有法我,故名為非法。亦[46]令不【大】,不令【甲】【乙】令不住執法有我,於非法我及法我,二皆不住故。

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後釋結文。「為成就等」者,上說不住色等、非色等,及不住我、無我令生其心,為成此義,應生無所住心,住空、住有皆不應故。釋此所由云,若心有住,便是執著,非為真住真[1]如【大】*,〔-〕【乙】*理,住真理中無所住故,發心亦應順理無住。故《無垢》云,「無住即無本,從無住立一切法」。經引前說,諸菩[2]薩【大】*,提【甲】*心不住色布施。布施攝六,此中偏說,論中略無,經文具有。舉初不住起行方便,以勸久學,或舉十地真行方便不住布施,以勸地前,不住修行,如勸離相發菩提心。

對治三苦因緣中,上來明對治流轉苦因緣能發大心,下解第二眾生相違苦因緣對治。雖復發心,但為眾生相違之時,便生勞倦,不能濟度,[3]勤【大】*,勸【校異A-甲】*修自行。對治此故有下經。釋疑有三,初、明對治,次、勸信佛語故忍,後、破如言執著。初文有三,初、牒經配,次、解忍相,後、釋二無我文。解忍相者,既為一切眾生而行於捨等者,即五忍中住親善想及攝受想。捨即布施,天親云,以檀度攝六度,偏說之。云何為利[4]益【大】,〔-〕【乙】眾生修行,而不名住於眾生事?為斷此疑故,下經云,此意既為眾生行施,云何不名住利生[5]事【大】,事而【乙】?偈云,「修行利眾生,如是因當識,眾生及事相,[6]遠【大】,違【甲】離亦應知」,此說利益是因體故,彼行利益眾生,非取眾[7]生【大】*,生取【乙】*相事,故雖利生亦成不住。釋[8]二無【大】,無二【甲】二無我中,由不能無眾相故,[9]相【大】,〔-〕【甲】【乙】違之時即生疲乏。由有人我,必有法我,二我既行,利益之時便為勞倦,故生疲乏。顯二無我以破彼執,經言一切眾生相即非相,[10]依【大】,示【乙】法無我;一切眾生[11]即【大】,顯即【甲】非眾生,顯人無我。此中總說。天親別釋云,「假名及陰事,如來離彼相,諸佛無彼二,以見[12]實【大】,寶【校異A-甲】法故」。眾生事有二,一、眾生名,二、五陰事,即彼眾生能詮名相,非實體相,以名自性無實體故。由是一切眾生相即非相,眾生名相無實體[13]故【大】,無故【甲】【乙】,能詮名成法無我。又以五陰假名眾生,於五[14]蘊【大】,陰【乙】中無眾生體,以無實故,由是一切眾生即非眾生,明人無我;但有假陰和合及假[15]呼【大】,乎【乙】名,若人、若法皆無實故,成二無我。[16]故【大】,故故【校異A-甲】相違時不應嗔[17]恨【大】,眠【甲】,五[18]忍【大】,觀【乙】中住[19]唯【大】,唯自【校異A-甲】法相,人無我也;法名亦假,法無我也。彼偈又云,「如來離彼相,諸佛無彼二,[20](以見…二)十八字【大】,〔-〕【甲】以見實法故」者,諸佛見實二無我理,由佛離二相故,二我不實。觀此[21]誦【大】,謂【校異A-甲】意何義故來?流支本中更無[22]別【大】,別法【乙】說,唯真諦本「非眾生」下,更有「何以故?諸佛世尊遠離一切相故」,諸本以重,[23]至【大】,並【甲】【乙】皆刪略也。如前一段中已說此故,然觀彼論及真諦,有即顯世尊由[24]內【大】,同【乙】證實二無我故,外離不實人、法二想故,勸發心修行之時,眾生相違故,[25]觀【大】,勸【甲】二無我不生嗔恨,故言「何以故」,微出[26]二【大】,〔-〕【甲】無我之所由,方言世尊離諸相等,有似重[27]踏【大】,路【甲】,乃順理成,文雖[28]省【大】,無省【乙】繁,不闕成前說。

[29]信【大】,說【甲】佛語故忍中有二[30]中【大】,〔-〕【乙】,初、生經意,後、正釋文。世[31]上【大】,〔-〕【乙】[32]賢善【大】,善賢【乙】賢善良猶無[33]諸【大】,法【乙】誑,況乎大聖?對誘天[34]龍【大】,親【甲】有四諦語而為軌說,總說俗諦相語名真。別依俗諦修行,有所斷煩[35]惱【大】*,總【乙】*相,有能斷清淨相語名實。於中實者,此有為行煩惱,此有為行清淨。或依俗諦而修行了時,此行生煩,如[36]為【大】,〔-〕【乙】名利行,此行[37]增煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱【大】,〔-〕【甲】,煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱【乙】增煩惱;此行增清淨,如捨名利行,故言實者,此行煩惱[38]清【大】,此行清【乙】淨。總說真諦語名如語。別說真諦修行,有所斷煩惱,有能斷清淨,語名不異。或依真諦而修行時,此行生煩惱,如有住心施,此行[39]增【大】*,憎【甲】*清淨,如無住心施,准前應知。今勸菩薩,依真諦修,應信生忍。天親云,此中有疑,於證果中無道,云何彼道為果,於果能為因耶?謂諸聖人以諸無為而有差別,則無聖道,云何觀二無我,利益眾生道行,能為彼因?為破此疑,故說四語,果雖不住道,而道能為因。以諸佛實語,彼智有四種,智境有四故說四語。四語與此論解全別,一、菩,二、小乘,三、大乘,四、[40]授【大】,受【乙】記。除此以外,或假[41]施【大】,設【乙】說。今說菩及大乘故,勸信語果,雖不住道而能為因,破[42]彼【大】,〔-〕【乙】疑也;於小乘中,說苦諦等,不可令樂;於大乘中,說法無我真如,不可令異;於受記中,[43]記【大】*,說【乙】*三世事,決定無別,如義而,不顛倒故。

對治眾生相違苦因緣中,第三破如言執著中有二,初、來意,後、釋文。所執法非有,[44]名【大】,者【甲】無實;非所執法不無,名不虛。可名法無,故無實;不可言法有,故不空。天親總云,「諸佛所說法,此法不能得彼法,而隨順義故」,初二句解無實,後一句釋無虛。以所說法不能得彼證法,如所[45]聞聲【大】,初聲聞【乙】聞聲,無如是義,是故無實。以有所說法,隨順彼證法,是故不虛。此及[46]依【大】,〔-〕【乙】流支、真諦,皆言所覺、所說法無實無虛;羅什但[47]云【大】,言【校異A-甲】所得法;《能斷》云,所證、所說、所思惟法,內智有所 大📖 P753 得,外言有所說,故言得[1]說【大】,說故【校異A-甲】。天親依此解云,若爾何故說如來所得法、所說法?以依字句說故。此意說言,由法內有所得,外依字句而說,雖復如此,其所說法於所得法,無實無虛,不如言故,能順得故。天親復問,何前說是真語者,今復說言,無實無妄?偈言,「如聞聲取證,對治如是說」,意言,若聞聲教,便如取證,此事既非,為對治故,復言不實;隨順可得,前言真[2]語【大】,諦【乙】,即後不虛,[3]亦【大】,爾【甲】不相違。羅什文略,《能斷》文廣,此文處中,三文同故。

對治第三乏受用苦因緣中有二,初、牒經屬,後、別釋文。由著未來果事行施,心有相故,果有限量,受用便乏,即執著等是乏受用因緣,所乏受用是外資具上果故。此依此論[4]所【大】,前【甲】【乙】解不住於事行施,是布施度未來果說。[5]又【大】,不【校異A-甲】依天親,自體名事。此中說是乏受用故,若不住施,心無相故,果無限量,受用無乏,受用無乏即是外具,增上果攝。無相施心是彼因緣能治,執著所受,資具[6]乏【大】,之【乙】因緣,故為說此行,對治彼[7]因【大】,因緣【乙】,故有下經。天親云,復有疑,若聖人以真如無為得名,真如三世一切時[8]原本冠註曰論無有字有,三界一切處有,云何不住心得佛菩提?有得則非不住性故。既說一切時處[9]實【大】,實實【乙】有,何故有得、有不得者?為破此疑,故有下文。偈言,「時及處實有,[10]〔-〕【CB】【乙】,四【大】而不得真如,無智以住法,餘者有智得」,義雖時、處有,以無智故,[11]乃【大】,及【乙】住法故,不得真如,答後[A14]問【CB】,同【大】也;若有智心及不住法後得真如,答初問也,及答後問。亦有得者,[12]以【大】*,〔-〕【乙】*諸佛清淨真如得名故,無智有住,既不得[13]如【大】,真如【考偽-甲】,當果有限,便乏受用;有智無住便得真如,當果無窮,受用無乏。彼因疑生下,此明行以起後,已觀雖異,正與此[14]同【大】,因【校異A-甲】

別釋文中有二,初、釋有相著果報施,後、釋無相不著事施。初[15]文【大】,入【乙】復二,初、喻[16]三【大】,〔-〕【甲】,喻【乙】施時,由著未來事,得當果時,不解出離。「彼喜樂欲樂亦爾」下,後喻[17]喻【大】,〔-〕【甲】現在正[18]行【大】,〔-〕【甲】【乙】行施時心生執著,不解出離而希當果。施者現在正行布施,其異施者,即施所得未來事果,與因異名異施。此當事果,是五欲樂,是三受中樂受、捨受,施行得果故,非三中苦受,此捨、樂受,即名苦受。前引經云,諸有所受皆苦故,故說欲樂名為苦受,或成欲具,假名欲樂。有漏皆行苦,亦名為苦受,所[19]受【大】,受皆【考偽-甲】苦故。於此果中,不解厭捨,不悟唯識,不知無相,不證無我,不為四觀,不修出離,譬如入闇[20]盤桓【大】,槃植【甲】,槃桓【乙】盤桓,於中不知今者我[21]何【大】,今【甲】所趣,不求[22]理【大】*,涅【乙】*、槃,求、槃正為出離體也。由得事果,不解出離,有相受用正體。修施時,行於[23]有【大】,有情【甲】相喜樂,當來欲樂亦爾,[24]由【大】,亦由【乙】有相行行布施時,不知執著是顛倒故,不解出離;亦正得有相果時,不知顛倒,執著受用,不解出離;[25](亦正…離)十九字【大】,〔-〕【乙】亦正得有相果時,不知顛倒,執著受用,不解出離。或前喻現境,後喻現行,心俱有相故,不解出離。[26]此說執著無知【大】,有相受用正體【甲】[27]知【大】,智【乙】此說執著無知,如[A15]闇【CB】,闍【大】俱心,如[28]目【大】*,自【校異A-甲】*不見種種物。不解出離者,喻不見物,由執著闇故,雖有心、,不見物、如,名不解出離,故真諦經及《能斷》云,菩薩[29]隨【大】,墮【甲】【乙】相行墮相施亦復如是。

[30]後【大】,復【甲】釋無相不著事施中亦二,初、喻無相行布施時,未來果位得種智故,見種種物;後、却釋[31]前【大】,前相【乙】[32]住相施【大】,〔-〕【甲】,施【乙】住相施不解出離,當來欲樂苦受果故,於中布施時喜樂欲樂;若解出離,當苦欲樂果便無,施時因樂故。明喻不執著,有智過夜闇故,目喻俱時心,種種物喻真如等。由不執著,明現前故,菩薩智心便證真如,及一切物。翻前執著,解不執著,亦應二文,無相違故,不復別喻。天親云,闇者示無智執也,日光照示有智不執也,并有[33]同【大】,目【乙】三法等,皆廣如彼,大意皆同。

第十為離[34]闕【大】,聞【甲】少智資糧者,菩[35]因【大】,同【甲】,上來已勸修福[36]資【大】,資糧【甲】【乙】,下勸修智慧資糧,前福資糧有三,初、勸親近如來,[37]引【大】,行【乙】供養因;次、勸修福因時少欲精勤、勿貪利養、勿退勿懈;後、勸聞證[38]法【大】,法已【乙】諦察他[39]惱【大】,總【乙】害,以無嗔逢苦緣,以安忍修因不息,福德當滿。所以者何?常行供養,攝因行以果生,善[40]友【CB】【甲】【乙】,支【大】[41]恒遇【大】,垣逼【校異A-甲】,恒逼【乙】恒遇,好聞勝法;淨[42]土【大】,云【乙】[43]圓【大】,滿【乙】,珍饒樂滿。少欲、精勤等故,舉[44]手【大】,乎【校異A-甲】[45]摩【大】,麾【甲】【乙】空,皆成七寶,明[46]珠【大】,珍【校異A-甲】、寶[47]柱【大】,桎【乙】處處皆有;所為究竟,好為勝事。由[48]聞【大】,聞諦【乙】法以忍察,為他說法,所言誠諦,他皆信受;忍他害故,菩薩天龍多善[49]眷【大】,養【校異A-甲】屬,三十二相八十隨好,嚴以其身;逢苦緣以安受,雖行無生,隨類化生,生死不[50]拘【大】,均【校異A-甲】,無苦惱逼。故修福業,有上三文,勸修三行。

下修智因,文亦有三,初、勸依經而捨定味,受持、 大📖 P754 讀誦為因,發生修慧。前資[1]糧【大】,釋【乙】道中雖復[2]物【大】,總【甲】【乙】為無相理,[3]觀【大】,勸【甲】修三摩鉢[4]帝【大】,印【甲】,而耽定味,[5]當【大】,尚【甲】【乙】未別修,[6]無別修【大】,〔-〕【乙】無別修無相理觀四[7]尋【大】,身【甲】伺等。從修[8]智【大】,習【乙】因已下是加行道,廣說相貌,如《花嚴經》第十迴向。此初得修慧,是煖位中,由得智慧,名德既高,我慢[9]便增【大】,增便【乙】便增[10]逐【大】,遂【乙】生喜動,為離此故,[11]此【大】,〔-〕【甲】【乙】說第二文,令離喜動。喜動除時,在於頂位。次為將入忍、第一法[12]位【大】,〔-〕【甲】,外求良緣,以希教授,隣近即入初地證道,非世第一法。後更求教授,唯一剎那即入見道,故求教授,在見位[13]中【大】,前【甲】【乙】。煖、頂[14]兩【CB】【乙】,雨【大】[15]學【大】,覺【考偽-甲】觀所取無,初作難故;今至忍位,即所取無,學觀能取無,久修易故;世第一法位二空雙[16]印【大】,即【考偽-甲】,因成滿故。前修福德[17]是【大】,〔-〕【乙】四位,前近迴向位,即修修慧,正入四位。

由此准前文亦三段,解初段中分二,初、標名配屬,後、別釋經。上離少聞,多是聞思障,[18]除【大】,雖【甲】【乙】已捨令多聞,由有分別二障時時微起,俱生二障多數現[19]前【大】,行【甲】,未能[20]別【大】,〔-〕【甲】修無相修慧,由闕此故,不得證慧真正斷二執。今於修慧位中,別觀真理,觀無二取,令分別[21]除【大】,障【乙】一向不行俱生二障,亦能徵伏速入見道,故說下經。其闕智因,體唯智障,障修慧故,此據斷正障而說智行,以生下經,前卷據離愛味樂定,不肯修慧,為說智行,[22]令【大】,〔-〕【乙】斷定愛,以生下經。又此闕智即由[23]愛定愛定【大】,定定愛【甲】,定愛定愛【校異B-甲】,愛定定【乙】愛定,愛定即是障修慧體,故前後卷亦不相違。前卷云寂靜味者,靜慮愛味,味[24]者【大】,差【甲】,著【乙】定故,不肯修慧,能味定樂,體即貪愛,能障勝慧,即[25]餘【大】,牒【甲】論說四無記[26]報【大】,執【乙】。天親云,「於[27]何【大】,行【甲】法修行,得何等福德,復成就何業,如是說修行」,顯以下文,於此經中,讀誦、受持以生修慧,修慧功德所作福業,明此等生。

故以下文[28]別【大】,列【校異B-甲】釋經中分二,初、解五法相應除愛定障,令學修慧相應,是觀行故;後、釋過阿僧祇劫下經,重解前攝福德義。依天親[29]說【大】,論【甲】【乙】下總分三,初、明「於何法修行」,即如來[30]憶【大】,境【甲】念;次、明修行「得何等福德」,即此攝福德;後、明「復成就何業」,即此[31]歎【大】,觀【甲】法修[32]行【大】,行以【乙】下乃至重解,前審解前攝福德,文皆屬第三。第三文中復有五,至後當知。五中復二[33]文【大】,天【乙】,即是無著重釋攝[34]福【大】,福德【乙】,約初文中分三,初、標五勸除散亂障,次、列五名,後、配經釋。標中三摩提者等持義,攀緣者作意義,《對法論》說得定心者名得作意,此所除者即散亂障。法相應者,法[35]謂【大】,〔-〕【甲】[36]教【大】,教謂【甲】,即[37]下【大】,〔-〕【乙】經文,與經相順而修作意,能除亂障,有五功德,自然發生殊勝修慧,以斷愚癡。配經釋中五段,[38]初【大】,初段【乙】有二,初、[39]問【大】,問配經【甲】【乙】,後、逐難釋。天親云,「於何法修行」,顯於此經外從[40]他【大】,地【乙】聞,內[41]待【大】,持【甲】【乙】不忘,數數思慮,修慧便生。頌云,「名字[42]三【大】,云【校異A-甲】種法,受、持、聞、廣說,修從他及內,得聞是修智」,此說何義?於彼名字,得成聞慧,意言經說於此法門,法門者教,名字[43]名【大】,〔-〕【乙】為體,即是外從他聞,所聞者教,成已[44]聞【大】,之【乙】故。因此名字,成三種法,一、受,二、持,三、讀誦,此論釋意,言受者習誦故,習諷[45]誦【大】,誦故【乙】也。[46]復【大】*,後【甲】*釋經有四,[47]已【大】,以【乙】受為[48]讀【大】,〔-〕【乙】[49]誦【大】,〔-〕【甲】持者不[50]忘【大】*,妄【甲】*,故明記在心不名持。彼云,受、持修行依總持、說,受外別有其持,合名總持,即聞持是得陀羅尼,[51]領【大】,頌【乙】記不,初受後持[52]得轉【大】,〔-〕【甲】得轉,故[53]開【大】,聞【校異A-甲】為二;此讀之外別有一攝,觀此攝者,乃是彼持,攝持法故,十法行中更無攝行。為受故讀者,由修諷誦,先讀其文。為持故攝者,先[54]包【大】,已【甲】攬已,後記憶之,皆下釋上習讀,攬[55]其【大】,其文攬其【甲】【乙】義者觀其理。彼論云,「讀誦、修行,依聞慧[56]故【大】,廣廣故【乙】[57]廣【大】,〔-〕【乙】多讀習亦名聞慧」,即顯受外別有習誦。依十法行,一、受持,二、讀,三、誦,為三種法,彼論已[58]受【大】,云受外【乙】說持,讀誦[59]者【大】,〔-〕【考偽-甲】,為一者,受、持之行體即總持,初受後持者,故開為二,讀之與誦,俱一聞慧,故合為一,以分三種。此論說四,義少難知,彼說讀誦修行依聞慧,廣多讀習亦名聞慧,與《中邊[60]論【大】,論說【乙】》同,即顯少讀[61]少【大】,小不【乙】解義意,是生得慧,非聞慧也。流支經中說三行,以已有修行之言,修行是三行通稱。又彼論說,「修行云何得?」「從他聞法,內自思惟而得修行」,從他聞法,聞慧也;內自思惟,[62]思【大】,思量【乙】慧也;而得修行,修慧也。他,善友,上來合說四親近行。流支、羅什並無為他人說、如理作意等;真諦本中復言教他修行、為他正說;《能斷》有五,受持、讀誦、究竟通利、為他宣說、如理作意,但說聞慧以[63]為【大】,〔-〕【乙】因故,修慧便生。為他說者,為[64]他【大】,化【甲】【乙】眾生,餘皆自利。流支經本此中方有三慧,[65]如【大】,悉如【乙】上已說。

解攝福德,論文但一,經文有二,初、明前行所攝福德,後、成前說福德多義。天親[66]云【大】,云何【校異A-甲】,「得何 大📖 P755 等福德者,示現勝校量福故」,此中捨身福勝前捨身福,以事勝故,以時大故,即一日時捨多身故,復多時故。於十法行,一一行中復起四行,一、自作,二、勸他,三、讚勵,四、[1]慶【大】*,度【校異A-甲】*慰,慰謂隨喜,即是此中「信心不謗」,但總隨喜。[2]小【大】,尚【甲】【乙】福無邊,況行法行?其福何量?此[3]論【大】,〔-〕【甲】不顯,流支、羅什皆言信心不逆,《[4]能【大】,德【考偽-甲】[5]斷【大】,〔-〕【甲】》真諦皆但說言[6]不【大】,不不【乙】生誹謗,以為校量,而無信心、隨喜之語。直爾不[7]誦【大】,謗【乙】,尚多於[8]前況生【大】,〔-〕【乙】前,況生信意?雖不信學,但不生謗,他不生謗,即生福德,勝捨[9]前【大】,前身【乙】命。上來至此,已四校量。初一校量,[10]佛【大】,在【乙】欲得福相法身中,以三千界七寶布施,不如於經持、說一偈,無量、不可數,以第一百六無量數第一百一十二不可數。彼文為在十行之位諸菩薩說,解行[11]尚【大】,尚多【甲】少,持、說未勝,所說[12]攝【大】,猶【乙】淺,故以少施校於持、說。第二校量,在遠離隨順外論散亂中,以一恒河中一沙為一恒河,復以爾許河中[13]之【大】,之沙【乙】一沙為一大千世界,滿爾許界七寶布[14]施【大】,施他【乙】,不如於經持、說一句,無量、[15]阿【大】,阿僧【甲】【乙】祇,以第一百六無量數第一百四數阿僧祇。彼文為在十迴向中第五[16]向【大】,迴向【甲】【乙】位諸菩薩說,解行雖增,持、說次勝,所[17]說【大】,說微深疑以【考偽-甲】故微,多施校量持、說。第三校量,在遠離利養、疲乏、熱[18]惱【大】,總【乙】等中,以恒河沙[19]身【大】,身命【乙】布施不如[20]於【大】,執【甲】經持、說一偈無量、阿僧祇。彼文為在第九迴向諸菩薩說,解行漸高,持、說轉勝,望前雖勝,望後猶劣,所說更[21]深【大】,除【甲】,故以三千界身命校量。今此第四校量,在離定味中,於日三分皆捨恒河沙身,經百千萬億那由他劫,百千[22]為【大】,〔-〕【校異A-甲】[23]劫故【大】,初數即【甲】【乙】劫故[24]百【大】,〔-〕【乙】一億也,那由他第四[25]數【大】,〔-〕【乙】,即億箇萬億那由他劫,不如於經信心不謗。此文為在十迴向[26]轉將【大】,終【甲】,終將【乙】轉將入四善根位諸菩薩說,行位[27]漸【大】,微【乙】高,信心轉勝,所說轉深,故以經爾許劫自捨多身校量信心。上來但以外財、內身校量持、說,至此位已,能持、說所得功德不可捨[28]身【大】,命【乙】、捨財為[29]此【大】,比【甲】【乙】,但以修行以比持、說,故次下文比於燃燈[30]所【大】,〔-〕【甲】【乙】親承供養。此在異生於經法行,所生福德等[31]彼【大】,級【校異A-甲】校量。聞十地法,在十地位,能持[32]能【大】,〔-〕【甲】說,至下當[33]知【大】,悉【乙】

第三歎法[34]乃【大】,及【甲】【乙】修行中分二,初、問,後、釋。釋中經文隨論分二,一、[35]顯【大】,歎【乙】法及修行,二種別故。初文復二,初、明歎法,後、「此法門」下,[36]重【大】,量【乙】顯前言不可思議。是世間有漏[37]尋【大】,等【甲】伺法,非[38]彼【大】,〔-〕【甲】境界,名不可思。[39]唯【大】,惟【乙】自聖智自證覺故,既無[40]齊【大】,高【甲】等,亦無過[41]證【大】,勝【考偽-甲】,名不可稱。《[42]能【大】,法【甲】,能即【乙】斷》[43]云加【大】,加云【甲】【乙】云,加應當希有是不可思議所感異熟,以有漏持、說尚在地前,故感異熟,由[44]此【大】,此四【乙】善根[45]所【大】,〔-〕【甲】【乙】修行得十王果。此相好文,後義可知,前義難解,「此法門」下[46]重更【大】,更重【甲】【乙】,更【校異A-甲】重更彰。依天親論,下明成就何業有五,初、歎法行,二、供養必成勝德,三、遠離一切障,此前三種與無著同;四、「於燃燈」下速證菩提,五、「當知是法門」下成大勢力,此後二種總是無著重釋於前攝福德義。天親[47]釋【大】,〔-〕【甲】不可思議者,示現難思故;不可稱量者,唯獨大人,不共二乘故,唯佛獨知,為住第一大乘眾生說故,不為二乘,二[48]乘【大】,乘知為【乙】不能知為他說及修行故。重彰前說不可稱量中,三乘中勝名最上乘,真諦名無上乘,此與《能斷》同名最上,流支、羅什俱名大乘;障淨故名最勝乘,流支、羅什名最上乘,此及《能斷》名最勝乘,真諦名無等乘。談乘之體,依論可知,為彼二說,如何可了?此中意云,佛說三乘中大乘名最上乘,餘二不及故,即為[49]頓【大】,煩【校異A-甲】悟大乘根性所說之法,名最上乘,形二下故,名為上也。希求此法眾生,名[50]為【大】,發【乙】最上乘者。為不定姓中大乘根性所說之法,名最勝乘,能離二障故。若離[51]惑【CB】【甲】【乙】,或【大】障,[52]未【大】,來【校異A-甲】離智障,名為劣乘;今學一乘,方離二障,名最勝乘。希此法者,名發最勝乘者。故諸論說,般若唯為求大乘者說,大乘一乘雖性無別,依彼根性直往、迂迴二種別故,所求、所學別立兩名,此實無異,故《勝鬘》云,一[53]乘【大】,乘云【乙】即大乘,大乘即佛乘也。天親云,「又說大乘者最妙,大乘修行勝故」,彼意,大乘者勝,由修行勝故,信小乘等則不得聞此,示希聞而能信法。[54]經【大】,〔-〕【甲】【乙】歎修[55]行【大】,行於【考偽-甲】中,以下三別釋總無量,文雖少異,與真諦、《能斷》[56]同【大】,因【校異A-甲】,流支、羅什唯有別三,應勘《華嚴》數之次第。天親云,「此顯福德滿足性[57]故【大】,故惟【甲】【乙】」。准下有四,一、福德滿足,此文是;二、受持真妙法;三、小品不[58]堪法【大】,聞【甲】,堪聞【乙】堪法;四、有我不堪聽。以受持真妙法蘊在心故,即為兩肩荷擔菩提;情樂小法,信解人空,不悟法空,諸二乘者有法執故不堪聞,外道、凡夫執有我,自謂菩提,人、法執縛,不求二[59]法【大】,空【甲】【乙】,亦不能聽。

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第四天等供養中,初、配屬經,後、釋。支提供養之儀,以華為鬘繫掛[1]項咽【大】,頂咽【甲】項咽,今捨入塔;塗香者,磨紫、白檀、沈香等,以水和之,塗於塔上;[2]末【大】,來【校異A-甲】香者,碎擣沈檀,以散塔內;餘者可知。外財內[3]敬【大】,教【乙】,略無言讚。

第五滅罪中有二,初、標配經,後、逐難釋。經文分二,初、標輕賤,後、釋所由,但罪滅轉重令[4]輕【大】,〔-〕【校異A-甲】,被人訶罵,便為無當[5]來【大】,〔-〕【甲】【乙】重地獄苦,亦得菩提。《對[6]法【大】,治【校異A-甲】論》說,業有五種,一、人教勅,二、[7]他【大】,地【乙】勸請,三、無所了知,此前三種雖作,不增長,不必受異熟果,若有此三業,受持經時一切都滅,以業非是受報定故;四、根本執著,五、顛倒分別,此二業重,作必增長,定受異熟故,先世業是。此後二[8]定【大】,受【甲】受異熟,異熟決定、時不定攝。所以者何?由報定故,轉重令輕;由時不定,[9]墮【大】,隨【甲】,應墮【乙】惡道,令人中受。即四業中第四不定,不定有三,是第二句,餘之二句,一切都滅。其三定業,此中言何?《涅槃經》言,未入我法,名決定業,已入我法,名不定業。由此闍王生報五逆,時、報俱定,見佛懺悔,聞小乘經,初懺悔故,入拍毱地獄,轉重令輕;後聞大乘,至誠懇悔,逆罪消滅。故入佛法,名不定業。若准此義,此中[10]且【大】,互【校異A-甲】說,中容受持,若心懇勵,一切都滅。然《瑜伽》說,未得解脫名決定業,已得解脫名不定業,謂得阿羅漢名得解脫,一切不受,然說阿羅漢迦留陀夷[11]及【大】,乃【乙】指鬘等,或前二果定得無學,從當所得勝果為名,名阿羅漢,或實無學示現惡業苦異熟果,不然不善離欲已無,如何無學更有彼果?[12]後【大】,彼【甲】【乙】有苦受,非不善果。經、論文異,相就兩處皆得會同。以論就[13]經【大】,往【校異A-甲】,論據一切悔、不悔業、定、不定業,[14]非【大】,非說【乙】勝心聞大乘法至誠懇勵,如[15]未【CB】【校異A-原】,來【大】生怨等,故《瑜[16]伽【大】,迦【校異A-甲】》說,不[17]業定【大】,定業【甲】【乙】業定中悔所損轉業,名為不定。故未悔前[18]別【大】,可【乙】名定業,若已悔者名不定業,以經為正。以經就論,論說四業,定、不定報,法門定故,所言悔損名不定者,不定業中有此悔故。由此處處皆言作業受果決定,諸佛神力所不能轉,三[19]乘【大】,業【甲】通義,經說總滅唯大乘用,理亦無違。然依前說,但言作業受果決定,自不悔者神力不排,不說自悔而定受報,任意通取。《涅槃經》[20]云【大】,言【乙】,智者重業名不定故,若入聖已,及聞正法而自悔,心業報不轉,一切眾生無得聖者。後師說言,一切眾生不定業多,定業甚少,故[21]得【大】,〔-〕【甲】入聖,非排定業令其不定方得入聖,若定業成不定,初定無姓,後成不定,而亦有姓,便成大過。

又此中有難,諸有持經、讀誦、修行,理應為人恭敬、供養,獲大智果,翻被[22]輕【大】,輕賤【考偽-甲】損失中[23]夭【大】,󱄉【甲】[24]一【大】,云【考偽-甲】何善[25]報返【大】,根反【甲】報返招惡報?故此釋言,修勝行時為輕[26]賤【大】,財【甲】者,此由先世惡業有果當墮惡道,由持經行轉[27]重【大】,言【甲】令輕,非由持經翻招惡報。有人釋言,此是頂位,先造惡業未免惡道,今持、說經方不受果。此理不然,[28]依【大】,花【甲】《花嚴經》第十七卷說初發心住云,「無上佛種姓,三世法王家,一切如來[29]法【CB】【乙】,諸【大】,菩薩由此生。清淨妙法身,應現種種形,猶如大幻師,所樂無不現。或處為眾生,究竟菩[30]薩行【CB】【甲】【乙】,薩【大】薩行,或復現初生,出家行學道,或於樹王下,自然成正覺,或處為眾生,示現入涅槃。如是佛真子,境界甚深妙,眾生若思議,迷亂心發[31]狂【大】,任【乙】」;「無量那由他,甚深諸三昧,菩薩自在力,一念悉能入」;「如[32]是正【CB】【乙】,是【大】是正觀察,十方諸世界,嚴淨一切國,而心無所著」。初心菩薩八相現化已嚴淨土,若有發心更不退者,更不造作五無間業,不墮地獄。又第四住中云,第四生貴真佛子,從諸賢聖正法生,有無諸法無[33]有【大】,〔-〕【乙】所著,捨離生死出三界。又不退人於此位,後更不起造不共無明等、墮三惡趣[34]等【大】,業【乙】。又第八行中得十無盡藏,第二戒無盡藏,不受外道戒,不造五無間業,戒皆具足,無所毀犯。此[35]說【大】,說從【乙】初發心當有退者,六住已前當斷善根[36]造【大】,造五【甲】無間業故。舍利弗等昔發大心,經六十劫,退大已後,流轉五道。故《法花》言,捨[37]父逃【大】,文巡【甲】,父逃【校異B-甲】父逃逝五十餘年,《正法花》云,五道生死,《瓔珞經》云,如我初會,有八萬人退,如淨目天子、法[38]才【大】,木【校異A-甲】[39]子【大】,〔-〕【甲】、舍利弗等,欲入第[40]六【大】,七【乙】住,值惡因緣故,退入凡夫惡不善[41]中退【大】,退中【甲】中,退[42]入【大】,退入【校異B-甲】外道,作大[43]邪【CB】【甲】【乙】,耶【大】見及五逆罪,無惡不造。第七住後方不退位,不作二乘,不造五逆[44]業【大】,罪【乙】,不墮地獄,當入餘惡趣。《花嚴》第七迴向中,三品善根修習究竟,積集長養,廣開行[45]位【大】,已【乙】,能住忍力,閉惡趣門,自後更不墮三惡[46]趣【大】,道【乙】門。何因至頂尚應墮惡道?[47]但【大】,〔-〕【甲】【乙】今無相修,方始不入,未滅分別二[48]乘【大】,業【校異A-甲】之人,「煖不斷善根,[49]頂【大】,〔-〕【甲】【乙】不墮[50]惡【大】,惡頂【乙】道」,但一、二、三生修尚能如是,況復菩薩至頂位中,一大劫滿更墮惡道,必無是[51]事【大】,事必無是事【乙】。但是此文為入頂位諸菩薩說,令其修[52]智【大】,習【甲】【乙】讚法殊勝,令前六住諸退菩薩入第七住成[53]住【大】,位【甲】不退,六向已前入三惡趣,聞法進修入第七向, 大📖 P757 不墮惡趣,[1]法【大】,流法【甲】既若此,故爾應修進成勝智。《攝大乘》云,由聞熏習力故,生出世淨心,雖未生時,已能對[2]法【大】,治【甲】【乙】煩惱結[3]等【大】,第【校異A-甲】,四蓋中第三已作一切所有惡業折[4]壞【大】,理【乙】對治。又《八業經》說,加行、根本、後起三時,總有、總無煩惱,各為一句,二有一無,有三[5]句【大】,句一有二無有三句【甲】【乙】,初一定報,次一作業,後六不定。《涅槃經》三十一云,一切作業有輕有重,此二各二,謂定、不定,乃至或有重業可得輕受,謂智者所作業。此[6]中【大】,〔-〕【乙】即是智所作業,故重作輕受。《攝論》第十頌云,「有情界周遍,具障而闕因,二種決定轉,諸佛無自在」等,皆應勘文。由此依前若不退者,初發心後能八相化,至十信第六信不退故不斷善根,至第四住不起分別、不共無明及我見等,更不[7]新【大】,斷【甲】造往惡趣業而[8]墮【大】,墜【甲】惡趣,若先退性,至第七住方[9]住【大】,位【乙】不退,不入地獄,自後不妨入餘惡趣。《花嚴經》中不說十信,故作是釋。至第七迴向,方三惡趣一切處不[10]墮【大】,墜【乙】,入初地後,卵、濕二生,人、三惡趣身形永不受。

[11]逐【大】,遂【校異A-甲】難釋云,復言為人輕賤者,此釋經中輕賤言,流支、羅什唯一輕賤,此及《能斷》皆有二言,真諦本云受輕[12]苦【大】,賤【乙】等,皆輕賤也。殺、打、盜、婬,事非一也,應觀此理,解因果[13]門【大】,問【乙】。天親云,「示現遠離一切障故。何故為人輕賤而離諸障?以有大功德故」,不但罪滅,亦得菩提,作此深解,信心[14]緣【大】,勝【乙】故。真諦本云,先世罪業及苦果報,則為消滅。[15]餘【大】,除【乙】本唯言罪業消滅,不說果滅,以業既消,果自不受,所以無之。

「前所說以此因緣出生無量阿僧祇」下,重[16]解【大】,釋【甲】前第[17]二【大】,三【乙】攝福德文,分二,初、彰經來意;後、「威力者」下,釋配威力。重釋福多,令生欣樂。釋配威力有二,初、標,後、配。配中有三,[18]一【大】,〔-〕【乙】、能威力,二、配[19]多【大】,多力【考偽-甲】,三、明何人能說。威力中初、配文,二、釋文,三、釋難義。逢燃燈佛,釋迦[20]住【大】,位【考偽-甲】在第八地初,[21]故【大】,故言【乙】阿僧祇劫。過阿僧祇者,更過前故,謂說七地至初地,初逢寶[22]髻【大】*,鬘【甲】*佛,至今成佛,兩大劫故。此在聖人,供養比校。或更過前至初劫,初逢釋迦佛已來,逕三大劫,故《俱舍》頌云,「於三無數劫,逆次逢勝觀,燃燈、寶佛,初釋迦牟尼」。依彼宗說,初劫逢釋迦牟尼;自後供養五萬七千佛,至第二劫初,逢寶佛;自後供養六萬七千佛,至第三劫初,逢燃燈佛;自後供養七萬[23]七【大】,五【甲】千佛,三大劫滿,百劫修相[24]報【大】,好【乙】業,初逢毘婆尸佛,此言勝觀,但由翹足超九劫故,所以經言,九十一劫毘婆尸佛。自後三十劫,逢尸棄佛、鞞濕婆佛,至第九十一劫滿,逢賢劫中過去三佛。此[25]住【大】,經【乙】劫中,[26]初之【大】,之初【乙】初之五劫無佛出世,第六劫有拘留孫[27]佛【大】,〔-〕【校異A-甲】,第七劫有拘那含牟尼佛,第八劫有迦葉佛,此第九劫釋迦[28]出【大】,出世【甲】也。依大[29]乘【大】,葉【校異A-甲】中,真諦師解,初大劫中供養五恒河沙佛,第二劫供養六恒河沙佛,第三劫供養七恒河沙佛。依《涅槃經》,四依菩薩前後總計供養二十六恒河沙佛,方得菩提。今流支本云,於燃燈前,值八十四億那由他百千諸佛;羅什本云,值八百四千萬億那由他諸佛;真諦[30]本【大】,本本【甲】云,值八萬四千百千俱胝諸佛;《能斷》云,值八十四俱胝那[31]庾【大】,由【乙】多百千諸佛。計名雖殊,數有大[32]小【大】,少【乙】,並不相違,[33]但【大】,俱【乙】約一位所逢且說,各依總說,理[34]數【大】,教【甲】難知。初[A16]地【CB】,他【大】菩薩且[35]初【大】,約【校異A-甲】分齊得見百佛,百佛者即百百億,如是上位逢佛極多,云何此中但言爾所?故知且約一位所逢。羅什本但有一阿僧祇,更無過阿僧祇言,餘本皆有。

親近者,供養故,已如前說。親近善友不[36]空【大】,定【乙】過者,不離供養故,行法供養,常不離故,彼行福行,此智因故,不可校量。依天親釋,此下[37]示【大】,〔-〕【乙】[38]四【大】,四示【乙】速證菩提[39]法【大】,〔-〕【校異A-甲】故,以多福德莊嚴速疾滿足故,觀此即同《法花》挍量,實相、觀照同一乘故,[40]正【大】,下【校異A-甲】是中道。多力中,一、為狂因,生狂病故,二、復不狂,亦生心亂果,故不具說,以經文有狂、亂二言,故[41]作【大】,不【甲】別釋。何人能說中,福體及果二既難測,唯佛能知,以外不測。天親論此為第五成大勢[42]力【大】,力成種種勢力【乙】,得大妙果報,所謂攝受四天王、釋、梵等果,成就勢力故,即是顯得地前生彼四王天等,十地得彼十王果等。若聞此事心迷亂者,以彼果報不可思議[43]皆【大】,甚【乙】為勝妙故,示非思量[44]智【大】,〔-〕【甲】境界故。上來總顯彼修行中,成是功德修行業等。

第十一為遠離自取入加行中,、頂二位創觀所取無,作四尋思觀時即稍長,前文為入位人[45]說【大】,執【甲】,彼[46]位【大】,〔-〕【甲】[47]修【大】,修慧【甲】【乙】[48]已得別別【大】,別別已得【乙】,別別【甲】已得別別修觀,安立有情而作利益,分別二執雖皆折伏,俱生二執猶有少起,我能住心、修行、伏障、度眾生[49]大【大】,等【甲】【乙】,所住、[50]所行【大】,〔-〕【校異A-甲】所行、所[51]降【大】,障【甲】伏者是所取,及心者是能取,所取既未除,能取[52]全【大】,令【校異A-甲】未伏,我能如是住、修行等,二取皆有,我有能[53]取等【大】,等取【乙】取等,是故名為自取。前卷名為證道時遠離喜動,由得修 大📖 P758 慧,下品四尋思觀無所取,[1]遠生【大】,遂生【甲】,遂生我能【校異A-乙】遠生我得之慢,喜動等生,執有自我能為此行,故名自取,心生喜躍,掉動、高舉,名為喜動。喜動起時,正在位,斷此喜動,即入頂位。此卷初標名離不自攝,放逸其心,[2]遂【大】,逐【校異A-甲】生煩[3]惱【大】,總【乙】,名不自攝。[4]攝【大】,自攝【甲】,謹攝也。或自攝者,謂自攝持;不自攝持,名不自攝。今在頂位,重觀所取無,作上尋思觀,即名自攝。

論文分二,初、標配,後、釋經。釋經分三,初、問文來意,即釋經初標答文,次、釋「即非菩薩」文,後、釋無有少法名發趣者。問答來意中有三,初、問,次、答,後、引經成。初地名證道,證道之中,證無二取,[5]真【大】,其【甲】明相現前。位中,初得無所取,明相初起,即生喜動,我能住等。論中說四,我能住等,初三自利行,後一利他行。無著以三行為自利,後方為利他,自利既成,利他亦滿;[6]或【大】,〔-〕【甲】[7]問【大】,聞【甲】自利利他,皆有三行,故文文具三[8]答【大】,答答【甲】。天親以菩提心有三,初一利他,後二自利,故文前後別答。三[9]徵【大】,〔-〕【甲】,於引教成中,所住、所行、所降伏,所取也;及心者,謂彼三心即能取也。位尚有二取,[10]故【大】,故欲【乙】令除之,且除所取。須菩提問佛,引十地勝行為說,破除彼執,令進入頂。天親論云,「何故前說[11]〔-〕【CB】【乙】,三【大】三種修行,今復重說?」偈言,「於內心修行,存我為菩薩,此即障於心,違於不住道」,與此論同。答初三問似同於此,所為全別。若菩薩於自身三種修行,生如是心,「我住修行,能降伏心」,生此分別,則障菩提行、心及心法。[12]懷【大】,壞【乙】無住道,謂彼[13]智【大】,智如【甲】,智知【校異B-甲】即菩提行故。又障心者,由起慢故,斷障後頂心,此心不生,初地不住道亦不得起,雙違近心及[14]遠【大】,心【甲】道故,即由位猶存我故,生如是慢,不能入聖故。

重為此問,問似初,重答[15]亦【大】,亦復【乙】如是,所為根別。且如三問,依無著論,通凡、聖位,答亦如是,故此位有定,[16]無【大】,〔-〕【乙】不是重。無著解經文,文皆有此三答故。又如十行位,多行勝行,遂有慢動生,我能如是故,將入十迴向,先除彼慢,為說勝道,令其進入。今得勝位,以亦復生慢,先令除慢,令進入頂,亦復如是。經初問者,未入佛法,先有慢等,我能如是住、作業等故,初發問勸發勝心,先教無相,故為三問令其進修。今將入[17]聖【大】,聖道【校異A-甲】,彼得勝[18]道【大】,進【甲】【乙】,斯慢更生,故為三問,令斷進習。乍觀文勢,欲[19]似【大】,以【甲】兩周,[20]熟【大】,就【甲】審尋根,所為全別,故同無著,唯一周也。又說二周,如前應悉,一周為勝,非是無著敢違[21]彌勒【大】,放勤【校異A-甲】彌勒,亦非天親有乖無著。

釋「即非菩薩」者,若起法執,即有我執取,現行我執依彼起故;或法執時,復無現行我執取,由有隨眠,名有我執,如前已解。此說有學迴心及異生等,至此位中尚有我執,二乘無學有法無我執。

後釋無少法[22]名【大】,若【甲】發、行乘者,真理無我,故無少法發、行彼乘。前說能取我想既無,今顯所取無我,亦非有正位所觀。

第十二為離無教授者,既住頂位,[23]樂【大】,未【甲】觀所取無,將起忍及世第一法,[24]印【大】,師【甲】無所取,觀能取無,入真聖證[25]證【大】,〔-〕【甲】道位,既無教授,不能進成,故引燃[26]燈【大】,燈佛【乙】以顯教授。我住八地尚[27]遇【大】,過【校異A-甲】燃燈以求教授進入上位,況猶住[28]頂【大】,燸【甲】不求教授規上位[29]耶【大】,然【甲】?即此位中,言不求教授,是所知障,[30]離【大】,離此障【甲】說下[31]生【大】,〔-〕【甲】經文。前卷但言,為求教授,勸求教[32]授【大】,故【甲】,是此位行。天親云,此中有疑,「若無菩[33]薩【大】,提【甲】,云何釋迦於燃燈[34]原本冠註曰佛下論有所字佛行菩薩行?」此意但說,將入忍位,觀無能取,頂位疑云,「既說無能取,菩薩亦無,誰於燃燈修菩薩行?」雖下忍位亦印所取無,中、上忍位正觀無能取,遂隱下忍,及第一法,印無二取,略而不論。

經文具有,[35]經文有【大】,〔-〕【甲】,住文有【乙】經文有三,初、問,次、答,後、成。成中有三,初、明[36]三【大】,三初明三【甲】品忍位行,「須菩提!若有人言,如來得」下,明第一法位;後、「須菩提!如來所得阿耨多[37]羅【大】,羅三藐三【甲】菩提,不實不[38]妄【CB】【甲】,忘【大】語」等釋妨難,初、但問所取有無,[39]次【大】,〔-〕【甲】、答所取無。

觀成忍中有三,初、下忍位印所取無,次、「須菩提!若有法如來得」下,明中忍位觀無能取,後、「何以故?須菩提!言如來者,即實真如」等,明上忍位印無能取。論文分二,初、標屬經,後、釋正告。正告亦三,初、解忍位;次、[40]或【大】,〔-〕【甲】言燃燈如來所法不得等下,解[41]世第一【大】,第第十【甲】世第一法;後、[42]又【大】,〔-〕【甲】有經[43]言【大】,文【甲】須菩提如[44]來【大】,來所【甲】正覺[45]所學【大】,〔-〕【甲】所學法下,釋妨難。解忍文有二,初、解中忍觀無能取;後、又何以故彼法不可說下,解上忍位印無能取,略而不解下忍初印無所取,以文為易故。天親論亦然,解中忍中有二,初、解經中「若有法得」,後、解經中「以實無法得」。初文中,初、牒文問,後、正釋意。正釋意言,若正覺可得說,如彼佛所說者,我既有勝行,我於彼時便得正覺;我於[46]爾【大】,于【甲】時既得正覺,燃燈不應與我[47]記【大】,說【甲】云當來始得,但由正覺非[48]非【大】,〔-〕【甲】少實有,不如所說,我無能得之勝行故,于時不得證大菩提,[49]故與【大】,與故【校異A-甲】故與我記,當來始 大📖 P759 得。故天親云,「以後時授記,燃[1]燈【大】,燈時【甲】行非上」,於燃燈佛時,非第一菩薩行。何以故?我於彼時所修諸行,無有一法得大菩提。若我於彼佛所已證菩提,則後時諸[2]佛【大】,佛集【乙】悉不授我記,是故我於彼時行未成佛。此意總說,由我[3]爾【大】,於【甲】,于【校異B-甲】時行非第一上勝成,故說無一法能得菩提,故授我記,後時可成;若我于時有勝實行,于時即得,云何與我後時成[4]記【大】,就【甲】?故知無實能[5]證【大】,勝【甲】行也。自後諸佛皆記當成,故知前時無法可得,釋實無法得。云以法不[6]可【大】,可得【甲】說故等者,由我于時知彼能取行無有實體,唯有真如不可說故,順理行故,我於彼時不得正覺,記當未得。我若于時執能取行有實自性,以為可說,行[7]背【大】,皆【校異A-甲】理故,非[8]直【大】,真【甲】于時不得正覺,亦不可[9]記【大】,說【乙】我當來方得。此意極深,應細尋究。

解印無能取中,此中問意,何故彼行不可說耶?由法身如來即真如故,[10]如【大】,如故【甲】體清淨,無有垢染,如真[11]金【大】*,全【校異A-甲】*故,由此諸教多以真如喻真,以性淨故。天親云,若無菩提,即無諸佛如來。有如是謗,謂一向無諸佛,故說真如。彼意說言,既無能證行,所證菩提亦無;[12]若無【大】,〔-〕【甲】若無能證菩提體者,即無諸佛。今言諸佛以真如為性,真如既無能取之性,故能證行亦無自性,菩提亦爾,非無菩提。[13]又【大】,入【甲】菩提者,所證覺[14]覺【大】,〔-〕【甲】義,既教授他,所取無故,能取亦無。菩提能取既無,應無諸佛,諸佛但以真如為性,真如既無能取,說諸佛能取皆無實體,非無菩提所證覺性。天親解實真如義云,實者非顛倒義,此簡所執人、法二我,彼顛倒故。真如者,不異不變故,[15]不【大】,無【甲】異簡無漏有為,彼生滅故,此解如義;不變簡有漏有為,得對治道,便變易故,此解真義。但言真如,如論所說。

解世第一法中,天親云,「菩提彼行」等,此義云何?彼菩薩行若言有實,此則虛妄,此解經言,「若有人言如來得阿耨菩提,是人不實語」,此說無能取,如是[16]如來得【大】,〔-〕【乙】如來得阿耨菩提。若人言得者此亦虛妄,此說所取菩提亦無,[17]所取【大】,〔-〕【甲】所取菩提、能取彼行皆非實有。相似名等,說二取無,令其雙印,此一念後即入見道。此中云,「或言『燃燈如來所,於法不得正覺』」等者,此意難言,[18]於佛【大】,佛於【乙】於佛燃燈時,行非上故,不得正覺,可說無能取;佛於今生自得正覺,豈是無有能取證行?今佛說言,非但今生唯無能取菩薩證行,亦無所取真實菩[19]提【大】,〔-〕【甲】,故顯二取皆悉非有。前修智中在初煖位,觀無所取,由此論說,「名事[20]互【大】,在【甲】[21]客【大】,容【乙】,其性應尋思」,前遠離自取,在煖[22]位【大】,頂位【甲】[23]次頂位【大】,〔-〕【甲】次頂位重觀所取非有,故論言「於二亦當推,唯量及唯假」。彼二正在四尋思位,此無教授在忍、世第一法,[24]下【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】,上【大】忍起位印[25]所【大】,取【甲】取無,中忍起位觀無能取,上忍起已印無能取,世第一法二空雙印。故《攝論》復說,「實智觀無義,唯[26]有【大】,〔-〕【乙】分別三,彼無故此無,是則入三性」,初[27]兩【大】,多【甲】句在下忍位,後兩句中、上忍位,世第一法唯一剎那,時促不說,此[28]經【大】,住【乙】具有,續世親論,方[29]實【大】,應【考偽-甲】解文。

釋妨難中有三,一、顯真如不妄[30]以【大】,〔-〕【甲】釋疑,次、顯攝一切法性即真如以釋疑,後、安立第一義。天親云,「有人謗言,『如來不得阿耨菩提』,為斷此疑」,故下經文起,此意說言,既無二取者,能取無故,無能證者;所取無故,無所證覺。今舉經意,非實故無二取,非妄故有覺證,論[31]意【大】,意但【甲】以真如之中無實無妄,以為無二。云何不實?重顯前說,故如言說以得覺者不實;於正覺中,寄世間言說以顯得證,得證不虛。天親云,無實有為相故不實,真如理中[32]無【大】,無有【甲】得、[33]無【大】,〔-〕【甲】證,有為相中[34]當【大】,方【甲】有得、證,真如無彼,故言不實;非有為相,即菩提相,故說不虛。文雖少別,義意大同。

攝一切法即真如中,意說真如是一切法自性淨體,通在諸法,攝相歸性,故一切法皆是佛法。《無垢稱》云,一切皆如是等,一切皆是佛真如法故,即非五蘊相,故為菩提相,是異性門;此即佛法,是一性門。

安立第一義中,一切法者,謂五蘊體悉是非法,不如[35]名【大】,各【甲】說,悉非五蘊,即是五蘊,名安立第一義。[36]非【大】,〔-〕【甲】如小乘如言有體,一切法者即一切法,今說一切法,但是假名之所呼召,非如其名有實自性故,法即非法。天親解同,但[37]不【大】,如【甲】如名之所說,體亦非體,三世之法無自性,故名非法。

問:「此求教授,說於燃燈,即有法得不耶?[38]次【大】,〔-〕【甲】前離寂靜味,復說於燃燈佛;前不離佛出時,[39]復【大】,後【甲】說於燃燈所得菩提不;三處[40]何【大】,伺所【甲】別?諸佛極眾,何故唯一燃燈佛?」答:「初說燃燈,為離少聞障,修不離佛出行,說[41]我【大】,義【甲】曾為八地菩薩,任運雙修真俗無生,已於一切法能堪、[42]能思【大】,忍【甲】能思、能持,[43]尚【大】,當【甲】為多聞不離燃燈,以修彼行。汝今猶住十迴向初分,何故不修不 大📖 P760 離佛行,以求多聞作無生等?次說燃燈,舉喻校量,我為八地菩薩,從彼佛如來一劫供養,所得功德尚不如於此經讀誦、修行所得功德,況汝今住十迴向中分,不於此經修行[1]進【大】,近【甲】,進智【乙】習?今說燃燈,顯於八地尚求教授習進無生,[2]任【大】,住【校異A-甲】運以修無生法忍,況今住[3]加【大】,如【甲】行頂位,不求教授以進無生入於忍位?由無生忍因有五時,一、資糧位,依因緣唯識總修無生;二、加行[4]位【大】*,佶【乙】*,即此位是創依修慧[5]別【大】,〔-〕【甲】[6]修【大】,〔-〕【乙】無生;三、見道,創證無漏無性無生;四、八地位,創能任運進入無生;五、佛位自在。因位有四,果位有一,即此亦得名如實智觀,如實智觀體通無漏,由此前經三說燃燈亦無重踏。此經多說無相、[7]無【大】,〔-〕【甲】生、勝義之性,佛於燃燈,任運相續以得此道,布髮散華以超八劫,掩[8]埿【大】,塗【甲】髮跡今現猶在,生信既多,故唯指說。」

上來所說信行地中,合十六住處,依八住處攝之為四,一、發心名攝住處,二、波羅蜜淨住處,三、欲住處,四、離障礙十二住處合為第四。今總合為三,初、攝[9]住【大】,位【甲】處,是十住位;[10]次【大】,決【乙】、波羅蜜淨住處及欲住處,是十行[11]位【大】,住【甲】;後、離障礙住處,是十迴向位。所以者何?依《華嚴經》,佛在摩竭提國寂滅道場,始成正覺,第一處中,諸菩薩請說十[12]住【大】,地【甲】、十行、十藏、十迴向、十地、十願、十定、十自在、十頂;後至第二處,佛在天帝釋忉利天宮[13]妙【大】,妙攝於【校異A-甲】勝殿上,加法慧菩薩,方說十住;至第三處,佛在夜摩天宮莊嚴殿上,加功德華菩薩,方說十行;至第四處,佛在兜率天宮一切寶莊嚴殿上,加金剛幢菩薩,方說十迴向;至第五處,佛在他化自在天[14]王最【大】,宮【乙】王最上摩尼寶藏殿,加金剛藏菩薩,方說十地。此上四種是別階位,餘五十種是彼位中[15]所別【大】,別所【考偽-甲】所別修法,十藏是十行位中別修法。十行第八名尊重行,此位成就諸尊重事,乃至廣說,尊重佛法,利眾生事,行無盡功德,入淨法界。譬如火[16]珠【大】,殊【乙】出火,不可窮盡,如是菩薩諸功德藏不可窮盡,教化眾生,[17]生【大】,〔-〕【甲】亦不可窮盡。自後十種無盡功德藏,方始成滿。依《十地論》,十願、十定、十自在、十頂,皆是十地別所修法,故說因中但四十二位。依《瓔珞經》上卷說,四十二賢聖,地前凡夫有三十位,十住名銅寶瓔珞,十行名銀寶,十迴向名金寶,十地聖人名瑠璃寶,前四十人名為學行,入法[18]流【大】,執【甲】水中,以自灌注。等覺菩薩名摩尼寶,其名金剛慧菩薩,住頂寂定,以大願力住壽百劫,修千三昧已,入金剛定。[19]後【大】,復【甲】住千劫,學佛威儀,象王視顧、師子遊[20]步【大】,出【校異A-甲】、神通[21]化【大】,作【甲】法,故諸佛法皆現在前,入佛行處,坐佛道場,超度三魔。復住萬劫,化現成佛,[22]入大【大】,大入【乙】入大寂定,等覺諸佛二諦等法,二習無餘,乃至現同古佛,常行中道大[23]樂【大】,乘【甲】,無為而生滅為異,[24]勿【大】,而【乙】實而非佛,現佛神通,常住本境。觀此文意,金剛三昧乃[25]經【大】,俓【乙】多劫,住佛位中,名水精寶瓔珞,內外明顯,妙覺常[26]住【大】,〔-〕【乙】性湛然明淨,名一切[27]智【大】,智前【乙】地,超過四魔,彼位各以功德瓔珞嚴持其身,故以為名。以前諸位名六種性,謂習、性、道、[28]聖【大】,〔-〕【甲】、等覺、妙覺;亦名六[29]堅【大】,賢【甲】【乙】,謂智、信、法、修、[30]德【大】,位【甲】、頂、願;亦名六忍,謂信、法、修、正、無垢、一切智;亦[31]名【大】,名堅【乙】六慧,謂聞、思、修、無相、照寂、寂照;[32]亦【大】,〔-〕【乙】名六觀,謂住、行、向、地、無相、一切種智。

於十住中,[33]初【大】,初初【校異A-甲】發心住未上[34]住【大】,位【乙】前,有十[35]心【大】,住【甲】名字菩薩,常行十心,所謂信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心。修行是心,若逕一劫、二劫、三劫,乃至入初住位中,住是住中,增修百法明門,所謂十信心,信心有十故;修行百法明門,常發無量有行無行大願,得入習種姓中。彼經既以十住位,名習種姓,修信、念等,經三大劫,方入十住。修行百法,即顯十信,是初住攝,未入僧祇。此在外凡發求大意,若二乘等發向大心,《涅槃經》八萬劫等應說其相。彼經又說,初發心住於四諦中如[36]次【大】,〔-〕【校異A-甲】發四[37]弘【大】,私【校異A-甲】願,二住作四念住觀,三住作十一切處觀,四住作八勝處觀,五住作八大人覺觀,六住作八解脫觀,七住作六和敬觀,八住作三空觀空、無作、無相,九住作四等觀,十住作六念觀。十行中,初行作四正[38]懃【大】,勒【甲】,二行作四神足,三行作五根,四行作五分法身,五行作八正道,[39]六行道【大】,〔-〕【甲】[40]道【大】,道六行【乙】六行道作七[41]覺【大】,學【乙】,七行作五善根,正觀煖觀、頂觀、忍觀、三界空、世第一法觀,八行作四[42]辨【大】,諦【乙】觀,九行作十二因緣觀,十行作三[43]寶【大】,實【校異A-甲】觀。十迴向中,初向作二諦觀,二向作五神通觀,三向作四不[44]壞【大】,懷【甲】【乙】信觀,四向作三有為相空觀,五向作五陰不異空觀,六向作十二入[45]我【大】,於【甲】不在內、外、中間觀,七向作十八界觀,八向作因果假觀,九向作二諦非空有觀,十向作中道第一義諦般若觀,而[46]非【大】,作【乙】真中道。初地以上有三觀心,入一切地,從[47]假【大】,假名【甲】入空名二諦觀,從空入假名平等 大📖 P761 觀,是二觀方便[1]道【大】,同【甲】,因是二空觀,得入中道第一義諦觀,雙照二諦,心心寂滅,進入初地。前三十心入一乘位,因《法華經》,同地前所修不名一乘,六住已前猶退作五逆惡等罪,無惡不造,至第七住,常住不退,廣說相狀。觀彼經文,大違諸教,無和會理,且以《仁王》,恐成非則,但是諸位,隨增且說,不爾,道理甚為乖誤。依《仁王經》上卷,復與諸教不同。彼云,「大王五忍是菩薩法,伏忍上中下,信忍上中下,順忍上中下,無[2]生【大】,上【甲】忍上中下,寂滅忍[3]上【大】,上中【乙】下,[A17]名【CB】,〔-〕【大】[4]諸佛【CB】【乙】,諸【大】諸佛菩薩修[5]般【大】,槃【校異A-甲】若波羅蜜」,意說地前十住、十行、十迴向名伏忍,以有漏智伏煩惱故;初、二、三地名信忍,相同世間,修三福業,證淨信故;四、五、六地名順忍,順同二乘,作菩提分等出世道觀故,七、八、九地名無生忍,長時相續作彼觀智故;十地、佛地名寂滅忍,因果滿故。初發相心生習種姓,有十心,一、信,二、精進,三、念,四、慧,五、定,六、施,七、戒,八、護,九、願,十、迴向,[6]是【大】,是為【甲】菩薩能少分化眾生已,超過二乘,一切善地長養十心為聖胎也。《瓔珞經》中,念後說[7]懃【大】,勒心【甲】,彼既非也,六名不退,彼文是也。

從此次第起于慧性種[8]姓【大】,性【甲】[9]有【大】,〔-〕【乙】十心、四意[10]止【大】*,上【乙】*,即四念住觀身、受等。又三意,即三善根慈、施、惠[11]止【大】,〔-〕【甲】【乙】,三意即觀三世,過去因忍,現在因果忍,未來果忍,能過我、人、眾生等相及外道想。復有十道種姓,謂觀色、識、想、受、行,得戒忍、智見忍、定忍、慧[12]忍【大】,〔-〕【乙】、解脫忍,觀三界因果空忍、無願忍、無[13]相【大】,想【甲】忍,觀二諦虛實一切法無常名無常忍,一切法空得無生忍,作轉輪王化四天下,生一切眾生善根。初、二、三地名信忍,所謂善、[14]達【大】,遠【甲】、明,斷三界色煩惱縛,常以十五心為首,四攝、四無量、四弘願、三解脫門,以[15]此為【大】,為此【甲】此為本,乃至佛位。四、五、六地名順忍,見、勝、現法,能斷三界心等煩惱縛。七、八、九地名無生忍,遠、不[16]動【大】,勸【甲】、觀慧,亦斷三界心[17]色【大】,包【乙】等習煩惱,現不可說不可說功德神通。十地、佛地同寂滅忍,入金剛定,下忍行名菩薩,上忍名薩[18]婆【大】*,波【甲】*若,共觀第一義諦,斷三界心習,無明盡相為金剛,盡相[19]無相【大】,〔-〕【乙】無相為薩若,超度二諦為第十一地。三界外無別眾生,佛之三身亦無出三界,三界外無別眾生,佛有何所化?是故我言,三界外別有一眾生界藏者,外道《大有經》中說,非七佛之所說。依此經准,題目下自注之云鳩摩羅什集出佛語,不可和會令與諸經論同。依此《仁王》即說十信以為十住、十行、十迴向,仍名不同,皆成[20]乖【大】,窮【校異A-甲】角。今依《華嚴》,不說十信,假復許有,是初住中離出十信,仍言三劫,行十信故,方得入初住。《大莊嚴[21]論【大】,經【甲】》及《對[22]法【大】,治【乙】》說,四善根在第十迴向位。彼云,一大阿僧祇劫修習滿已,方作持、[23]任【大】,位【乙】、鏡、明、依、煖、頂、忍、世第一法觀,更無別位。故《華嚴經》但說地前有三十心,不說四十及四善根。然諸論中以觀行別故[24]離【大】,雖【乙】別說,經中以無別位次故[25]合【大】,令【乙】一處,論亦不相違。

依《華嚴》,但說地前有三十心,此攝住處即是十住,《華嚴.十住品》[26]亦【大】,〔-〕【甲】說十住名,一、發心住,創總發心;二、治地住,淨行自業[27]地三【大】,三地【乙】地;三、修行住,勝修理觀,起上妙行;四、生貴住,從諸聖法正教中生;五、方便具足住,所行善根為救眾生;六、正心住,所聞讚毀心定不動;七、不退住,聞十法心,以堅固不動轉;八、童真住,心得安立,成童真行;九、法王子住,學法[28]王【大】,王心【甲】十法,當成法王;十、灌頂住,如王太子堪受王位,行[29]漸【大】,所【乙】勝故。[30]初【大】,〔-〕【甲】發心住,由見佛相、好,尊重難[31]遇【大】,過【甲】,或[32]覩【大】,都【校異A-甲】神變、說法、教誡,見生受苦等[33]發【大】,初發【校異A-原】菩提心,如前說相,得十力分,學十種法,一、恭敬供養佛,二、讚歎菩薩,三、護眾生[34]心【大】,〔-〕【校異A-甲】,四、親近賢[35]明【大】,朋【考偽-甲】,五、讚[36]已【大】,不【校異A-原】退法,六、修佛功德,七、欲生佛前,八、修寂靜定,九、[37]欲【大】,敬【校異A-甲】遠生死,十、為苦生依持。治地住中,於眾生所,發十種心,[38]一【大】,〔-〕【乙】、大慈,二、悲,三、利樂,四、安住,五、[39]歡【大】,歎【甲】喜,六、度脫,七、念眾生,八、無我所,九、深心,十、如來心。學十法,一、專求多聞,二、[40]修【大】,修觀【乙】離欲定,三、近善知識,不逆其教,四、能知時語,五、學無所畏,六、明解深義,七、了達正法,八、知堅法行,九、捨離癡瞋,十、安住不動。修行住中,以十種行觀一切法,一、無常,二、苦,三、空,四、無我,五、不自在,六、不可樂,七、無集散,八、[41]無所處【大】,堅固【甲】[42]處【大】,處堅固【乙】無所處,九、[43]離分別【大】,虛妄【甲】【乙】離分別,十、無堅實,和合堅固學十法。[44]生【大】,生法【甲】[45]住【大】,俓【校異A-甲】中修十法,學十法,乃至灌頂住成十智,學十[46]智【大】,地【甲】。初發勝心,求大菩提,既在初住;起大慈悲,度脫眾生,既在二住。此上二[47]住【大】,住此上二住【甲】,即廣大心、第一心是。初欲願知空無我等,在第三住;所聞讚毀,心定不動,在第六住,合此二[48]種【大】,住【甲】,總是常心。不見身外有眾生[49]故【大】,故是【甲】,無分別三昧,三住已後六住已前,[50]合【大】,分【乙】是常心。知一切無性、無相,在第七住中,是不顛倒心,即攝伏 大📖 P762 散時;七住已後,皆是不倒心。故知發心是十住攝,由十住中,解行尚少,所知[1]當【大】,尚【甲】淺,故略說之,攝多住行。十行已後解行所知,皆漸勝故,[2]尚【大】,是【甲】【乙】以廣說。

其次二住處,謂波羅蜜淨住處及欲住處,是十行[3]位【大】,供【乙】,依《華嚴經》之《明法品》中,精進慧菩薩問法慧菩薩,發心菩薩云何能令功德轉勝,諸佛歡喜?法慧答言,發心菩薩[4]應【大】,直【校異A-甲】滅放逸,有十種法得不放逸。何等為十?一、持戒清淨;二、遠離愚癡,淨菩提心;三、離諂曲心,慈愍眾生;四、[5]勸【大】,勤【校異A-原】修不退;五、常樂寂靜,遠離凡夫;六、不樂世樂;七、精修[6]勝【大】,〔-〕【校異A-甲】善;八、捨離二乘;九、修功德心無染;十、善分別自他身。次修十淨法,乃至滿諸願,得十種無盡法藏,發心菩薩功德轉勝,諸佛歡喜。次方說十行,波羅蜜淨住處是初六行,然分為二,初不住施五行,不住相想是第六行;其欲住處是後四行,不住施度中。初檀波羅蜜是初歡喜行,歡喜行中為大施主,悉捨所有,等以惠施,三時無悔,不望果報,不求名譽,不求生勝處,不求利[7]益【大】,答【乙】。凡行施時,有十[8]所【大】,行【甲】為,一、但欲救眾生,二、攝受眾生,三、饒益眾生,四、學佛本行,五、憶佛本行,六、淨佛本行,七、持佛本行,八、顯佛本行,九、說佛[9]本【大】,〔-〕【甲】行,十、令一切眾生離苦得樂,乃至廣說。所生之處,常行施行,令一切眾生歡喜愛敬,名歡喜行。故施波羅蜜即是初行。二、饒益行,常持淨戒,不染五欲,說無染法,不求生人、天尊貴勝處,不樂利養、端正、[10]帝【大】,常【甲】【乙】王,但持淨戒。惡魔以五欲[11]惑【大】,或【乙】亂菩薩,菩薩終不起一念愛欲之心,寧捨千命,不加惡法於一切眾生。每念眾生長夜[12]愛【大】,愛者【甲】,愛貴【乙】,愛著【考偽-甲】欲水[13]沒【大】,深【乙】其中,我今當學令魔王等及一切眾生,立無上戒,乃至正[14]學【大】,覺【甲】[15]入【大】,八【校異A-甲】無餘涅槃。常持淨戒,饒益自他,[16]名【大】,〔-〕【甲】饒益[17]行故【大】,故行【乙】行。故戒波羅蜜多是第二行。三、[18]無【大】,無無【甲】恚行,常修忍辱,謙卑恭敬,和顏愛語,無自他害,無自他俱[19]舉【大】,取【甲】【乙】,無自他俱[20]是【大】,著【甲】【乙】,不自讚歎。念常說法,離一切惡,大忍安立。復為無量惡罵、毀[21]辱刀【大】,忍辱力【乙】辱、刀杖、捶打,思[22]惟【大】,性【校異A-甲】忍受種種觀行,思我解空無常,為人說故,雖遭怨害,愍念應[23]忍【大】,思【乙】,令成菩提。遭一切苦,不恚不恨,名無恚行。故忍波羅蜜是第三行。四、無盡行,常行精進,不為一切煩惱所亂,乃至廣說。精進所為,念言假使多劫受苦,後成菩提,亦行精進。廣說譬喻,無量世界[24]破【大】,故【乙】為微塵,如是念念常不[25]廢【大】,〔-〕【乙】忘大菩提心,若聞是語,[26]不退【大】,〔-〕【甲】不退不悔,歡喜勤修,因我精進,令無量眾生永離眾苦,常[27]代【大】,我【乙】受苦,普令一切眾生離苦得涅槃樂,我然後成無上正覺。常行精進,心無盡故,名無盡行。故精進波羅蜜是第四行。五、離癡行,常住正念,恒無散亂,堅固不壞,乃至死此生彼,處胎出胎,[28]無有【大】,有無【乙】無有癡亂,廣說其相。常住正念,離癡散亂,故名離癡行。其禪定、智慧二波羅蜜,是第五行,未能別修勝定慧故,所以[29]合【大】*,令【乙】*修初四,易行故能[30]別【大】,利【甲】作。六、善現行,成就寂滅,三業所有,示現三業無縛無脫;乃至解一切世間悉皆寂滅,世、出世法無分別;乃至不捨化眾生心,我不化生,當誰化之?我不令歡喜,誰令歡喜?眾生受苦,起諸煩惱,捨取正覺,是所不應,故我修行,未成令成,未調令調,未度令度。解寂滅法,及利眾生,諸善根顯現,名善現行。故不住[31]相【大】,相應【乙】想,是第六行。前六行,是波羅蜜淨住處。

欲住處有二,初、欲得色身,後、欲得法身;初欲得色身,是第七行。第七無著行中,以無著心,常念佛剎,見嚴淨剎,心無[32]染【大】,〔-〕【乙】著,往詣供養,乃至見菩薩大[33]眾【大】,慈【甲】,心無染著,見不淨剎,心不憎惡,平等觀故。念諸眾生,不知真諦,不求調御師,入魔羅[34]網【大】,納【甲】【乙】,受種種苦,便[35]增【大】,懷【甲】大悲,觀諸善根,心[36]觀法【大】,〔-〕【校異A-原】觀法無所著,乃至廣說。願利生行,於一切[37]行【大】,〔-〕【甲】,心無染著,名無著行。故不應以相見如來,是無著[38]行【大】,行菩薩【甲】。欲得法身有三,一、欲得言說,二、欲得智相,三、欲得福相。欲得言[39]說【大】,說者【甲】,是第八尊重行,成就尊重善根,愛樂佛法,專求菩提,分別深法,住無所畏,乃至廣說。利眾生行,入淨法界,譬如[40]火【大】*,大【校異A-甲】*珠出,不可窮盡,如是菩薩諸功德藏不可窮盡,教化眾生,亦不可盡。尊重[41]善根【大】*,菩提【甲】*善根,尊重佛[42]法【大】,法尊住佛法【甲】,利眾生事,名尊重行。故於此經,欲得言說,能生實相,是此行故,百千萬佛所種諸善根、修供養,方始能生一念淨信,況生實相?欲得智相法身,是第九行,[43]第【CB】【甲】【乙】,等【大】九善法行中,為諸眾生,作清涼法[44]池【大】,化【甲】;守護佛法,[45]佛【大】,故【甲】種不絕;得陀羅尼,故得四辨等,遍三千界,變身如佛,妙音具足,於法無障,而作佛事,得詞無礙,隨一切問,皆能別答,心無所畏。得十種身,作清涼法池,得佛法[46]底【大】,應【甲】,名善法行。故欲智相,說無定法可得可說,是彼依修。欲福相身,是第十。第十行真實行中,成就第一誠諦之語,如說能行,如行 大📖 P763 能說,學三世佛真實之語,成十力智因。菩薩作念,我見眾生受無量苦,若[1]未【大】,〔-〕【乙】度此,先成正覺,是所不應,我當滿足大願,然後成佛,令諸眾生[2]悉【大】,志【甲】【乙】求菩提,究竟無餘涅槃,[3](非眾…為)十八字【大】,〔-〕【甲】非眾生請。我始發心,行菩薩行,我自發心,普為眾生,欲令究竟得一切種智故。我於一切最為殊勝,諸行相應,心色皆順,名真實行。故欲福相,能於此經持、說四句,勝智無邊三身菩提,此出生故,令修實行。

第四離障住處有十二種離障,合是十迴向。於中前九種[4]離【大】,〔-〕【甲】【乙】障,是[5]前【大】,於【甲】九種迴向,及第十迴向[6]未【大】*,末【甲】*終滿[7]足【大】,位【甲】已前[8]住【大】,位【乙】,攝從初發心至十迴向終滿位,是資糧道、順解脫分善根攝故,後三離障是第十迴向將終滿位,合是加行道、順決[9]擇【大】,釋【乙】分善根位攝,前九離障,是前九全、第十迴向少分。

十迴向位者,《華嚴經》說十迴向[10]名【大】,〔-〕【甲】者,一、救護一切眾生[11]離【大】,離眾生【甲】相迴向。修六波羅蜜、四無量等善根,念所修習,為眾生[12]除【大】,降【乙】滅煩惱,究竟清淨,以此善根迴向為眾生作舍,令免苦事故;為眾生作護念,解脫煩惱故;乃為[13]作【大】,化【甲】主寶臣,令得無礙淨智身故。怨親無二,[14]常【大】,〔-〕【甲】愛眼看,[15]有來【大】,來有【考偽-甲】有來怨逆,為作善友,為說深法。譬如大海眾[16]毒【大】,生母【乙】[17]壞【大】*,懷【甲】*,如日不以盲人故隱,不以眾生無量怨心菩薩嫌恨退行迴向,不以難調退捨善根,所修善根,悉為救[18]度【大】,度行【甲】迴向為生。[19]由【大】,曲【校異A-甲】於所度不見生相,名救眾生離眾生相迴向。前十行中諸菩薩等,由行十行,[20]及得【大】,得及【甲】及得十種信、慚、[21]愧【大】,悔【甲】、戒、聞、施、慧、念、持、辨無盡功德故,心遂慢生,我能行此行,此行證得彼功德,我能說此法,此法利益彼眾生,由此不能[22]近【大】,進【甲】【乙】入初迴向。今佛為說[23]預流【大】,甚深【甲】【乙】預流等小聖,尚不言我得我說法,況菩薩耶?令彼離慢,修無慢行得入初向,故初離慢是初迴向。

二、不壞迴向。於三世佛、於諸菩薩、於佛教法得不信,慈眼觀生,以此善根迴[24]向【大】,向何【乙】令得此不信。以此於三寶不信迴向力,攝取一切善根,無所損壞,名不壞迴向。故第二離少聞障,令彼不離佛出時行,是第二迴向,常得見佛聞深法故。

第三、等諸佛迴向。學三世佛迴向,見好惡色,其心清淨而無[25]愛【大】,受【甲】憎迴向,作念諸佛妙樂迴向,菩薩滿足[26]諸【大】,諸佛【乙】願證薩婆若迴向。眾生見佛、聞法,我心[27]近【大】,進【考偽-甲】[28]僧【大】,信【甲】,乃至雖有妻子,俱不離菩提心,隨其受用四事什物,不離菩提心,皆悉迴向無上菩提,不著五蘊等一切法,如佛所知菩薩迴向,我亦如是。第三迴向,名等諸佛迴向,故第三離小攀緣作念修[29]道【CB】【甲】【乙】,通【大】障,令修[30]願淨土【大】,無相【甲】願淨土[31]行【大】,行令修何行得【乙】,是第三迴向。

第四、至一切處迴向。修善根[32]時【大】,特【甲】,以此善根如是迴向,令此善根功德之力至一切處,譬如實際無處不至。謂以善根[33]通【大】,遍【甲】【乙】至佛所,供養諸佛,三世莊嚴,乃至於一念[34]頃【大】,頂【甲】,項【乙】,充滿十方一切世界。復念十方佛菩薩所有供具,皆以善根,以不亂心,乃至無[35]詔【大】,謟【甲】【乙】害心,悉為迴向,迴向相好,乃至迴向清淨世界佛。十方至此菩薩,得至一切處神足,隨順諸陀羅尼辨才,令一切眾生悉歡喜故。由此善根,無佛等所不至,無眾生處不至,名[36]至【大】,〔-〕【甲】一切處迴向。故第四離捨眾生障,修成就眾生[37]所【大】,行【甲】【乙】,是第四迴向。

第五、無盡功德藏迴向。修[38]悔【大】,懺悔【乙】過善根,離一切業障,於三世佛,從初發心,乃至成佛現涅槃,所獲善根皆悉隨喜,乃至三世眾生一切善根,皆悉隨喜。由以善根隨喜,一切功德無盡,後得十種無盡功德藏迴向。故第五[39]隨【大】,隨喜【乙】順外論散亂障修離彼行,是第五迴向,諸過[40]失【大】,失皆【甲】悔業障皆離故。

第六、隨順一切堅固善根迴向。若為王時,得[41]勝【大】,證【甲】國土安隱豐樂乃至七寶,成就堅固那羅延身,離業障,得淨業,捨內外,[42]救【大】,救護【乙】[43]囚【大】,因【乙】,以自身代死[44]者【大】,苦【甲】,乃至攝取一切惠捨。隨順一切堅固善根,則皆隨順,一切[45]佛【大】,仁【甲】乃至順[46]清【大】,〔-〕【甲】淨。如是迴向已,令一切眾生得如來法,諸佛歡喜,於一一行皆不違逆,善根堅固,迴向彼岸,名隨順一切堅固善根迴向。

七、等心隨順一切眾生迴向。增長三品,乃至普覆一切眾生境界善根,行此善根,修習究竟,能住於忍,閉惡趣門,善調諸根,威儀具[47]足【大】,且【校異A-甲】,乃至念諸善根。若有果[48]報【大】,想【甲】,我盡未來行菩薩行,不捨眾生,修[49]行【大】,真【甲】大捨,迴向一切眾生,悉無有餘。乃至此菩薩得無生道,到無二處,於一切身得自在,於諸行願得自[50]在【大】,在故【甲】,智能遍至一切佛剎,得無礙耳聞一切剎聲,得淨慧眼見一切佛,以平等心隨順一切眾生,迴向諸善根,名等心隨順一切眾生迴向。故第六離影像相自在中無巧便障,順色及眾 大📖 P764 生身[A18]摶【CB】,搏【大】取中觀破相應行,是第六、第七二位迴向。為令他巧便,[1]多【大】,〔-〕【甲】在第六位;為自得巧便獲神通等,[2]多【大】,與【甲】在第七迴向位故。

八、如相迴向。成就念智,安住不動,於一切智境得不退轉。乃至修習種種善根,一念觀無二一切智境界,於一念中,能嚴淨一[3]切【大】,〔-〕【校異A-甲】佛剎,於諸通慧而得自在,入法實相,乃至不著世界,不著眾生界,心無所依,寂然不亂。正念諸[4]法【大】,佉【校異A-甲】,具足諸佛無選[5]擇【大】*,釋【校異A-甲】*智,不違一切平等正法。不壞佛相,等觀三世,了眾生空無所依住,隨順如實通,解真實義,為至佛地。凡所修行善根,皆順如相而為迴向,名如相迴向。第七離不具福資糧障,供養給[6]侍【大】,仕【甲】,持【校異A-甲】如來行,是第八迴向。雖觀法身入法實相,不壞佛之三十二相,然不以為佛真身。

九、無縛無著迴向。於諸善根,不生輕心,不輕出生死心等,凡諸善根常樂攝受,堅固不壞,以無縛無著解脫心善根迴向具足。乃至住於此迴向,諸金[7]剛山【大】,山剛【校異A-甲】剛山所不能壞,一切眾魔所不能壞,悉能摧滅眾[8]魔【大】,摩【校異A-甲】[9]邪業【大】,耶見【甲】,業耶【校異A-甲】邪業,悉得聞持三世佛法。常無染著,得普賢行,諸願滿足,所修一切諸功德不為自己,[10]及【大】,〔-〕【甲】為他人,以無縛著解脫心迴向,饒益一切眾生,名無著心迴向。故第[11]八【大】,八解【甲】離懈怠、利養等樂味障,修離利養、[12]疲乏【大】,彼足【校異A-甲】疲乏、熱惱、於精進若退、若不發行,是第九迴向。

十、法界無量迴向。離垢[13]繒【大】,〔-〕【甲】繫頂,受大法師[14]記【大】,說【乙】,能廣法施,成大慈悲,安立眾生於菩提心。乃至行法施等一切善法,攝取薩[15]婆【大】,波【甲】心,究竟正力,到於彼岸。乃至一句法味,佛所說法,若聞、若持、若說,以此迴向。一心[16]正念【大】,念正【乙】正念無量無邊虛空等世界中三世諸佛,行菩薩行,令一切佛常所守護。於一切世界,盡未來劫,為一眾生,修菩薩行,為一切眾[17]生【大】,〔-〕【乙】,亦復如是。乃至調伏法界等無量眾生,嚴淨法界等無量佛剎,如法界無量出生智慧,亦復如是。[18]凡【大】,佛【甲】所有善根迴向,悉等法界,名法界無量迴向。故第九離不能忍[19]若【大】,苦【甲】【乙】障,修忍苦行,是第十迴向。

《成[20]唯【大】,〔-〕【乙】識》等云,從發[21]深【大】,堅【甲】固大菩提心,乃至未起順決識,求住唯識真勝義性,[22]齊【大】,〔-〕【乙】此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提,修集種種勝資糧故,為有情故勤求解脫,由此亦名順解脫分。故此經中[23]從【大】,〔-〕【甲】[24]發心【大】,心發【乙】發心,乃至此中離不能忍苦障,[25]修【大】,順【校異A-甲】忍苦行已前,合是此位所攝。菩薩先於初無數劫,[26]善【大】,善根【乙】修福德、智慧資糧,順解脫分既圓滿已,為入見道,住唯識性,復修加行伏除二取,謂、頂、忍、世第一法,此四總名順決分。近見道故,立加行名,非前資糧無加行義。等四法依四尋思、四如實智初後位立。依明得定,發[27]下【大】,不【甲】尋思,觀[28]無【大】,〔-〕【甲】所取,立為位。謂此[29]位【大】,位位【甲】中創觀所取名等四法皆自心變,假施設有,實不可得。初獲慧日前行相故,立明得名。即此所獲道火前相,故亦名,故此第十離[30]智【大】,皆【校異B-甲】資糧,修離寂靜味行,是此[A19]位【CB】【卍續-CB】,立【大】伏除所取,求智行故。彼論又云,依明增定,發上尋思,觀無所取,立為頂位。謂此位中,重觀所取名等四法皆自心[31]變【大】,愛【乙】,假施設有,實不可得。明相轉[32]盛【大】,威【校異A-甲】,故名明增;尋思位極,故復名頂故。此第十一離自取障,修證道時離喜動行,是此頂位。由於煖位觀所取無,創獲明得定,發下尋思智,心生喜動,言我能等,不能進修,障當聖位所有證道,故說離行,令入頂位。

彼論又云,依印順定,發下如實[33]智於【大】,於智【乙】智,於無所取,決定印持,無能取中亦順樂忍,既無實境離能[34]取【大】,成【乙】識,寧有實識離所取境?所取、能取相待立故。印順忍時,總立為忍,印前順後,立印順名;忍境識空,故亦名忍。此中意說,忍有三品,下忍印無所取,中忍順觀能取空,[35]上【大】,上上【甲】忍印持能取非有。初作尋思,觀無所取,觀猶未勝,分為、頂。時節稍長,於忍三時,初印所取無,次觀能取無,後[36]印【大】,印觀【甲】雙無,能取易[37]故【大】,故故【甲】合立,不分多位。由下品忍印所取無,上品[38]觀【大】,〔-〕【甲】位印能取無,中忍雖非印,初後印故,總立忍名。於無二取,已能別[39]觀已【大】,〔-〕【甲】觀,已[40]能【大】,能別【甲】印,但未[41](雙印…一)十八字【大】,〔-〕【甲】雙印故,未證真故,次此後一念雙印,名世第一法,即[42]便入【大】,入便【甲】便入證故。《唯識》云,依無間定,發上如實智,印二取空,立世第一法。謂前上忍唯印能取空,今世第一法二空雙印,從[43]此【大】,此世第一【乙】無間必入見道,故立無間名;異生法中此最勝故,名世第一法故。此[44]第【大】,中【甲】十二離無教授障,修求教授行,是忍及世第一法。世第一法唯一剎那,雙印前空,無別廣行,故總說。由此頂位,至尋思極,順所觀住;於忍位中,行相轉勝,不求教授,無以進修,欲令進修,必求教授,教授得已,依教而行,便得入聖。非[45]過【大】,迥【乙】四位始求教授,方入證 大📖 P765 道,一念無間更無隔越,即入真故。

《唯識》又云,如是煖、頂依能取識,觀所取空;下忍起時印境空相,中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可,上忍起位印能取空;世第一法雙印空相,皆帶相故,未能證實。故說菩薩此四位中,猶於現前安立少物,謂是唯識真勝義性;以彼空有二相未除,帶相觀心,有所得故,非實安住真唯識理,彼相滅已方實安住。依如是義,[1]故【大】,總【甲】有頌云,「菩薩於定位,觀影唯是心(煖位),義想既[2]滅除【大】,除滅【乙】滅除,審觀唯自想(頂位);如是住內心,知所取非有(下忍);次能取亦無(中、上忍),後觸無[3]所【大】,〔-〕【校異A-甲】(正入聖位,以世第一法時少故不說)」。此加行位未遣相縛,於麁重縛亦未能斷,今說無相教,除其相縛。由十迴向前,依因緣觀作唯識觀,[4]全【大】,令【甲】不能除相、麁重縛,以彼為因入十迴向。四善根前,依唯識觀,作無相等觀,作無相等觀,雖分別縛少折伏,觀猶總相,未能別作,亦未除縛。四善根位,依無相觀作真如觀,猶帶相故,尚未證真,分別二縛皆折伏盡,[5]但【大】,俱【甲】【乙】生二縛雖少折伏,亦未除[6]斷【大】*,類【校異A-甲】*。入見道位作真如觀,於一一法證實真如,達無相理,方二縛。故《佛地論》等說,別相觀能斷煩惱,諸論有說,依總相觀斷煩惱者,依加行說。有三師異,如[7]彼說【大】,彼【甲】,說【乙】彼說。初作因緣觀,亦作唯識等觀,但總相作,因緣、唯識等未能別作。初因緣觀,至唯識觀位,猶總相作;唯識等觀,方能別觀因緣諸法,勝知劣故;至無相觀位,亦但總相;作無相等觀,於唯識之法方能別觀。故諸論[8]說【大】,說皆【校異A-甲】,在資糧位,於唯識理,但隨[9]聽【大】,順【甲】聞,能生勝解;至加行位,能漸伏除所取、能取,引發真見,此依無相,別作唯識觀;至真如觀,既別證真,亦能別知無相等法,觀行極故,根本觀故。無分別智能別證理,後得智中能取別事,真如但是諸法自相,故得自相,是名別[10]知【大】,智【乙】諸法之理,其[11]諸【大】,〔-〕【甲】法體既亦別知,故聖二智能證圓成、依他二性,名得實法。若總觀真,隨其[12]麁【大】,道【校異A-甲】細,即前[13]二【大】*,三【甲】*觀遍計所執人、法二我[14]無既【大】,既無【甲】無,既別體無分別智觀,觀無之時,所見無理、所見事即性故。《佛地論》說,遍計所執無,觀心所變無,依他起攝;真如理無,圓成實攝。故證別法,唯[15]說【大】,識【乙】二智。以前三觀在見道前,唯加行智;入聖已後可通後得。然入聖已,隨[16]其【大】,〔-〕【乙】所應,說十真如。十重證[17]者【大】,〔-〕【甲】,由[18]所【大】,前【甲】離障及能證道[19]各【大】,名【甲】有分齊[20]知【大】,智【校異A-甲】真諦理,說有十重,非真如體有十種異,非如前三觀境相俱差別。由前所說,能觀觀行有初後,所觀真諦亦有四[21]重【大】,種【甲】,體理真諦既有四重,所形俗諦亦說有四,中智[22]所【大】,所為【校異A-甲】知名為世諦,上智所知名真諦故,應[23]審【大】,當【甲】觀察,[24]特【大】,持【乙】為允當。所觀諸法淺深既異,說諦四重;能觀觀心依境差別,亦應說異。前三觀心通真、俗觀,真諦前三,即俗後三故,真如一觀,唯[25]真【大】,真如一觀唯真【校異A-甲】非俗,[26]唯【大】,唯真【乙】觀真故,然無別觀。唯初俗者,無別體可觀,必[27]挾【大】,狹【甲】,𢮿【校異B-甲】,搜【校異A-甲】真觀故,真法上無此初俗故,此之所執實非二諦,依心俗[28]計【大】,諦【甲】,故說為俗。此故觀行唯說四重,不可說無唯真如觀[29]言【大】,〔-〕【乙】,言必[30]狹【大】,挾【考偽-甲】俗理故,此必[31]癈【大】,廢【甲】詮以證真故,觀行證真,不同[32]立【大】,三【甲】法,相[33]持【大】,待【甲】而說,細審方知,如別章說。雖見道前,觀非安立以為無相,尚帶相未能除斷,乃至廣說。此位菩薩於安立諦、非安立諦俱學觀察,為引當來二種觀故,[34]及【大】,乃【校異A-甲】伏分別二種障故。非安立諦是正所觀,非如二乘唯觀安立,故在諸位皆以唯識、無相為首而修諸行。此前諸位所修願行、所觀境理、所利眾生,皆如餘經及論廣說。