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甄正論卷下

公子曰。[41]先生【大】,〔-〕【宋】【元】先生縱談天之辯。震擲地之音。[42]恩【大】,思【宮】[43]吻【大】,煦【宋】【明】【宮】,照【元】所詮。寒谷湛其春[44]露【大】,震【宮】[45]勵【大】,厲【明】言所被。湯池結其冬。氷以[46]僕【大】,〔-〕【宋】【元】爝火之末光。對曦景之層曜。自可[47]銷【大】,消【宋】【元】【明】聲疊足噏氣斂肩。沈疑未祛仍希妙釋。但靈[48]寶【大】,〔-〕【宋】【元】[49]詮【大】,論【宋】【元】咸歸偽妄。老子事跡應不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時。結草為菴居河之濱。文帝好道德之經。勅王公卿相及二千石咸令習讀。老經有數句不解。帝[50](莫能…帝)二十字【大】,〔-〕【宋】【元】[51]之【大】,〔-〕【明】莫能通。之有人言河上公。常習讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了[52]義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[53]句【大】,向【宮】令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。[54]抗【大】,枕【宮】首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之[55]濱【大】,賓【宮】莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍於[56]虛空【大】,空中【宮】虛空去地數丈。坐五色雲氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中 大📖 P568 不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝[1]曰【大】,之曰【宋】【元】【明】【宮】。朕以不德忝統先業。[A1]兢兢【CB】【麗-CB】,競競【大】兢兢誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識聖人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此[2]書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】所疑自解。吾注此書以來。經今[3]千【大】,于【明】七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據此靈跡非聖而誰識者。以為文帝篤信精[4]至誠【大】,誠至【宮】至誠感冥[5]徹【大】,徵【宮】。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦[6]影【大】,迹【宮】返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬[7]焉【大】,乎【宋】【元】【明】

先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。[8]令【大】,今【宮】子疑焉。竊據漢書帝紀。凡有行幸[9]無不載錄【大】,咸悉書之【宋】【元】無不載錄。至如甘泉宮去京[10]百【大】,三百【宮】餘里。帝每行幸咸悉書之。又景[11]帝【大】,〔-〕【宮】時。吳楚七國反。為太后在東宮。帝時[12]往【大】,往東宮【宮】諮詢。[13]尚【大】,漢【明】書云。帝來往東宮間。又武帝幸五[14]祚【大】*,柞【宋】*【元】*【明】*宮。及幸河東祀后土。史[15]並【大】,具【宮】書之。案道士成玄英撰老經疏云。河上公在[A2]陝【CB】,陜【大】州城南三里。[16]比【大】,北【宋】【元】於五甘泉河東遠數倍。何因漢書[17]不言【大】,全無【宮】不言。況河上公躍坐虛空乘御雲氣。授書於帝弘明道德。比於郊祀神光及李夫人之事。此為盛[18]烈【大】,列【宮】棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄[19]案【大】,立案【宮】周成王伐淮夷之後。[20]始【大】,括【宮】制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子[21]萬乘【大】,〔-〕【宮】萬乘起自成王。成[22]王【大】,〔-〕【宮】[23]以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*前無萬乘之制。據成王在位通周公攝政。共有[24]三【大】,二【宮】十七年。至王為秦昭襄王所滅。總八百[25]六【大】,八【宮】十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。為項羽所滅。漢高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。[26]案【大】,〔-〕【宋】【元】老經云。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當說此經。[27]合【大】,全【宋】【元】【明】,絕【宮】在成王之後。但經[28]為【大】,偽【宋】【元】注本注以釋經。經尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之後。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應豈實。晦影之說妄談。[29]返真【大】,真返【宋】【元】【明】返真[30]言【大】,詮【宮】何矯。

公子曰。史冊不載誠亦難憑。以愚管窺[31]致【大】,天致【宮】茲迷惑。老莊之教其來久。道士之號非秖于今。觀宇尊容肅設斯在。[32]星【CB】【麗-CB】【宮】,是【大】冠月帔雲[33]褐【大】,袖【宮】霓裳。目驗可知。豈總虛也。

先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經義理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。二軸七篇之奧義。忘得喪於齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身[34]理【大】,治【宋】【元】【明】國之要。道德之經具明。捨凡證聖之果。般若之[35]文【大】,教【宮】逾顯。至如遣執破境[36]息智【大】,止息【宮】息智忘身。老經非無其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果[37]纔【大】,絕【宮】登壽考。佛之為教應物逗緣。隨類分門[38]因【大】,逐【宮】機啟行。自近之[39]遠【大】,後【宋】【元】從淺階深。起一念心證[40]真如【大】,如來【宮】真如果。顯如天地明同日月。麁文浮閱似若相參。[41]妙【大】,始【明】理沈研皎然全異。又子云道士之號非祇于今者。亦何謬哉。自開闢以來。至于晉末元無戴[42]斑【大】,班【宋】【宮】穀之冠。[43]被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】[44]彩【大】,衫【明】,領【宮】之帔。立天尊之像。習靈寶之經。稱為道士者矣。所號道士者。則廣成務光巢由涓棘之輩 脫落時代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調素琴而取逸。末代則有性好飛[45]練【大】,鍊【宋】【元】【明】志存術數。咸稱道士。跡雖異[46]俗【大】,表【宋】【元】【明】衣無別制。漢明帝時。佛法被於中夏。至吳赤烏年。術人葛玄上[47]書【大】,書於【宮】吳主孫權云。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘其法。始創置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經。自稱太極左仙公。目所造經云。仙公請[48]問【大】,間【明】經。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科籙。修朝禮上香之文。行道[49]壇纂【大】,檀篹【明】壇纂[50]服【大】,〔-〕【宋】【元】【明】之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁[51]薰【大】,葷【宋】【元】【明】辛。又偽造靈寶等經數[52]千【大】,十【宋】【元】【明】卷。後陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十[53]絕【大】,紀【宋】靈幡。於此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致[54]遵奉【大】,道教【宮】遵奉。後悟非[55]是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】究竟之法。親製捨道之文。見在梁[56]武【大】,武帝【宋】【元】【明】【宮】集內。後修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性多博識聰叡過人。身為道士居于茅山之朱[57]陽【大】,陽觀【宋】【元】【明】靜退無為不交時事。時號貞白先生。又[58]號【大】,〔-〕【宮】陶隱居。多所著述。並行于代。躬衣道服心敬佛法。於所居地起塔圖佛[59]容【大】,形【宋】【元】【明】像。親自供養。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。 大📖 P569 于今不為鳥雀所污。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁[1]武【大】,武帝【宮】所器。[2]尚【大】,上【宮】頻徵令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。並入於集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之。

公子[3]曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】。既聞先生此說。心開意悟革識遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。僕久沈俗網罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指[4]今【大】,令【宮】從北轅。靈寶天尊虛[5]妄【大】,名【宋】【元】【明】若是。至於經教莫不偽修。凡所謬妄咸請垂誨。希愈膏肓永祛沈痼。

先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而[6]得【大】,得之【宋】【元】【明】,問【宮】復坐有疑便問。余[7]為子【CB】【麗-CB】【宮】,為【大】為子一一論之。

公子曰。佛教之內有僧尼兩眾。道法之中有道士女[8]官【大】*,冠【宋】【元】【明】【宮】*二流。彼此相望威儀備[9]具准【大】,矣唯【宮】具准佛律。僧[10]受【大】,愛【明】二百五十戒。尼受五百戒。今道士女所受法籙。一概齊等更無增減。俱受十戒真文上清之法。并受符籙之事。未知此法何人所傳。

先生曰。道士女元無戒律。[11]還【大】,遂【宮】竊佛家[12]十【大】,〔-〕【宮】戒以充彼法真文上清。咸以絹素為之其中。[13]畫【大】,盡【宮】作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫為五岳山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。[14]次【大】,決【明】受真文。後受上清。其法具矣。籙者其數甚多。不[A3]可【CB】【麗-CB】,何【大】備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女[15]人【大】,人女人【宋】【元】【明】[16]性【大】,唯【宮】[17]染愛【大】,嗜欲【宋】【元】【明】染愛。隨機制法。故倍多[18]於【大】,〔-〕【宮】僧。道家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女更無[19]差【大】,增【宮】異。此等之法。並是張道陵偽作[20]其事【大】,此法【宋】【元】【明】其事

公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無戒律。道士不[21]娶妻【大】,妻娶【宋】【元】【明】【宮】娶妻。憑何典記。

先生曰。道家無律禁婬欲之事。今道士等不婚娶者。學[22]僧【大】,僧尼【宋】【元】【明】為之。一無憑據。故隋嵩陽觀道士李播上表云。准道法道士無[23]禁【大】,不【宋】【元】【明】【宮】婚娶之[24]條【大】,禁【宋】【元】【明】。道士等咸請[25]取【大】,娶【宋】【元】【明】【宮】妻妾。其表見在李播集中。

公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播此請誠合其宜。且道教[26]所【大】,何【宮】[27]宗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】於老子。老子仕周後適西域。[28]竟【大】,表【宮】無出家斷婚之跡。道[29]士【大】,七【元】[30]日【大】,〔-〕【宮】出家。[31]遵【大】,尊【宮】誰之教。

先生曰。出家之法基[32]於【大】,在【宋】【元】【明】西域。釋迦棄儲[33]后【大】,君【宮】之貴位。捨[34]妃【大】,奴【元】嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝[35]成佛【大】,〔-〕【宮】成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周為[36]史【大】,吏【宋】【元】。去周西邁。身是俗人。本無捨妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段[37]干【大】,于【明】。後為漢膠[38]東【大】,東平【宋】【元】【明】王太傅。各有[39]列【大】,別【宋】【元】【明】【宮】傳。又老經云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學佛教。更無別據。

公子曰。雖學佛法出家。本宗自無此教。老子不禁婚娶。經文又說子孫。今日縱[40]學【大】,學於【宮】佛宗。識者[41]詎【大】,誰【宋】【元】【明】【宮】肯依信。盜鍾掩耳豈[42]杜【大】,免【宮】他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經教又[A4]已【CB】,巳【大】表明。靈寶文明[43]等【大】,等所【宋】【元】【明】修。餘經何人所作。伏請詳辯。冀悉根源。

先生曰。道經除道德二篇。西昇一卷。又有黃庭內景之論。自餘諸經咸是偽修。又有太平經一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人[44]善【大】,差【宮】避形迹。不甚苦錄佛經。多說帝王[45]理【大】,治【宮】國之法。陰陽生化等事。皆編甲子為其部帙。[46]又【大】,又有【宋】【元】【明】【宮】太清上清等經。皆述飛鍊黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿續成十卷。並模寫佛經潛偷罪福。搆架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空經十卷。道士李榮又造洗[47]浴【大】,沐【宋】【元】【明】經以對溫[48]室【大】,室經【宮】。道士劉無待又造大獻經以擬盂蘭盆。并造九幽經將類罪福報應。自餘非大部帙。偽者不可勝計。豈若釋迦大聖獨擅法王。施化西國[49]聲【大】,教【宮】流東夏。案列禦寇書云。商太宰問於孔子曰。三王聖[50]者【大】,人【宋】【元】[51]與【大】*,歟【宋】【元】【明】【宮】*。孔子曰。三王善任智[52]勇【大】,勇者【宋】【元】【明】【宮】。聖則丘弗知。五帝聖者。孔子曰。五帝善用仁義。聖則丘[53]弗【大】*,不【宮】*知。曰三皇聖[54]者【大】,〔-〕【宋】【元】與。孔子曰。三皇善用[55]時【大】,時政【宋】【元】【明】。聖則丘知。太宰驚曰。則孰[A5]者【CB】【麗-CB】,[-]【大】為聖。孔子曰。丘聞之。西方有聖[56]者為聖【大】,人者焉【宋】【元】【明】[57]為聖【大】,焉【宮】者為聖。不治而不亂。不言而自[58]信【大】,信化不而自行【明】。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言 大📖 P570 與老子西昇所說略同。伯陽仲尼並此[1]土【大】,出【宮】稱之為聖。二人咸知西方有聖人。則明釋迦之道廣矣。

公子曰。僕幼懷志尚早竊當時之譽。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚[2]蹇【大】,謇【宋】【元】【明】訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑[3]陋【大】,陋耶【宮】。鄭咸觀子林之宴[4]容【大】,客【宮】。悟心識之昏怠。是知[5]摶【CB】,傅【大】,󸞜【麗-CB】,搏【宋】【宮】,扶【元】【明】(CBETA 按:此處典出李白〈上李邕詩〉:「大鵬一日同風起,摶搖直上九萬里」,或可追溯典故至《莊子.逍遙游》:「摶扶搖而上者九萬里」。)搖九萬垂天之翼方[6]昇擊【大】,升激【宋】【元】【明】昇。擊水三千橫海之鱗乃運。幸承[7]咳【大】,欬【宮】唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學。扼腕[8]盱【大】,𫎏【宮】衡之士。[9]揚【大】,楊【宮】眉抵掌之賓。並云。儒道釋典三教是[A6]一【大】,壹【麗-CB】。咸躋於善理無有[10]三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟時百慮而齊致。雖碧鷄黃[11]馬【大】,鳥【明】之辯。未可分焉。[A7]離【CB】【麗-CB】,雖【大】堅合異之詞。豈能別矣。每思此[12]說【大】,義【宋】【元】【明】交戰于懷。請一詳議。希除眾惑。

先生曰。子[13]何【大】,所【宮】言之當乎。余甞欲著論。未遑削󱡐。因子之請見余之志。夫三教群分九流區別。本跡[14]斯【大】,雖【宋】【元】【明】異義意迺殊。非唯麁淺相懸。抑亦凡聖全隔。尋文似涉參[15]互【大】,旨【宮】究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀號。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓垂範。五典旌五帝之[16]謨【大】,文【宮】。洎乎[17]姬【大】,姬文【宋】【元】【明】,文【宮】公制禮作樂。隆二南之風雅。[18]孔【大】,孔宣【宋】【元】【明】父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦[19]友于之別【大】,朋友之列【宋】【元】【明】【宮】友于之別。盡忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊恭謙以[20]克【大】,剋【宋】【元】【明】【宮】己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運武功[21]以【大】,而【宮】寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網罟之義。[22]導【大】,尊【宮】[23]盤【大】,槃【宋】遊之源。禮摽蒐狩之典。截馘斬首。[24]効【大】,郊【宮】征戰之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而姦詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父弑君。爭權趨利者滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小[25]仁【大】,人【宮】。昧三世之因果。明一生之禍福。餘殃宿[26]慶【大】,災【宮】逮乎子孫。積惡修善絕於冥[27]報【大】,祚【宮】。在生之命。年有延促之限。為鬼之質。壽無遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。[28]于【大】,子【宮】定國之寬[29]刑【大】,形【明】。孫叔[A8]敖【CB】【麗-CB】,傲【大】之陰德。楚以昌其後。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜[30]郵【大】,卸【宋】之下。支分烏江之上。或[31]禍【大】,福【宮】福被於當代。或榮[32]辱【大】,〔-〕【宮】流於子孫[33]身【大】,方【宮】[34]造【大】,造身【宋】【元】【明】【宮】[35]嗣【大】,似【宋】【元】【明】【宮】[36]於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】見報父。業子傳酬非自己。亦有射宣王以復其怨。抗杜回以答其恩。申生命[37]胡【大】,狐【元】【明】突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相讎。非罪福之業緣。異[38]報【大】,相【宮】應之輪轉。儒佛懸殊此其[39]明矣【大】,命也【宮】明矣

夫道之為教儒之異流。[40]黃【大】,皇【宮】帝述[41]其【大】,云【宮】濫觴。老聃嗣其[42]弛【大】,施【宋】【元】,絕【明】【宮】紐。究其本也。保精養氣韜光藏[43]暉【大】,輝【宋】【元】【明】。全生遠害無為寂[A9]泊【CB】【麗-CB】,怕【大】。恬[A10]淡【CB】【麗-CB】,惔【大】清虛少私寡欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一[44]無【大】,元【明】,源【宮】之理。立三等之差。上則却粒延齡飛仙羽化。廣成[45]皇【大】*,黃【宋】【元】【明】【宮】*帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽子休是也。下則擯[46]代【大】,伐【元】【明】遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀。帝行房中之術。修[47]導【大】,遵【宮】[48]養【大】,養生【宋】【元】【明】之法。御七十[49]二【大】,三【宋】【元】【明】女。服[50]九一【大】,一丸【宋】【元】【明】九一金丹。昇鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於[51]橋【大】,喬【宋】【元】【明】【宮】山之陽。參驗此詞咸成[52]烏【大】,焉【宋】【元】【明】【宮】有。夫葬者藏也。先[53]人【大】,生【宋】【元】【明】云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳[54]塋【大】,瑩【元】[55]措【大】,厝【宋】【元】【明】[56]魂靈【大】,靈魂【宮】魂靈藏祕骸骨。庶免曝露之[57]患【大】,患而【宮】帝馭青龍以[58]冲【大】,沖【元】【明】【宮】天。躡紫[59]雲【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】而遐上。高謝萬機脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧分[A11]陝【CB】,陜【大】遺惠在人。尚蔽[60]弟【大】,芾【宋】【元】【明】【宮】[61]棠【大】,甞【宋】[62]思【大】,恩【宋】【元】【明】德留樹況[63]黃【大】,〔-〕【宮】[64]登【大】,居【宋】【元】【明】【宮】九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝[65]寢【大】,〔-〕【宮】疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨來賵。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何[66]苦【大】,若【宮】見誣。必葬不虛昇仙是妄。進退之理事跡可知。且御女[67]求【大】,祈【宮】仙恣[68]欲求【大】,慾邀【宋】【元】【明】欲求果。更入[69]輪【大】,淪【宮】迴之境。詎登解脫之場。縱令[70]實得【大】,得於【宮】實得神仙。終是未離生死。何況此術黃帝受之於廣成。所修[71]在於【大】,局在【宮】在於[72]身【大】,方【宮】。本非出[73]代【大】,世【元】【明】之法。黃帝之跡如此。神[74]仙【大】,仙之【宋】【元】【明】【宮】[75]並【大】,並以【宋】【元】【明】【宮】虛陳。[76]已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】[A12]具【CB】【麗-CB】,其【大】[77]前【大】,在前【宋】【元】【明】【宮】論。不復繁說也。

夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳於 大📖 P571 七篇之旨。所明道者[1]但【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】詮陰陽天地和氣四時生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。嚴君平等釋云。一者元氣。謂混沌未分無[2]狀【大】*,象【宋】*【元】*【明】*可見。於無[3]可見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。[4]因【大】,〔-〕【宮】天地和而生陰陽及人。此二生三也。以人稟陰陽。[5]陰陽【大】,〔-〕【宮】陰陽能生品彙動植之類。此三生萬物也。故易云。一陰一陽之謂道。[6](明道…也)六字【大】,〔-〕【宮】明道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。[7]即此【大】,〔-〕【宮】即此陰陽之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之理。安其所稟[8]涯【大】,宜【宮】分守雌柔[9]恬【大】,悟【宋】【元】淡寂[10]泊【大】,怕【宋】【元】【明】【宮】無為。絕矯性之聖智。棄[11]越【大】,日【宮】分之[12]聞【大】,間【宋】【元】【明】知。同徼妙之兩觀。泯有無之雙執。挫折銳[13]進【大】,〔-〕【宮】之心。解釋[14]紛撓【大】,忿怒【宋】【元】【明】【宮】紛撓之志。除剛勇之強梁。[A13]捐【大】,損【麗-CB】聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行[15]慈【大】,清【宮】儉謙退之行。即得終其壽考免於身[16]患【大】,忠【元】。子孫昌繁祭祀不[17]輟【大】,絕【宋】【元】【明】。苟違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤勦絕其[18]後【大】,下【宮】不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續其命。齊萬物以[19]杜【大】,壯【宋】【元】【宮】健羨之路。隳四[20]支【大】,友【宋】【元】,肢【明】【宮】以去形骸之戀。述木[21]鴈【CB】【麗-CB】,雁【大】,復【宮】[22]遣【大】,造【宮】愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執著之見。混[23]變【大】*,實【宮】*化而夢胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯顯。朝菌長於大椿。則脩促之繫方假。此並莊周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起[24]人【大】,〔-〕【宮】我貪惡[25]之心【大】,〔-〕【宮】之心。利己損物致招患禍。此論[26]一生【大】,人【宮】一生之內有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未來冥報之義。過去業緣之理。當代造善惡之行。隨其所行當代受報。[27]與【大】,訖【宮】儒書所說大意略同。此[28]足【大】,則【宮】明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說吁可同哉。[29]是【大】,見【宮】知子[30]休【大】,沐【宋】【元】【明】【宮】心齋以[31]忘【大】,安【宋】【元】【明】身。非是為他祈福。宣尼[32]潔【大】,結【宮】齋以食。豈關藉[33]因【大】,因以【宋】【元】【明】求果。設道供以邀冥資之助。造天尊以希濟拔之功者。何虛費哉。[34]何虛費哉【大】,〔-〕【宮】何虛費哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術。比見行者。時有効驗。此事如何。更請詳議。

先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來[35]自【大】,日【宮】久。非唯道陵之法。[36]黃【大】,皇【宮】帝太公時行[37]此術【大】,〔-〕【宮】此術。醮者祭[38]之【大】,也【宮】別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂[39]之【大】,其【宮】祭酒。此是俗中術人之[40]技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】。道士竊其法以求資養。本非道教之宗。此乃涉於鬼道神祇之理。俗諦妄情不無其事。[41]與【大】,乞【宮】夫邪巫陰陽卜筮郊祀尸祝之類也。行[42]此【大】,〔-〕【宮】法者[43]自【大】,〔-〕【宮】[44]太【大】,奉【宮】常所司。不合隷屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺[45]管【大】,〔-〕【宮】。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂屬司賓。以實而論。[46]之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】祇合郊社所管。又符者鬼[47]籙【大】,錄【宋】【元】【明】【宮】。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉。

公子渙焉[48]疑【大】,修【宮】釋。欣然而作拜首而謝[49]曰【大】,之【宮】。僕習蓼甘辛居鮑忘臭。沈[50]淪【CB】【麗-CB】【宮】,澰【大】弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹承命矣。[51]請遵【大】,敬道【宮】請遵斯旨。書紳[52]自【大】,因【宮】誡傳諸將來。使[53]夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】倒躓之徒革心於昏昧之俗。弘通之士懸解於真如之理。遂筆削為論。貽諸後代。