別譯雜阿含經卷5

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別譯雜阿含^[3]經卷第五

^[4]^[5]失譯人名今附秦錄

^[6]初誦第五

^[7]（八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門往詣佛所，問訊佛已，在於佛前，而說偈言：

「云何戒具足，　威儀不闕減？修習何等業，　成就何等法，而能得名為，　三明婆羅門？」

爾時，世尊說偈答曰：

「能知於宿命，　見天及惡趣，盡於生死有，　三通并三明。心得好解脫，　斷欲及一切，成就上三^[A1]明，　我名為三明。」

時，婆羅門聞佛所說，踊躍歡喜，退坐而去。

^[8]（八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，阿難從佛，向舍衛城。時，於糞聚窟中，見夫妻二人，年^[9]幾老大，^[10]柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙見已，告阿難言：「汝見夫妻二人極為老朽，在糞窟^[11]中不？」阿難白佛言：「唯然！已見。」

佛告阿難：「如斯老人，若年少時，在舍衛城中，應為第一長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得羅漢。若少年時，聚積財錢，應為第二長者。若出家者，剃除鬚髮，被服法衣，應得阿那含。若第三時，聚集錢財，應為第三長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得須陀洹。如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上人法。」

爾時，世尊即說偈言：

「少不修梵行，　亦不聚財寶，猶如老鸛雀，　^[12]拪止守空池。不修於梵行，　壯不聚財寶，念壯所好樂，　住立如曲弓。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[13]（八六）

如是我聞：

一^[A2]時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門年耆根熟，先於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不^[14]信福善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不能修福，^[15]又不修善，亦復不能先作福德，臨終之時，無所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆羅門言：「善哉！瞿曇！當為我說，使我長夜獲於安樂，得義得利。」

佛言：「實如汝說，汝於往日，身口意業不^[16]作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造，臨命終時，作所^[17]怙恃。汝於今者，實為衰老，先造眾罪，所作麁惡，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之時，所歸依處。譬如有人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救護，如是之事，都不可得。是故今當身修善行，^[18]意口亦然，若三業善，臨命^[19]之時，即是舍宅，可逃避處。」

爾時，世尊即說偈言：

「人生壽命促，　必將付於死。衰老之所侵，　無有能救者。是以應畏死，　唯有入佛法。若修善法者，　是則歸依處。」

佛說是已，第二經無差別，應求歸依處，大人宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：

「壯盛及衰老，　三時皆過去，餘命既無幾，　常為老所患。近到閻王際，　婆羅門欲生，二間無住處，　汝都無資粮。應作小明燈，　依憑於精^[20]勤，前除於諸使，　不復生老死。」

^[21]（八七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不行離於怖畏救護之法。善哉！瞿曇！為我說法，使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」

佛告婆羅門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為汝歸依、逃避之處。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如失火家，　焚燒於屋宅，宜急出財寶，　以置無火處。生老病死火，　焚燒於眾生， ^[22]宜應修惠施，　賑^[23]眾於貧窮。世間金寶等，　王賊水火侵，死時悉捨離，　無有隨人者。大📖 P404 施逐人不捨，　猶如堅牢藏，王賊及水火，　無能侵奪者。慳貪不布施，　是名常睡眠；修施濟匱乏，　是名為覺悟。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[1]（八八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，烏答摩納往至佛所，問訊佛已，在一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父母。又以正理，使得樂處，正理供給，得大福不？」佛言：「如是供養，實得大福。」

佛言：「摩納！不限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，正理使樂，正理供給，獲無量福。何以故？當知是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母，正理得樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正理使樂，正理供給，當知大天即在其家。若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。」

爾時，世尊即說偈言：

「梵天及火神，　阿闍梨諸天，若供養彼者，　應奉養二親，今世得名譽，　來世生梵天。」

^[2]（八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名^[3]優^[4]北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「馬脂及人脂，　牛脂并美食，吸風開祀門，　此六名大祀；作業雖廣大，　仙聖所毀呰。牂羊及羖羊，　牛王諸小牛，一切殺生類，　此不為正祀，如是是邪祀，　眾聖所不過。若設正祀者，　終不惱群生，不害有生命，　設祀斷諸有，是名為正祀。　若設如是祀，大仙必往彼，　施及祀^[5]場餘，宜與彼應供。　清淨心惠施，時施施何處？　當施勝福田。云何勝福田？　所謂修梵行。若能如是施，　斯名廣大祀。設如是大祀，　以如法聚財，淨水手自與，　若能如是施，諸天生信敬，　名為自他利，必獲大果報。　如是設大祀，唯有智者能，　能生於淨信，亦得心解脫，　惱害不能加，得世間眾樂，　得生於勝處。是名為智者，　所設之大祀。」

佛說是已，優^[6]北伽摩納聞佛所說，歡喜而去。

^[7]（九〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「施設大祀具，　不擾害群生，若能如是祀，　所作皆清淨，是名祀深隱，　梵行者所受。現於世間中，　名聞極遠者，遠離於戰諍，　如是祀可讚，諸佛所稱善。　祀及祀^[8]之^[9]道，以清淨惠施，　宜施彼應供，施時施何處，　斯名廣大祀，諸天所信敬。　以如法聚財，淨水手自與，　若能如是祀，名為自他利，　必獲大果報。如是之大祀，　唯有智者能，能生於淨信，　亦得心解脫，惱害不能加，　得世間最樂，得生於勝處，　名為有智者。」

佛說是已，優北伽聞佛所說，歡喜而去。

^[10]（九一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！為有幾法，教在家人處於家中得現報利，并得利樂？」

佛告摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益樂。何謂為四？一能精勤，二能守護諸根，三得善知識，四正理養命。云何精勤？隨所作業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚^[11]劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作業，為成業故，終不休廢，是名精勤。云何名大📖 P405 為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。云何名為近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。與如此人共為親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使^[1]滅除，未生喜樂能使得生，已^[2]生喜樂能使不失，是名善友。云何名為正理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其^[3]財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食優曇果，初食之時，樹上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方覺失^[A3]果。宜處以理，奢儉得中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，眾人咸言：『如^[4]此之人，死如狗死。』宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」

摩納復白佛言：「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」

佛告摩納：「有四種法能獲福報。何謂為四？所謂信戒及施、聞、慧。云何名戒？能行不殺，乃至不飲酒。云何名施？施沙門、婆羅門、師長、父母、貧窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種所須，盡能惠與，^[5]名之為施。云何聞慧？如實知苦，知苦諦；如實知^[6]習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足。」

爾時，世尊即說偈言：

「精心修事業，　勤守護不失，親近於善友，　能正理養命。信戒施聞慧，　除斷於慳貪，若能如是者，　速獲清淨道。如是八種法，　能得現利喜，於未來之世，　亦得天上樂。」

佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。

^[7]（九二）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，婆私吒婆羅門女新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。佛告阿難：「與其欝多羅僧，汝可將來，我為說法。」阿難受勅，即與欝多羅僧。婆私吒婆羅門女，尋取衣著，往詣佛所，頭面禮足。爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示教利喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。

爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦苦^[8]習滅道。此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如淨白㲲易受染色。婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法到法，知法度疑彼岸，自已證^[9]法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽歸依三寶為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。

更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。

爾時，其夫婆羅突^[10]邏闍說偈問言：

「汝昔喪子時，　追念極荼毒，愁憶纏心情，　彌時不飲食。今者第七子，　遇患而命終，汝備為慈母，　何故不哀念？」

時，婆私吒即便說偈答其夫言：

「從無量劫來，　受身無^[11]漄際，由於恩愛故，　子孫不可計。處處皆受身，　喪失亦非一，生死曠路中，　受苦無窮已。我了於生死，　往來之所趣，是故於今者，　都無哀念情。」

其夫婆羅門復說偈言：

「如汝所說者，　自昔未曾有，於誰得解悟，　而能忘所憂？」

時，婆私吒復以偈答：

「婆羅門當知，　往日三佛陀，於彼彌絺羅，　菴婆羅園中，說斷一切苦，　并與盡苦道，修八聖道分，　安隱得涅槃。」

時，婆羅門復說偈言：

「我今亦欲詣，　菴婆羅園中，諮問彼世尊，　除我念子苦。」

時，婆私吒復說偈言：

「佛身真金色，　圓光遍一尋，永斷眾煩惱，　超度生死流。如是大導師，　能調伏一切，眾生咸蒙化，　故號為真濟。汝今宜速往，　詣彼世尊所。」

時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬。到已頂禮，在一面坐。爾時，世尊以他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦習滅道及八正道如此等法，能至涅槃。

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時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明。佛記彼人得阿羅漢，是故更名為善生也。已得三明，勅其御者婆羅提言：「汝可乘於所駕寶車，還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜。所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」時，婆羅提乘車還家，時，婆私吒見車已還，問御者言：「彼婆羅門見於佛不？」御者白言：「婆羅門即於坐上見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」爾時，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣^[1]佛所，聽受妙法。」

婆私吒言：「汝若如是，實為甚善。若汝出家，速能獲得阿羅漢道。」婆私吒語其女言：「汝善^[2]治家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行乞食。我能修於易養之法，不作難養。」婆私吒言：「汝所欲者，真為吉善，所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲，離諸結使。」時，婆羅門婆羅闍、婆私吒、并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。

^[3]（九三）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離國大林之中。爾時，如來著衣持鉢，入城乞食。食訖，攝其衣鉢，并復洗足，坐一樹下，住於天住。時，有一婆羅門名欝^[4]湊羅突邏闍，失產乳牛，遍處推求，經於六日，不知牛處，次第求覓，趣大林中，遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。見是事已，往詣佛所，即於佛前而說偈言：

「云何比丘樂獨靜，　如是思惟何所得？」

爾時，世尊說偈答言：

「我於諸得失，　都無有愁憂，汝莫謂於我，　與汝等無異。」

時，婆羅門復說偈言：

「此中真是梵住處，　實如比丘之所說，我欲論^[5]我家中事，　唯願少聽我所說。沙門汝今者，　宴坐林樹間，亦無有失牛，　六日之憂苦，當知此沙門，　真為寂然樂。汝亦不種稻，　何憂於灌水？亦不憂稻穗，　有出不出者，如是等眾苦，　汝今久捨離。亦不種胡麻，　又不恐荒穢，汝亦無如是，　^[6]耘耨之苦惱。當知彼沙門，　實為寂然樂。我^[7]家有草敷，　敷來經七月，中有眾毒蟲，　蝎螫生苦惱，汝無如是事，　沙門為快樂。汝無有七子，　𢤱悷難教授，舉貸負他債，　汝無如是事，沙門為快樂。　汝又無七女，或有產一子，　或^[8]有無子者，喪夫來歸家，　無有如是事。當知沙門樂，　亦無諸債主，晨朝來至門，　債索所負^[9]者，無有如是事，　沙門為快樂。汝無有朽舍，　遍中諸空器，鼷鼠在中戲，　^[10]摚觸出音聲，擾亂廢我睡，　通夕不得眠。汝無有惡婦，　醜陋目黃睛，中夜強驅起，　日夕常罵詈，或說家寒苦，　或云負他債，沙門無此事，　當知為快樂。」

爾時，世尊復說偈言：

「婆羅門當知，　汝言為至誠，無賊偷我牛，　已經於六日，無有如斯事，　真實為快樂。我實無稻田，　而生乏水想，又不憂稻穗，　有出不出者，我無如是苦，　^[A4]當知為快樂。我無胡麻田，　生草而荒穢，我無如^[11]是事，　真實^[12]名為樂。我實無草敷，　經歷於七月，又無毒蟲出，　蠍螫家眷苦，我無如是事，　真實為快樂。我無有七子，　𢤱悷而難教，各自^[13]而債負，　為他所敦蹙。我又無七女，　或產不產者，喪夫還歸家，　我無如此苦。我亦無債主，　晨朝來扣門，徵索所負物。　又亦無朽舍，滿中諸空器，　鼷鼠戲其中，大📖 P407 摚觸出音聲，　擾亂廢我睡，竟宿不得眠。　亦無有惡婦，黃眼而醜陋，　中夜強驅起，日夕常罵詈，　或說^[1]家貧苦，或云負他債。　都無如斯苦，真實為快樂。　婆羅門當知，汝不斷愛憎，　不得免是苦，斷欲離^[2]諸愛，　然後得快樂。」

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，廣說如上，乃至盡諸有結，不受後有。時，尊者欝湊羅突^[3]邏闍得阿羅漢，得解脫樂，踊躍歡喜，而說偈言：

「今我極憘樂，　大仙所說法，聞法得解^[4]悟，　都無諸取捨，不虛見世尊，　遇佛獲道果。」

^[5]（九四）

如是我聞：

一時，佛在娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起，天降於雨，如來避雨至彼聚落。時，聚落中，婆羅門長者共集論處，遙見佛來，咸作是言：「剃髮道人知何等法？」佛聞其言，即告之曰：「汝婆羅門有知法者，不知法者。剎利居士，亦復如是。」

爾時，世尊^[6]即說偈言：

「終不於親友，　令其生屈伏，王者亦不取，　不應伏者伏。妻不求夫伏，　父母衰老至，子應致敬養，　不宜生勃逆。無有眾聚處，　而無賢良人，無有善丈夫，　而不說法語。斷於貪瞋癡，　所說皆如法。」

時，諸婆羅門言：「汝善知婆羅門法，來入此眾。」即時敷座，請佛就座：「為我說法，我等樂聽。」爾時，世尊入其眾中，坐其座上，為說種種法，示教利喜，而說偈言：

「若默無所說，　莫知其愚智，要因於言說，　然後乃別知。若說妙法者，　說法趣涅槃，是以應言說，　熾然於法燈。已立仙聖幢，　皆由於言說，言說即聖幢，　是以不應嘿。」

佛說是已，從坐而去。

^[7]（九五）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅。爾時，彼國有婆羅門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。爾時，尊者優波摩那為佛侍者，止客舍中。如來于時微患風動，苦於^[8]背痛。尊者優^[9]婆摩那著衣持鉢，詣天敬婆羅門家。爾時，天敬在於門中剃^[10]髮而坐。彼婆羅門遙見尊者，即說偈言：

「落髮服法衣，　手中執應器，住立我門側，　將欲何所求？」

時，尊者優波摩那以偈答言：

「大羅漢善逝，　牟尼患背痛，須少^[11]燸藥水，　故來從汝乞。」

時，婆羅門即取鉢盛滿^[12]蘇油，黑石蜜一篋，燸藥水一車，而以與之。爾時，尊者既得之已，齎詣佛所，即以此油，并燸藥水洗塗佛身，飲黑蜜漿，背痛即愈。時，天敬婆羅門於後日朝，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。爾時，世尊以偈問婆羅門言：

「云何婆羅門，　行婆羅門法，施何獲大果？　何者是施時？於何福田中，　獲得於勝報？」

時，婆羅門復以偈答言：

「有多教學者，　多聞能總持，父母真正淨，　顏容悉端嚴，如是等名為，　三明婆羅門。若施如斯處，　能獲大果報，隨時施衣食，　是名勝福田。」

時，婆羅門復以偈問佛：

「瞿曇說何種，　名為婆羅門？云何為三明？　施何得大果？何者是施時？　云何勝福田？」

爾時，世尊以偈答言：

「明知於三世，　見人天惡趣，得盡^[13]於生死，　并獲諸神通，心智得解脫，　是謂為三明。施彼得大果，　是名勝福田。」

時，天敬婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

^[14]（九六）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，夜止娑羅林。爾時，有一婆羅門近林耕^[15]殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此林。汝今亦樂此娑羅林，將非此中而耕種耶？」時，婆羅門即說偈言：

「汝^[16]將欲種^[17]殖，　而樂此林耶？無侶憘空寂，　以此林樂耶？」

爾時，世尊說偈答^[18]曰：

「我於斯林中，　都無有所作，大📖 P408 拔斷其根本，　一切盡枯摧。於林而無林，　已得出於林，我永棄所樂，　禪定斷染著。」

時，婆羅門復說偈言：

「汝實名佛陀，　於諸世間尊，善能滅諸結，　離於諸畜積。世間之最上，　盡後有邊際，汝傾欲華幢，　故號為世尊。」

婆羅門說是偈已，歡喜而去。

^[1]（九七）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，在娑羅林。時有一婆羅門去林不遠，五百摩納，從其受學。時彼婆羅門每念世尊如來何時來遊此林，當往諮問，釋我疑滯。時婆羅門遣諸摩納，詣林採薪，欲以祀火。時諸摩納既至林已，見於如來在樹下坐，端正殊特，容貌和^[2]奕，如真金樓，暉光赫然。時諸摩納覩如來已，尋負薪歸，白其師言：「和^[3]上昔日，每思見佛，今者如來近在此林，若欲見者，宜知是時。」時婆羅門聞是語已，即詣佛所，問訊起居，在一面坐。即說偈言：

「深林極茂盛，　其中甚可畏，何故獨宴坐，　修禪無懼心？又無眾音^[4]樂，　可以娛自身，云何樂閑居？　實為未曾有。汝為求大梵，　世界自在主？為求於帝釋，　三十三天尊？何故樂獨處，　可畏深林中？常修於苦行，　將欲何所求？」

爾時，世尊說偈答言：

「著有所欲者，　多懷諸疑惑，於無數境界，　各各生染著。一切諸結使，　皆因無智起，我斷無智根，　吐結欲埿乾。悉斷於志求，　亦無諸諂曲，於諸善法中，　證知得清淨，正^[5]得無上道，　修禪離欲者。」

^[6]爾時，婆羅門復說偈言：

「我今稽首禮，　歸依牟尼尊，於諸禪自在，　解悟無量覺。於^[7]天人中尊，　具三十二相，端正無與等，　猶彼雪山王。於林得解脫，　而不著於林，清淨解脫者，　無生拔毒箭。如來所說法，　於諸論中上，言說最第一。　人中師子吼，敷演四真諦，　廣度於一切，自離於大苦，　亦度諸群生，咸^[A5]令得安樂，　願為說此法，我今歸命禮，　得度於彼岸。離諸怖畏者，　善來^[8]住此林。 ^[9]今我得值遇，　天人大導師，能除滅眾生，　一切諸^[10]苦惱。」

爾時，婆羅門說是偈已，歡喜而去。

^[11]（九八）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。爾時，世尊止於孫陀利河岸。時彼岸側有住婆羅門，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「汝欲入此河中浴耶？」佛問之曰：「入此河浴有何利益？」婆羅門言：「今此河者，古仙度處。若入洗浴，能除眾惡，清淨鮮潔，名為大吉。」

佛聞是已，即說偈言：

「非彼孫陀利，　得^[12]閉及恒河，竭闍^[13]婆鉢提，　入是諸河浴，終不能洗除，　已作之惡業。大力鉢健提，　并與愚下劣，設共於中洗，　乃至百千年，終不能除惡、　煩惱之垢穢。若人心真淨，　具戒常布薩，能修淨業者，　常得具足戒。不殺及不盜，　不婬不妄語，能信罪福者，　終不嫉於他，法水澡塵垢，　宜於是處洗。雖於孫陀利、　竭闍等諸河，此皆是世水，　飲之及^[14]洗浴，不能除垢污，　并祛諸惡業，飲浴何用為？　實語而調順，捨瞋不害物，　此是真淨水。若入淨戒河，　洗除^[15]諸塵勞，雖不除外穢，　能祛於內垢。凶嶮殘害者，　^[16]孾愚造諸惡，如是等不淨，　穢污垢惡者，水正洗身垢，　不能除此惡。」

時，婆羅門聞佛所說，讚言：「善哉！^[17]善哉！誠如所言。夫洗浴者，能除身垢。為惡業者，非洗能除。」

^[18]（九九）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅孫陀利河岸。爾時，世尊新剃鬚髮，宿彼河岸。後夜早起，以衣覆頭，正身端坐，繫念在前。時，彼河岸有大📖 P409 祀火婆羅門祀火之法，餘應施與諸婆羅門，於天欲曉，即持祀餘，求婆羅門，欲以施之。^[1]過值於佛，爾時，世尊聞其行聲，即發却覆，^[2]𡄇咳出聲。此婆羅門既見佛已，而作是言：「此非婆羅門，乃是剃髮道人。」尋欲迴還，復作是念：「夫剃髮者，不必沙門，婆羅門中亦有剃髮。我當至彼問其因緣，所生種姓。」時，婆羅門即至佛^[3]所，問訊言：「汝生何處？為姓何等？」

爾時，世尊以偈答言：

「不應問生處，　宜問其所行，微木能生火，　卑賤生賢達。亦生善調^[4]乘，　慚愧為善行，精勤自調順，　度韋陀彼岸。定意^[5]收其心，　具足修梵行，晨朝應施與，　祠祀之遺餘。汝今婆羅門，　若欲修福^[6]者，宜當速施與，　如是善丈夫。」

時，婆羅門說偈答^[7]言：

「^[8]我今遇善祀，　此處真祀火，我今觀察汝，　實度韋陀岸。昔來祠祀殘，　每施與餘人，未曾得如汝，　勝妙可施處。」

婆羅門即以此食奉上世尊，佛不為受，即說偈言：

「先無惠施情，　^[9]說法而後與，如斯之飲食，　不應為受取。常法封如是，　故我不應食；所以不受者，　為說法偈故。現諸大人等，　盡滅於煩惱，應以眾飲食，　種種供養之。欲求福田者，　斯處^[10]亦應施，若欲為福者，　我即是福田。」

時，婆羅門重白佛言：「今我此食當施與誰？」佛言：「我不見世間沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵能受是食，正理消化，無有是處。」佛言：「宜置于彼無蟲水中。」時，婆羅門受佛教已，即持置彼無蟲水中，烟炎俱起，^[11]𭱖𭱖作聲。時，婆羅門見是事已，生大驚怖，身毛為竪。以驚懼故，更採取薪，以用祀火。

爾時，世尊即到其所，而說偈言：

「汝齊整薪燃，　謂為得清淨，薄福無智人，　乃然於外火。婆羅門應當，　棄汝所燃火，宜修內心火，　熾然不斷絕。增廣如是火，　斯名為真祀；數數生信施，　汝應如是祀。汝今憍慢重，　非車所能載，瞋毒猶如烟，　亦如油投火，舌能熾惡言，　心為火伏藏，不能自調^[12]順，　云何名丈夫？若以信為河，　戒為^[13]津濟渡，如^[14]是清淨水，　善人之所讚。若入信戒洗，　即汝毘陀呪，能滅眾惡相，　得度^[15]於彼岸。以法用為池，　瞿曇真濟渡，清潔之淨水，　善丈夫所貴。諸能洗浴者，　毘陀功德人，身體不污濕，　得度于彼岸。實語調諸根，　隱藏於三業，具修於梵行，　忍慚愧最上。信向質直人，　斯是法洗浴，是故汝今者，　應當如是知。」

時，婆羅門聞佛所說，棄事火具，即起禮佛，合掌白言：「唯願聽我於佛法中出家受具，得為比丘，入於佛法，修于梵行。」佛即聽許，令得出家受具足戒。時，彼尊者勤修剋己，專精獨一，樂於閑靜，離於放逸，不樂親近出家在家。所以者何？此族姓子剃除鬚髮，^[16]服於法衣，正信出家，為修無上梵行，現在知見，自身證故。時此比丘修集定慧，得羅漢果，盡諸有漏，梵行已立，所作已辦，不受後有。

^[17]（一〇〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門往詣佛所，問訊已訖，在一面坐。即說偈言：

「外髮悉被髻，　內有髻髮不？世間髮所髻，　誰有能除者？」

爾時，世尊復說偈言：

「明智竪立戒，　心修於智慧，專精能勤學，　年少除髻髮。」

時，婆羅門復說偈言：

「外髮悉被髻，　內有髻髮不？世間髮所髻，　誰能斷除者？」

爾時，世尊復說偈言：

「眼耳鼻舌身，　及與於意法，名色都無餘，　心意盡滅^[18]度，若能如是者，　斷除於髻髮。」旃陀、婆私吒　失牛、講集處大📖 P410 天敬娑羅林　聚薪、二孫陀一髻髮^[1]為十

^[2]（一〇一）

^[3]如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，^[4]泥連河岸菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨坐思惟，而作是念：「夫人無敬心，不能恭順於其尊長，不受教誨，無所畏憚，縱情自逸，永失義利。若如是者，眾苦纏集。若人孝事尊長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大義利。若如是者，觸事安樂。」復作是念：「一切世間，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙門、婆羅門，一切世間有生類中，若有戒、定、慧、解脫、解脫知見勝於我者，我當親近，依止於彼，供養恭敬。遍觀察已，都不見於世間人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，一切世間有勝於我戒、定、慧、解脫、解脫知見，為我依止。」復作是念：「我所覺法，我今應當親近、供養、恭敬、誠心、尊重。何以故？過去諸佛，一切皆悉親近、依止、供養、恭敬、尊重斯法，未來、現在諸佛，亦復親近、依止斯法，供養、恭敬，生尊重心。我今亦當如過去、未來、現在諸佛，親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」

爾時，梵主天王遙知世尊在優樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下而作是念：「觀察世間，若天、若人、若魔、若梵、沙門、婆羅門，一切生類，若有勝我戒、定、慧、解脫、解脫知見者，我當依止，然都不見有能勝我者。又復觀察過去、未來、現在諸佛，悉皆親近、依止於法，供養、恭敬，生尊重心，我今亦當隨三世佛之所，應作親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」時，梵主天^[5]復作是念：「我當從此處沒，往到佛所。」時，梵主天譬如壯士屈^[6]申臂頃，來至佛所。白佛言：「世尊！實如所念，誠如所念。」即說偈言：

「過去現在諸如來，　未來世中一切佛，是諸正覺能除惱，　一切皆依法為師。親近^[7]於法依止住，　斯是三世諸佛法，是故欲尊於己者，　應先尊重敬彼法。宜當憶念佛所教，　尊重供養無上法。」

爾時，梵王讚歎世尊，深生隨喜，作禮而去。

^[8]（一〇二）

如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，獨坐思惟，而作是念：「唯有一道，能淨眾生，使離苦惱，亦能除滅不善惡業，獲正法利，所言法者，即四念處。云何名為四念處耶？觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處。若人不修四念處者，為遠離賢聖之法，遠離聖道。若離聖道，即遠離甘露。若遠離甘露，則不免生老病死、憂悲苦惱。如是等人，我說終不能得離於一切諸苦。若修四念處，即親近賢聖法者，若親近賢聖法，即親近賢聖道。若親近賢聖道，即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生老病死、憂悲苦惱。若免生老病死、憂悲苦惱，如是等人，即^[9]說離苦。」

時，梵主天遙知如來心之所念，作是念言：「我於今者，當至佛所，隨喜勸善。」思惟是已，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「誠如世尊心之所念，唯有一道，能淨眾生，乃至得免憂悲苦惱。」時，梵主天即說偈言：

「唯此道出要，　斯處可精勤，欲求遠離苦，　唯有此一道。若涉斯道者，　如鶴飛空逝，釋迦牟尼尊，　逮得於佛道。一切正^[10]導師，　當以此覺道，顯示於眾生，　常應數數說，咸令一切知，　生有之邊際，唯願說一道，　愍濟諸眾生。過去一切佛，　從斯道得度，未來及今佛，　亦從此道度。云何名為度？　能度瀑^[A6]駛流，究竟於無邊，　調伏得極^[11]淨。世間悉生死，　解知一切界，為於^[12]具眼者，　宣明如此道。譬如彼恒河，　流赴於大海，聖道亦如是，　佛為開顯現，斯道如彼河，　趣於甘露海。昔來^[A7]未曾聞，　轉妙法輪音，唯願天人尊，　度老病死者，一切所歸命，　為轉妙法輪。」

時，梵主天頂禮佛足，即沒而去。

^[13]（一〇三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，梵主天於其中夜，光明倍常，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。梵主威光，照於時會，赫然大明。即於坐上而說偈言：

「剎利二足尊，　種姓真正者，明行已具足，　人天中最勝。」

佛告梵主言：「誠如是言，誠如是言。剎利二足尊，種姓真正者，明行已具足，天人中最勝。」

時，梵主天聞佛所說，踊躍歡喜，頂禮佛足，於大📖 P411 彼坐沒，還於天宮。

^[1]（一〇四）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。時，彼國中有一阿蘭若住處，爾時世尊與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。於時，世尊讚斯住處，說阿蘭若住處法。

時，梵主天知如來遊於拘薩羅，與比丘眾止宿阿蘭若住處，讚歎阿蘭若住處，說阿蘭若住處法。梵主天王作是念言：「我今當詣佛所，讚歎隨喜。」時，梵主天即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即說偈言：

「處靜有敷具，　應斷於結縛，若不能愛樂，　還應住僧中。恒應正憶念，　調根行乞食，具足禁戒者，　應至空靜處。放捨於怖懼，　堅住於無畏，斷除憍慢者，　堅心處中住。如是我所聞，　不應懷疑惑，一千阿羅漢，　於此斷生死。學者二五百，　千一百須陀，隨流修正道，　^[A8]終不趣邪徑。不能具宣說，　諸道得果者，所以不能^[2]說，　畏懼不信敬。」

時，梵主天說是偈已，頂禮佛足，還於天宮。

^[3]（一〇五）

如是我聞：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛林，與五百大比丘眾俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德諸天，來至佛所，問訊佛僧。於時，世尊說於隨順涅^[4]盤之法。

有四梵身天各作是念：「今佛在釋翅^[5]迦羅衛林，與五百比丘僧俱，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德天，來至佛所，問訊佛僧，世尊為其說於隨順涅盤之法。我於今者，當往於彼佛世尊所。」時，梵身天作是念已，即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。時，第一梵身天而說偈言：

「今於此林中，　集會於大眾，是故我等來，　正欲觀眾僧，不以不善心，　壞僧破和合。」

第二梵身天復說偈言：

「比丘誠實心，　宜應務精勤，猶如善御者，　制馬令調順，比丘亦如是，　應制御諸根。」

第三梵身天復說偈言：

「譬如野馬被羇繫，　拔柱蹋塹安隱出，諸比丘等亦如是，　拔三毒柱斷欲塹，世尊導師之所調，　能出是等大龍象。」

第四梵身天復說偈言：

「諸有歸依於佛者，　人中捨形得天身。」

時，四梵身天各說偈已，在於僧中，敬心戰慄，作禮而去。

^[6]（一〇六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，梵主天於其中夜，威光甚明，來至佛所。爾時，世尊入火光三昧。時，梵主天作是心念：「今者如來入於三昧，我來至此，甚為非時。」當爾之時，提婆達多親友瞿迦梨比丘，謗舍利弗及大目連。此梵主天即詣其所，扣瞿迦梨門喚言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、目連當生淨信，彼二尊者，心淨柔軟，梵行具足。汝作是謗，後於長夜，受諸衰苦。」瞿迦梨即問之言：「汝為是誰？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦梨言：「佛記汝得阿那含耶？」梵主答言：「實爾。」瞿迦梨言：「阿那含名為不還，汝云何還？」梵主天復作是念：「如此等人，不應與語。」而說偈言：

「欲測無量法，　智者所不應，若測無量法，　必為所^[7]燒害。」

時，梵主天說是偈已，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。以瞿迦梨所說因緣，具白世尊。佛告梵^[8]言：「實爾，實爾。欲測無量法，能燒凡夫。」爾時，世尊即說偈言：

「夫人生世，　斧在口中，　由其惡口，自斬其身。　應讚者毀，　應毀者讚，如斯惡人，　終不見樂。　迦梨偽謗，於佛賢聖，　迦梨為重，　百千地獄。時阿浮陀，　毀謗賢聖，　口意惡故，入此地獄。」

時，梵主天聞是偈已，禮佛而退。

^[10]此卷末五經及第六卷初五經，皆國、宋本所無而丹本獨有者。第九是《梵問經》，第十是《度須跋經》。今撿《梵問經》者，與彼大本《雜阿含經》第四十四卷之初，同本異譯。《度須跋經》與大本第三十五卷十六幅已下，同本異譯。則國、宋二本無此經者，脫之耳。今依丹藏加之，分入二卷焉。

[6]初誦第五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】初誦第五

[7][No. 99(1161)]（八四）

[8][No. 99(1162)]（八五）

[13][No. 99(1163)]（八六）

[21]～A. III. 52. Janā.（八七）

[1][No. 99(88)]（八八）

[2][No. 99(89)]（八九）

[7][No. 99(90)]（九〇）

[10][No. 99(91)]（九一）

[7][No. 99(1178)]（九二）

[3][No. 99(1179)]（九三）

[5][No. 99(1180)]（九四）

[7][No. 99(1181)]（九五）

[14][No. 99(1182)]（九六）

[1][No. 99(1183)]（九七）

[11][No. 99(1184)]（九八）

[18][No. 99(1185)]（九九）

[17][No. 99(1186-1187)]（一〇〇）

[2][No. 99(1188)]（一〇一）

[8][No. 99(1189)]（一〇二）

[13][No. 99(1190)]（一〇三）

[1][No. 99(1191)]（一〇四）

[3][No. 99(1192)]（一〇五）

[6][No. 99(1193)]（一〇六）

^[6]初誦第五

^[7]（八四）

^[8]（八五）

^[13]（八六）

^[21]（八七）

^[1]（八八）

^[2]（八九）

^[7]（九〇）

^[10]（九一）

^[7]（九二）

^[3]（九三）

^[5]（九四）

^[7]（九五）

^[14]（九六）

^[1]（九七）

^[11]（九八）

^[18]（九九）

^[17]（一〇〇）

^[2]（一〇一）

^[8]（一〇二）

^[13]（一〇三）

^[1]（一〇四）

^[3]（一〇五）

^[6]（一〇六）