增壹阿含經卷39

增壹阿^[14]含經卷第三十^[15]九

^[16]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』^[19]我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。

「爾時，羅剎之眾，或一身若^[20]干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有^[21]三^[22]頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火^[23]然，^[24]口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，^[25]擔持戈^[26]矛；或執舂杵；或擔山、負石、^[27]擔持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。

「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不^[28]乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器^[29]杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』

「爾時，我向波旬，便說此偈：

「『仁鎧三昧弓，　手執智慧箭，福業為兵眾，　今當壞汝軍。』

「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端^[30]政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱^[31]恬^[32]泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』

「魔報我曰：『設今沙門不速起^[33]乎^[34]坐者，當^[35]執汝脚，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛^[36]動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與大📖 P761 吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我^[1]復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈^[2]仁三昧、悲三昧、^[3]憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧。由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此^[4]三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』

「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，^[5]以邪見滅^[6]正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』

「時，我復語波旬曰：『汝^[7]作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言^[8]甚難耶！』波旬報曰：『今^[9]所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即^[10]伸右手以指案地，語波^[11]旬：『我所造功德，地證知之。』我當說此^[12]語，是時地神從地^[13]涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。

「比丘！當以^[14]此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說^[15]一覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛^[16]所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手^[17]拳加之，亦無聲^[18]響，無堅^[19]䩕處。此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。」

當說此法時，於彼坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[20]（六）

聞如是：

一時，佛在摩竭國神祇^[21]恒水側，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如^[22]摩竭牧牛人愚惑，少智^[23]慧，意欲從恒水此岸，^[24]渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便駈牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。

「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死^[25]位，不別魔之橋船，^[26]意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅^[27]度，終不果獲。自造罪業，復^[28]墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智，意欲渡牛至彼^[29]此之岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為。

「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死^[30]之海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。復以此道度不度者，猶如^[31]道牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來^[32]此間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，^[33]婬、怒、癡薄，成斯陀含，來^[34]至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。如彼瘦^[A1]牛將諸小犢得渡^[35]彼恒水，我弟子亦復如是，斷^[36]結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢^[37]從母得渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」

爾時，世尊便說^[38]斯偈：

「魔王所應獲，　不究生死邊，如來今究竟，　世間現慧明。諸佛所覺了，　梵志不明曉， ^[39]猶涉生死岸，　兼度未度者。今此五種人，　及餘不可計，欲度生死難，　盡佛威神力。

「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，大📖 P762 外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼黠慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由^[1]聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[2]（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城^[3]耆婆^[4]伽梨園中，^[5]與千二百五十弟子俱，盡是^[6]阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。

爾時，王^[7]阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告^[8]月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」

夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」

時，王聞此語已，不入其懷。^[9]王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」

優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」

是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」

無畏^[10]王子報曰：「今^[11]不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無^[12]留滯。」

時，王聞此語已，亦不入其意。復語須^[13]尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」

須尼摩白王^[14]言：「如今夜半極為清明，然^[15]阿夷^[16]耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」

王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有^[17]瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」

時，王聞此語已，復不合其意。復語摩^[18]特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」

梵志報曰：「大王當知，^[19]彼休迦^[20]旃近在不遠，唯願大王往問其情。」

王聞此語已，復不合^[21]其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所^[22]施行？」

索摩報曰：「^[23]先^[24]畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」

王聞此^[25]言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」

最勝白王言：「今有^[26]尼揵子，博^[27]覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」

王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」

爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

是時，^[28]耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然自^[29]悟。」

是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽^[30]向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音^[31]響，㸌然大悟。」

時，王向耆婆伽便說此偈：

「今日極清明，　心意不得悟，汝等人人說，　應往問誰義。不蘭阿夷耑，　尼揵梵弟子，斯等不可依，　不能有所濟。今日極清明，　月滿無瑕穢，今問耆婆伽，　應往問誰義。」

是時，耆婆伽復以偈報王曰：

「聞其柔軟音，　得脫摩竭魚，唯願時詣佛，　永處無畏境。」

時，王復以偈報曰：

「我昔所施行，　於佛無益事，害彼真佛子，　名曰頻婆娑。今極懷羞恥，　無顏見世尊，汝今云何說，　使吾往見之？」

是時，耆婆伽復以偈報王曰：

「諸佛無彼此，　諸結永^[32]已除，平等無二心，　此是佛法義。設以栴檀香，　以塗右手者，執刀斷左手，　心不起增減。如愍羅云子，　一息更無二，持心向提婆，　怨親無有異。唯願大王屈，　往覲如來顏，當斷其狐疑，　勿足有留滯。」

是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百^[33]燈。」

耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」

爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？大📖 P763 將非持吾與怨家耶？」

耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」

時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」

耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」

^[1]阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。

是時，耆婆伽即時長跪，^[2]伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日^[3]披雲。」

是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」

耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」

王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我^[4]優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」

世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。

時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」

世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，^[5]住一面坐。

時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」

佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」

王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」

佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」

王白佛言：「我昔曾以此義而問他人^[6]不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』^[7]當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問^[8]以瓜義，報以^[9]㮈理，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解^[10]義，豪族^[11]王種所問之義，此人方便引餘事報^[12]我。』世尊！^[13]我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。

「時，我復至阿夷耑所，^[14]而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦^[15]無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以㮈報之。』即捨之去。

「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無^[16]善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。

「^[17]復往至^[18]彼休迦^[19]栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人^[20]死，一人往^[21]返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃^[22]將生死來相答。』復捨之去。

「往問先毘盧^[23]持如此之義。彼人報我言：『過去者^[24]以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，^[25]住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃^[26]持三世相酬，此非正理。』即復捨去。

「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報^[27]也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真^[28]為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似^[29]弄轉輪^[30]聖王種。』尋復捨^[31]之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義。」

爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨^[32]宰，^[33]賞護物左右使人乎？」

王白佛言：「唯然，有之。」

「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」

王白佛言：「隨功^[34]敘用，不令有怨。」

佛告王曰：「以此方便，知^[35]現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，^[36]恤民以禮，當復賞遺不乎？」

王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」

佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」

佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所^[37]朋知，欲從王求意所願。』王當^[38]以與不乎？」

王白佛言：「隨彼所願而不違之。」

佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」

王白佛言：「唯然，聽之。」

佛告王曰：「設^[39]王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」

王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」

佛告王曰：「以此方便，知^[40]現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」

王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床^[41]敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」

佛大📖 P764 告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」

王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、^[1]飲食，床^[2]臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」

佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施^[3]設？」

王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」

佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」

王白佛言：「我今以^[4]此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪愆，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」

佛告王曰：「^[5]世有二種人無罪而命終，如屈^[6]伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」

爾時，世尊便說此偈：

「人作極惡行，　悔過轉微薄，日悔無懈息，　罪根永已拔。

「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼^[7]以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」

爾時，阿闍世王即從^[8]座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩^[9]之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍^[10]世是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

^[11]（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨^[A2]世迴轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如^[12]淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵^[13]垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為^[14]世^[15]間八^[16]法所染著。是故，比丘！當^[17]勤精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有八種^[18]之人，流轉生死，不住生死。云何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

馬血、^[19]齋、難陀　提婆達、船筏牧牛、無根信　世法、善、八人

[20]～M. 34. Gopālaka.，[No. 99(1248)]（六）

[2]～D. 2. Sāmaññaphala.，[Nos. 1(27)22]（七）

[11]～A. VIII. 5. Lokaparivatta.（八）

（九）

（一〇）

^[20]（六）

^[2]（七）

^[11]（八）