增壹阿含經卷51

增壹阿^[24]含經卷第^[25]五十一

^[26]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

^[29]（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白^[30]佛言：「世尊，劫為長遠。」

佛告比丘：「劫極^[31]遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。

世尊告曰：「^[32]猶如大石山縱廣一^[33]由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶^[34]磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所^[35]弊，流浪生死，無有出^[36]期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恒不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便^[37]持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！^[38]當念常聽甚深之法，此是我之教^[39]誡。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

大📖 P826

^[1]（六）

聞如是：

一時，佛在^[2]毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，^[3]師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。云何為五？

「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無^[4]有愛惜，是謂，師子大將，第一功德^[5]施主所致。

「復次，師子大將，施主檀越若至^[6]剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。

「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人^[7]所愛。

「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡^[8]喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦^[9]變悔，如實^[10]而自知。云何自知？知有苦諦、苦^[11]習、苦盡、^[12]出要諦，如實知之。」

爾時，世尊便說斯偈：

「施為眾福具，　而逮第一義，其能^[13]憶施者，　便發歡^[14]喜心。

「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」

爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

爾時，世尊默然受請。時，師子大將^[15]以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」

爾時，世尊到時，著衣持鉢，將^[16]諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。^[17]爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少。此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，^[18]是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此^[19]人得福少。」

^[20]爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，^[21]如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告^[22]之曰：『（從羅漢至犯戒，皆具白如來）』。雖聞斯言，亦不經懷，^[23]亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生！有形之類由食而存，無食則喪。』我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失。云何^[24]名為^[25]偈？

「『施當普平等，　終不有所逆，必當遇^[26]聖賢，　緣斯而得度。』

「是謂，世尊！斯偈所說。我躬從如來聞之，恒念奉行。」

佛告大將：「善^[27]哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則^[28]亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈：

「夫人修其行，　行惡及其善，彼彼自受報，　行終不衰耗。如人尋其行，　即受其果報，為善獲^[29]其善，　作惡受惡報。為惡及其善，　隨人之所習，如似種五穀，　各獲其果實。

「師子大將！當以此方便，知善^[30]惡各有其行。所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不^[31]選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」

爾時，世尊復說嚫曰：

「施歡人所愛，　眾人所稱歎，所至無疑難，　亦無嫉妬心。是故智者施，　除去諸惡想，長夜至善處，　諸天所嘉歎。」

爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。

爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王往^[32]至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當^[33]施何處？」

^[34]世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」

王復白佛：「為施何處，得大功德？」

佛告王曰：「^[35]汝所問當施何處，今復問獲福功德。」

王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」

佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何，大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恒不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖大📖 P827 ^[1]王，隨時所須。』云何，大王！須此人在左右^[2]乎？」

王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪^[3]候外敵之所致也。」

佛告王曰：「云何，大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能^[4]除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願^[5]恩垂當見納受。』云何，大王！當受斯人^[6]不？」

王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人。所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。」

佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四。施^[7]此之人，獲福最多。」

王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」

佛告王曰：「^[8]於是，比丘^[9]捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡^[10]眠、^[11]調、疑，如是，比丘名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此^[12]護眼根，除去惡不善念而護眼根，若耳、鼻、^[13]口、身、意不起意識而護意根，如是，比丘成就六。云何比丘而護一？於是，比丘繫念在前，如是，比丘而護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！^[14]捨五^[15]就六，護一降四。施如此之人，獲福難量。^[16]大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」

時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量。若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼^[17]乾子恒計身行、^[18]意行，不計口行。」

佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行^[19]之報，^[20]蓋不足言，意行無形而不可見。」

王白佛言：「此三行中何者最重？^[21]身行耶？口行耶？意^[22]行？」

佛告王曰：「此三行^[23]中意行最重，口行、身行蓋不足言。」

王白佛言：「復何因緣故，說念^[24]意最為第一？」

佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發。口^[25]已發，便身行殺、盜、婬。舌根不定，亦無端緒。正使彼人命終，身根、舌根在，大王！彼人何以故身、口不有所^[26]設耶？」

王白佛言：「彼人以無意根^[27]故，致斯變耳。」

佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」

爾時，世尊便說斯偈：

「心為法本，　心尊心使，　心之念惡，即行即施，　於彼受苦，　輪轢于^[28]轍。心為法本，　心尊心使，　中心念善，即行即為，　受其善報，　如影隨形。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」

佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」

王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼^[29]揵子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」

佛告王曰：「爾時，為云何報之？」

王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」

佛告王曰：「我^[30]口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。

「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如^[31]彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，^[32]所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，^[33]觀當如邪見之人。」

時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其^[34]有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥^[35]具，亦復施與諸梵行者。」

佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」

波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學^[36]傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事^[37]多猥，欲還所止。」

佛告王曰：「宜知是時。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：大📖 P828 「我造惡^[1]源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」^[2]波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等^[3]催駕^[4]寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」

群臣聞王教已，即時嚴駕羽^[5]寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」

時，波斯匿王即乘羽寶^[6]車，^[7]椎^[8]鍾鳴鼓，懸繒^[9]幡蓋，人^[10]從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇^[11]洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，^[12]普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，^[13]王威力故。今來自悔，唯願納受。」

佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」

^[14]波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。

佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽^[15]十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行，^[16]復用此惡為？樂^[17]少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制^[18]約，亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折，^[19]生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事^[20]者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。

「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，^[21]故致斯變，若生人中受苦無量。若人^[22]^[23]婬他，後生人中，妻不貞良。

「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故^[24]致斯報。若人^[25]䛴語，受地獄罪，^[26]若生人中，家中不和，恒被鬪亂。所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，^[27]家^[28]不和，恒有諍訟。所以然者，皆由前世鬪亂彼此之所致^[29]也。

「若人憙憎嫉^[30]他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾、盲、瘖瘂，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。

「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃^[A1]舋，^[31]受無量^[32]苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使^[33]大王，命終之後，人民追憶，終不忘^[34]失，名稱遠布。

「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以^[35]鎔銅灌其身，或剝其皮，或以^[36]草^[37]著腹，^[38]或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞^[39]耳根，^[40]截手足、^[41]耳鼻，^[42]已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令^[43]息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱^[44]炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入^[45]灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸^[46]使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不^[47]整之所致也。」

爾時，世尊便說斯偈：

「百年習^[48]^[49]放逸，　後故入地獄，斯^[50]竟何足貪，　受罪難稱計。

「大王！以法^[51]治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，^[52]勿大📖 P829 以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中^[1]呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」

爾時，世尊便說斯偈：

「智者當惠施，　諸佛所嘉歎，是故清淨心，　勿有懈慢意。為死之所逼，　受大極苦惱，至彼惡趣中，　無有休息時。若復欲來時，　極受於苦惱，諸根自然壞，　由惡無休息。若醫師來時，　合集諸藥草，不遍其身體，　由惡無休息。若復親族來，　問其財^[2]貨本，耳亦不聞聲，　由惡無休息。若復移在地，　病人臥其上，形如枯樹根，　由惡無休息。若復已命終，　身^[3]命識已離，形如牆壁土，　由惡無休息。若復彼死^[4]屍，　親族舉塜間，彼無可^[5]持者，　唯福可怙耳。

「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」

爾時，世尊便說斯^[6]偈：

「如來由福力，　降伏魔官屬，今已^[7]還佛力，　是故福力尊。

「是故，大王！當念作福，為惡尋當^[8]悔，更莫復犯。」

爾時，世尊便說斯偈：

「雖為極惡原，　悔過漸復薄，是^[9]時於世間，　根本皆消滅。

「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」

爾時，世尊便說斯偈：

「非父母兄弟，　亦非諸親族，能免此^[10]惡者，　皆捨歸於死。

「是故，大王！自今^[11]已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

^[12]（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺^[13]悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。

婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」

王言：「便說之。」

婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」

王^[14]言：「^[15]云何，諸人！寧可^[16]禳^[17]厭不耶？」

婆羅門言：「斯事可禳厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍^[18]琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」

王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，却入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」

王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」

夫人答王：「不敢愁怖。」

王言：「不須問也，聞者愁怖。」

夫人言：「我是王身之半，有急^[19]緩當殺妾一人，^[20]王安隱不以為怖，願王說之。」

王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，^[21]中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子^[22]嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面^[23]吼鳴來，相趣欲鬪，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解^[24]夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」

夫人報言：「大王！莫愁^[25]夢。如人行買金，又以火燒，兼石上^[26]磨，好惡自現。今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」

王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎^[27]侍從數千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，^[28]下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」

佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當^[29]淫泆，貪^[30]有妻息，放情婬嫟，無有厭足，^[31]妬忌愚癡，不知慚，^[32]不知愧，貞^[33]潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給大📖 P830 足養親貧窮，同生不親近，^[1]反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。

「^[A2]王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，^[2]廩食於官，復食於民，賦^[3]歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。

「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心^[4]焦意惱，常有愁怖，年^[5]滿三十，頭^[6]髮皓白。王夢見三事正為^[7]此耳。

「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。

「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊^[8]洋街里，朋黨交戲，不^[9]肖之妻在家^[10]與男子私通^[11]栖宿，食^[12]飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。

「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。

「王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子^[13]與房室，母住守門，從得財物，^[14]持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。

「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬪，當合^[15]未合，不知牛處，後世人國^[16]王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻^[17]子大小皆不廉潔，婬妷饕^[A3]餮，無有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，^[18]佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故^[19]天使^[20]然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使^[21]万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。

「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反復。王夢見九事，正謂此耳。

「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」

王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，^[22]資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門^[23]俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

[29]～S. 15. 5. Pabbata.（四）

（五）

[1]～A. V. 34. Sīha.（六）

（七）

（八）

[12][Nos. 146-148]（九）

^[29]（四）

^[1]（六）

^[12]（九）