大莊嚴論經卷2

大莊嚴^[9]論經卷第二

馬鳴菩薩造

^[10]後秦三藏鳩摩羅什譯

（四）

復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。

我昔曾聞，師子諸國，爾時有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說偈言：

「往古諸^[11]王等，　積寶求名稱，聚會諸賓客，　出寶自矜高。捨位命終時，　捐寶而獨往，唯有善惡業，　隨身不捨離。譬如蜂作蜜，　他得自不獲，財寶亦如是，　資他無隨己。往昔諸國王，　為寶之所誑，儲積已待他，　無一隨己者。吾今當自為，　必使寶隨己，唯佛福田中，　造作諸功德，隨己至後世，　善報不朽滅。臨當命終時，　一切皆捨離，舉宮室親愛，　大臣諸猛將，悲戀送^[12]亡者，　至^[13]塚則還家。象馬寶輦輿，　珍玩及庫藏，人民諸城郭，　園苑快樂處，飄然獨捨逝，　都無隨從者。」

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王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯照猶如大星，若日出^[1]時照王宮殿，暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折髀故有是血，即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，^[2]慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶珠，將來之世必^[3]墮惡趣。」即說偈言：

「怪哉甚愚癡，　無智造大惡，如人畏杖捶，　返受於斬害。畏於貧窮苦，　興此狂愚意，不安少貧乏，　長受無窮厄。」

爾時一臣聞是偈已，即白王言：「如王所說，真實不虛。」即說偈言：

「塔為人中寶，　愚癡輙盜竊，斯人無量劫，　不得值三寶。如昔有一人，　信心歡喜故，耳上須曼花，　以用奉佛塔，人天百億劫，　極受大快樂。十力世尊塔，　盜寶而自營，以是業緣故，　沈沒於地獄。」

復^[4]有^[A1]一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更^[5]殺？如人倒地宜應扶起。」時王即說偈言：

「此人已毀行，　宜速拔濟之，我當賜財寶，　令懺悔修福，使其得免離，　將來大苦難。我當與錢財，　使彼供養佛，若彼不向佛，　罪過終不滅。如人因地跌，　還扶而得起，因佛獲過^[6]罪，　亦因佛而滅。」

時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我愆罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王作如斯事。」說是語已，還到塔所匍匐向寺，合掌歸命，而作是言：「大悲世尊世間真濟，雖入涅槃猶能以命賑賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸世界，^[7]及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。」即說偈言：

「世^[8]間稱真濟，　此名實不虛，我今蒙救拔，　知實真濟義。世間皆熾然，　多諸欝蒸惱，慈悲清涼月，　照除熱惱苦。如來在世時，　於曠野鬼所，拔濟首長者，　是事未為難。於今涅槃後，　遺法濟危厄，令我脫苦惱，　是乃為甚難。云何世工匠，　奇巧合聖心，圖像舉右手，　示作安慰相，怖者覩之已，　尚能除恐懼，況佛在世時，　所濟甚弘多，今遭大苦厄，　形像免濟我。」

（五）

復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲。

我昔曾聞，有優婆塞，彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足^[9]如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。」即說偈言：

「所謂少欲者，　非必惡衣食，無諸資生具，　以之為少欲。此人於今者，　心如大河海，貪求無厭足，　云何名少欲？今修此苦行，　貪渴五欲故，此人實虛偽，　詐現少欲相，為貪故自苦，　實非少欲者。」

說是偈已，優婆塞復作是言：「今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分。是故當知，夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？雖有財寶心不貪著樂於聖道，以是之故，雖復富有七珍盈溢，大📖 P264 心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭，不得名為少欲知足。」即說偈言：

「若以無衣食，　倮形尼乾等，造作諸勤苦，　以為苦行者；餓鬼及畜生，　貧窮諸衰惱，斯等處艱難，　亦應名苦行。 ^[A2]彼人亦如是，　徒為自疲勞，形雖作苦行，　而心懷貪著，希求無厭足，　不名為少欲。雖復具眾物，　心無所染著，修行樂聖道，　是乃名少欲。譬如諸農夫，　以穀種田中，貪收多果實，　不名為少欲。身如惡癰瘡，　將適須眾具，意求於道故，　是名少欲者。為治惡癰瘡，　少^[1]受資生具，心不貪後有，　是真名少欲。心意不諂曲，　亦不求名利，雖有資生具，　名聞具實德，能有如斯事，　是乃真少欲。」

（六）

復次，雖復持戒，為人天樂，是名破戒。

我昔曾聞，有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居，于時沙門數數往返婆羅門所，與其共事不存親踈正處其^[2]中。所以者何？若與親昵恐其生憍慢，若與其踈謂為憎惡。即說偈言：

「以杖置日中，　竪臥俱無影，執杖倚亞者，　其影則脩長。彼人亦如是，　親踈宜得中， ^[3]令漸通泰已，　然後為說法。

「此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名為苦。」種種方便共相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行為何所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：「汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」于時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」作是念已，化為一羊繫著其邊，婆羅門問比丘言：「汝為索肉，今在何處？」比丘答言：「羊即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶？」於是比丘說偈答言：

「汝今憐一羊，　猶尚不欲殺，後若為國王，　牛羊與猪豕，鷄犬及野獸，　殺害無有量，汝在御座上，　厨宰供汝食。汝若瞋恚時，　當言斬彼頭，或言截手足，　又時教挑目。汝今憐一羊，　方欲多殺害，若實有悲心，　宜捨求王意。如人臨^[4]刑戮，　畏苦多飲酒，華林極敷榮，　猛火將欲焚。又如著金^[5]鎖，　雖好能繫縛，王位亦如是，　恒有恐懼心。威力諸侍從，　莊嚴以珍寶，不見後過患，　凡夫貪願求。既得造諸惡，　墜墮三惡道，如蛾貪火色，　投中自燋滅。雖有五欲樂，　名稱普聞知，恒多懷恐懼，　憂苦患極深。猶如捉毒蛇，　逆風持炬火，不捨危害至，　亦如臨死苦。王者遊出時，　頂上戴天冠，眾寶自瓔珞，　上妙莊嚴服，名馬眾寶車，　乘之出遊巡，道從數百千，　威勢極熾盛。若有寇敵時，　寶鎧自嚴身，勝則多殺害，　負則失身命。妙香以塗身，　上服以香熏，所食諸餚饍，　百味恣其口。所須皆隨意，　無有違逆者，行來若坐臥，　舉動悉疑畏。親友亦不信，　雖復為親友，恒有^[6]危懼心，　云何名為樂？如魚吞鉤餌，　如蜜塗利刀，亦如網羅^[A3]弶，　魚獸貪其味。不見後苦患，　貴富亦如是，終受地獄苦，　地獄垣牆壁，屋地皆熾然，　罪人在其中，火出自燒身，　受苦無有量。汝當自思惟，　所為樂既少，眾苦患甚多，　是故應念苦。莫求貴自在，　捨汝願求心，唯有求解脫，　眾苦悉消除。」

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婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十^[1]二天王者亦不甘樂。」即說偈言：

「善意巧方便，　明智能觀察，為我除邪願，　示導正真路。善友當如是，　世間所稱讚，常應近是友，　無有諍惱患。善導我心意，　迴邪入正道，示我善惡相，　令得於解脫。」

（七）

復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增長信心及以名稱，有智之人應觀邪正。

我昔曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：「汝於前者但以小^[A4]刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深^[2]利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即說偈言：

「汝今應勤拔，　心中深毒刺，宜以利智刀，　割斷貪瞋棘。貪瞋深著人，　世世不可^[A5]祛，愚小諸邪見，　不識正真道。苦身臥棘刺，　以苦欲離苦，人見臥棘刺，　無不遠逃避。 ^[3]唯汝於斯苦，　抱持不放捨，我見如此事，　乃知有邪正。是故重自歸，　十力之世尊，大悲拔眾苦，　開示正道者，涉彼邪徑眾，　導以八正道。外道邪見等，　為苦所欺誑，極為信著苦，　流轉無窮已。諸有智慧者，　見此倍增信，外道甚愚惑，　^[4]苦盡得解脫。出世大仙說，　眾具悉備足，得修八正道，　修道故解脫。以是故當知，　安樂獲解脫，非如汝外道，　受苦得涅槃。依^[5]心故造作，　善惡等諸業，汝當伏心意，　何故橫苦身？身為眾結使，　妄修種種苦，是苦修道者，　地獄應是道。然此地獄中，　斬截及糞屎，熾然燒炙等，　具受眾苦毒。彼雖受諸苦，　不得名苦行，智慧^[A6]祛三業，　垢穢皆消除。釋迦文佛教，　教諸一切人，應求天甘露，　又宣說止觀，亦莊餝智慧，　是名真苦行。何用徒勞身？　造作無益苦，此苦甚長遠，　深廣無崖限。譬如有惡子，　不得其孝養，但作諸罪累，　由彼受眾苦。」是時彼外道，　而作如是言：「諸仙修苦行，　亦復得生天。」優婆塞說偈，　而答於彼言：「諸仙生天上，　非因臥棘刺，由施戒實語，　而得生天上，汝雖作苦行，　都無有利益。猶如春農夫，　不下於種子，至秋無果實，　而可得收穫。汝等亦如是，　不種善根^[6]子， ^[7]但修諸苦行，　畢竟無所獲。夫欲修道者，　當資於此身，以美味飲食，　充足於軀命。氣力既充溢，　能修戒定慧，斷食甚飢渴，　身心俱擾惱。不令心專定，　云何獲聖果？雖復食餚饍，　不貪著美味，但為戒實語，　施忍及禪定，斯等為種子，　能獲善果報。身雖受飢渴，　而心望美味，因時尚不甘，　況^[8]當獲美果？若有殘害心，　使他生畏怖；若除殘害心，　能施無畏者，是則名行法。　若復生殘害，稱之為非法。　美味充足者，終無害他意，　以無害心故，無有損於彼，　設起大慈心，然得大^[9]善果。　汝雖行自餓，飢渴而睡眠，　亦復無益事。」外道作是言：　「如汝起慈心，不必能利益，　而得大果報。大📖 P266 自餓而睡眠，　其事亦如是，雖無益於彼，　亦得善果報。」優婆塞答言：　「慈心除瞋害，以除瞋害故，　能獲善果報。汝法作苦行，　增長於瞋故，便起身口惡，　云何得善果？慈心則不爾，　若起慈心時，能除滅瞋害；　以無瞋害故，則起身口善。　無益而苦行，云何同慈善？　譬如師子吼，諸獸無在前；　如來無礙辯，其事亦如是，　一切諸外道，無敢抗對者。　說法摧外道，默然無詶答。」

（八）

復次，夫身口業不能自在，要由於意。

我昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火，猶如^[1]融金，亦如黃髮，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉^[2]反側無可避處，身體燋爛如餅在鏊。此婆羅門常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真^[3]炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，云何暴身？又復身者如^[4]林如牆，雖復燒炙將何所補？」即說偈言：

「心如城主，　城主瞋恚，　乃欲求城，無所增益。　譬如師子，　有人或以，弓箭瓦石，　而打射之。　而彼師子，逐^[5]逐彼人。　譬如癡犬，　有人打擲，便逐瓦石，　不知尋本。　言師子者，喻智慧人，　能求其本，　而滅煩惱。言癡犬者，　即是外道，　五熱炙身，不識心本。」　婆羅門言：　「何名炙心？」比丘尼言：　「四諦之智，　如四火聚，修道如日。　夫智慧者，　以四諦火，修道淨日，　以此五法，　而炙其心。而此身者，　不得自在，　何故苦身？若欲苦者，　當苦於彼，　能苦身本。行來坐臥，　非身所為，　但為心使；若非身作，　過在於心，　何故苦身？心若離身，　身如木石。　是以智者，宜責其心，　不應苦身。　又汝以此，五熱炙身，　以為苦行，　而得道者；地獄眾生，　受苦無量，　種種楚毒，亦應得道。」　婆羅門曰：　「為此苦行，發心造作，　得名修道；　地獄眾生，逼迫受苦，　是故不應，　說言修道。」比丘尼曰：　「若自發心，　而得福者，小兒把火，　亦應得福，　然實不得。以是推之，　汝之所作，　五熱炙身，亦無有福。」　婆羅門曰：　「嬰孩小兒，無有智慧，　是以無福。　我有智慧，造作如此，　五熱炙身，　是故有福。」比丘尼言：　「若以有智，　修於苦行，便有福者；　採真珠人，　刺身出血，珠乃可得，　亦應有福。」　婆羅門曰：「以貪心故，　雖復出血，　不名為福。」比丘尼言：　「汝為苦行，　貪天上樂，亦應無福。　若以貪求，　無果報者，遊獵之人，　不應得報。　若使魚獵，不得報者，　汝今為此，　苦行之事，亦不應得，　天上樂報。　汝今何故，身心迴轉，　欲以苦行，　得於天樂？我佛法中，　無有如斯，　五熱炙身，受苦行法，　得彼天樂。　欲得天樂，修實語等，　諸善功德，　雖復貪怖，得生天樂。　譬如服藥，　或貪或怖，既服之已，　藥力必行。　若住實語，諸功德者，　或貪或怖，　必得天樂。」時婆羅門，　辭窮理屈，　不能加報，默然而住。　時左右人，　於佛法中，生清淨信，　深樂正法。　各相謂言：「善哉佛法，　有大智力，　甚深難^[6]測。外道之^[7]智，　極為淺薄。　譬如爆火，若觸人身，　人無不畏。　佛法爆火，亦復如是，　觸婆羅門，　能令其怖。我等今者，　得聞佛法，　善勝之論，咸應歸向，　佛涅槃處，　恭敬禮拜，南無世尊，　音聲善柔，　敷演說法。女人智淺，　飲佛甘露，　能大眾中，說法無畏。　誰於佛語，　而不恭敬？大📖 P267 斯比丘尼，　智慧微淺，　能用滅結，牟尼尊語。　猶故能令，　此婆羅門，不能加報，　默然而住。」

（九）

復次，欲如肉摶眾鳥競逐，有智之人深知財患而不貪著。

我昔曾聞，修婆多國時有比丘，於壞垣壁見有伏藏，有大銅瓮滿中金錢，將一貧優婆塞而示之處，即語之言：「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言：「何時見此？」比丘答言：「今日始見。」優婆塞言：「我見是寶非適今日，久來見之，然我不用。爾今善聽！我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可稱數。」即說偈言：

「我見是寶來，　歷年甚久遠，此寶毒螫害，　劇彼黑毒蛇。是故於此寶，　都無有貪心，觀之如毒蛇，　不生財寶想。繫閉被讁罰，　或時至死亡，一切諸災害，　皆由是寶生。能招種種苦，　為害甚可怖，故我於寶所，　不生貪近想。群生迷著寶，　謂之為珍玩，寶是危害物，　妄生安善想，有如斯過患，　何^[1]用是寶為？如是膿污身，　趣自支軀命，會當捨敗滅，　何^[2]用珍寶為？譬如火投薪，　無有厭足時，人心亦如是，　希求無厭足。汝若憐愍我，　教我少欲法，云何以財寶，　而以見示語？夫少欲知足，　能生大利樂；若其多欲者，　諸根恒散亂，貪求無厭足，　希望增苦惱。然此多欲人，　常生於欲想，貪利無有極，　如摩竭魚口。而彼^[3]少欲人，　無貪求苦故，心恒懷悅豫，　歡慶同節會。」

時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能稱述法^[4]王所讚少欲之法，是諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即說偈言：

「欲得法利者，　應當解^[A7]少欲，如此少欲法，　聖莊嚴瓔珞。今世除重擔，　無憂而快樂，乃是大涅槃，　宅室之初門。關制魔軍眾，　要防之隘路，度於魔境界，　無上之印封。持戒如巨海，　少欲如海潮，能為眾功德，　密緻之覆蓋，貪求疲勞者，　憩駕止息處。親近少欲者，　如似𤛓牛乳，酪酥醍醐等，　因之而得出，少欲亦如是，　出生諸功德。能展手施者，　此手名嚴勝，受者能縮手，　嚴勝復過彼。若人言施與，　是語價難量，受者言我足，　難量復過彼。若欲得法者，　應親近少欲，十力說少欲，　即是聖種法。少欲無財物，　增長戒聞慧，如此少欲法，　出家之法食。雖有渴愛等，　終不能擾惱，且置後世樂，　現在獲安隱。」

（一〇）

復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖富是貧，若聖智滿乃名大富。

我昔曾聞，有優婆塞，有人譏呵云最貧窮，而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相，而說偈言：

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「無病第一利，　知足第一富，善友第一親，　涅槃第一樂。」

時優婆塞說偈已語彼人言：「如佛所說知足則富，汝今何故稱我貧窮？」復說偈言：

「雖有諸珍寶，　豐饒資生具，不信三寶者，　說彼最貧窮。雖無諸珍寶，　及以資生具，能信三寶者，　是名第一富。我今敬三寶，　以信為珍玩，汝以何因緣，　說我為貧窮？帝釋毘沙門，　雖富眾珍寶，如其布施時，　不能一切捨。我心^[1]愛知足，　於諸財寶物，無有貪著意，　一切悉能捨。富貴者庫藏，　多有眾珍寶，水火及盜賊，　悉皆能侵奪。彼若喪失時，　則生大苦惱，良醫及妙藥，　不能治彼苦。我以信為寶，　無能侵奪者，心意坦然樂，　無諸憂患苦。」

說是偈已復作是言：「是故當知，雖有庫藏象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善哉，真是正說，有大智慧，名大丈夫。各相語言：「自今已後雖無財寶但有信心，我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲供給室家眷屬令無乏故，如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世，於人天中財寶自恣，是故知信為第一財寶。如此信財於生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財定財慧財，若無信者云何得有如是等財？是以信財為最第一。我有是財，故於人前自言大富，我於往昔深積善業，是以今者因^[2]信心知足。」而說偈言：

「因有信心故，　則不造諸惡，一切諸功德，　以信為使命。信亦如河箭，　駛流甚迅速，能令於心意，　速疾至善法。誰有多財寶，　能勝信巨富？雖有財富者，　失財則貧窮，若其命終時，　捨之而獨逝。無隨至後世，　信財不喪失，恒常自隨逐，　累劫受快樂。世人積財寶，　能生彼貪^[3]欲，信財則不爾，　見則生歡喜。於諸財寶中，　信財最為上，顯示此義者，　牟尼之所說。是故我非貧，　信財最為勝，餘者不名財，　唯信是實財。以信布施者，　財物得增長，不信施彼者，　果報轉尠少。」