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撰集百緣經卷第三

授記辟支佛品第三

(二一)[8]21 Candanaḥ.,◎在卷第六【聖】化生王子成辟支佛[9]緣【大】,緣二十一【宋】【元】【明】

[10]佛【大】,爾時佛【聖】在摩竭提國,[11]將【大】,時將【聖】諸比丘,漸次遊行,到恒河側,見一故塔,毀落崩壞,無人修治。時諸比丘白佛言:「[12]世尊【大】,〔-〕【聖】世尊!此是何塔?朽故乃爾,無人補治。」[13]爾【大】*,〔-〕【聖】*[14]世尊【大】*,佛【聖】*世尊,告諸比丘:「[15](汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅國,有王名曰[16]Brahmadatta.梵摩達多,正法治化,人民熾盛,極大豐樂,無有兵[17](革軍…病)九字【大】,甲諍災疾【聖】革軍征鬪諍災疫疾病,饒諸[18]象馬牛羊【大】,〔-〕【聖】象馬牛羊六畜,及諸珍寶。唯無子息,禱祀神祇,求索有子,叵不能得。時王[19]薗【大】,園【聖】中有一池水,生好蓮花,其花開敷,有一小兒,結跏趺坐,有[20](三十…十)九字【大】*,相【聖】*三十二大人之相八十種好,口出[21]優【大】,憂【聖】鉢羅花香,身諸毛孔,有栴檀香。時守池人,以狀白王,甚懷歡喜,將其后妃,往到[22]薗【大】*,園【宋】*【元】*【明】*中,見此小兒,喜不自勝,欲前抱[23]取【大】,下【元】【明】。兒便為王,而說偈言:

「『大王常所求, 故來[24]稱【大】,種【聖】王願, 見無子息故, 今來為王子。』

時大王后妃婇女,聞說此[25]已【大】,以【聖】,莫不歡喜,即抱小兒,還宮養育。年漸長大,隨其行處,有蓮花生,身毛孔中,有栴檀香,因為立字,名[26]Candana.栴檀香。時此小兒,尋自觀察,足跡行處,所出蓮華,初則鮮好,未久萎落,便自思惟:『我今此身,會當歸[27]爾【大】,死【聖】。』心悟非常,成辟支佛,身昇虛空,作十八變,尋入涅槃。時大王后妃婇女,[28]㘁【大】,號【元】【明】天涕哭,攝其尸骸,耶[29]旬【大】,句【聖】燒之,收取舍利,起塔供養。是故今者,是彼塔耳。」

時諸比丘復白佛言:「此辟支佛宿[30]殖【大】,植【宋】【元】【明】何福,受斯果報?[31](唯願…說)八字【大】*,〔-〕【聖】*唯願世尊!敷演解說。」世尊,告諸比丘:「[32](汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅國有佛出世,號曰迦羅迦孫陀。於彼法中,有一長者,財寶無量,不可稱計。其父崩亡,子與其母,各自分居。時長者子,甚好色欲,見一婬女,甚適其[33]意【CB】【麗-CB】【聖】,惡【大】,以金百兩,方聽一宿,漸經多年,財物蕩盡,更無所與,遮不聽宿,慇懃求請,願見一宿。婬女語言:『汝今若能得[34](一好…自)十七字【大】,〔-〕【聖】一好花來與我者,聽汝一宿。』時長者子,每自思惟:『我今家中,無有財物可用買花以[35]遺【大】,遣【聖】,獲【聖】遺婬女。』思惟是已,『今王塔中,必有好花,我當盜取,持用與之可得止宿。』然彼塔門,有人守護,無由得前,尋從伏竇,入其塔中,盜取好花以與婬女,乃聽止宿。至於天明,其人身體,生諸惡瘡,甚患苦惱,痛不可言,喚諸良醫,以瞻療治,云須牛頭栴檀,用塗瘡上,可得除愈。時長者子深自思惟:『家無財物。』即賣舍宅,得六[36]十【大】,〔-〕【聖】萬金錢,尋用即買牛頭栴檀。方得[37]六兩【大】,方【聖】六兩,頓用塗瘡,語良醫言:『我今所患,乃是心病,汝今治外,乃可差乎?』作是語已,即持所買牛頭栴檀末六兩,入其塔中,發大誓願:『如來往昔,修諸苦行,誓度眾生,隨其厄難,我今此身,墮一生數,唯願世尊!慈哀憐愍,除我此患。』作是誓已,即以所[38]末【大】,求【聖】,持【聖】末牛頭栴檀二兩,用償花[39]價【大】,賈【聖】二兩,至心供養二兩,求哀懺悔,瘡尋除[40]差【大】,愈【聖】,身諸毛孔,有栴[41](檀香…功)十七字【大】,〔-〕【聖】檀香。聞此香已,喜不自勝,發願出去。緣是功德,不墮惡趣,天上人中,隨其行處,生好蓮花,身諸毛孔,恒有香氣。」佛告諸比丘:「欲知彼時長者子栴檀塗塔者,今此辟支佛是。」

時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

大📖 P214

(二二)[1]22 Padmaḥ,◎在卷第三初【聖】小兒散花供養佛[2]緣【大】,緣二十二【宋】【元】【明】

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊將諸比丘,著衣持鉢,入城乞食,至一巷中,有一婦女,抱一小兒,在巷坐地。時彼小兒遙見世尊,心懷歡喜,從母索花,母即與買。小兒得已,持詣佛所,散於佛上,於虛空中,變成花蓋,隨佛行住。[3]小兒見【大】,見小兒【聖】小兒見已,甚大歡喜,發大誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,[4]過【大】,廣【聖】度眾生如佛無異。」時世尊見此小兒[5]發【大】,發見【聖】是願已,[6]佛【大】,便【聖】即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

時阿難前白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願[7]世尊敷演【大】,〔-〕【聖】世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此小兒以花散我不?」阿難白言:「唯然已見。」「此[8]兒【大】,小兒【宋】【元】【明】【聖】者以花散[9]我【大】,我我【聖】,於未來世,[10](不墮…樂)十二字【大】,〔-〕【聖】不墮惡趣,天上人中常受快樂,過三阿僧祇劫[11]成佛…盛【大】,當得成佛【聖】[12]佛【大】*,辟支佛【聖】*,號曰[13]Padmottara.花盛,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(二三)[14]23 Cakra,◎在卷第六【聖】女人以金輪擲佛上[15]緣【大】,緣二十三【宋】【元】【明】

在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中,有一商主,名曰浮[16]海【大】,娑【宋】【元】【明】【聖】,將諸商客,入大海中,採其[17]珍【大】,珠【宋】【元】【明】寶。其婦少壯,容貌可觀,[18]憶【大】,憘【聖】望其夫,晝夜愁念,[19]速【大】,【聖】得還家,即便往詣那羅延天所,而作呪言:「天若有神,不違人願,使我夫主安隱速還,我今當作金銀瓔珞以報天恩;若不還者,我以糞屎不淨臭處毀辱天身。」

[20]是【大】,如【聖】誓已,未經幾時,果如其願,安隱還家,甚懷歡喜,即造金銀瓔珞環[21]釧【大】*,玔【聖】*,將諸侍從往詣天祠。路值如來,將諸比丘,入王舍城。時彼女人見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[22]普曜【大】,赫𭆚【聖】普曜,如百千日,心懷歡喜,欲以金銀瓔珞擲散佛上,其從語言:「此非那羅延天。」遮而不聽。時彼[23]婦女【大】,女人【聖】婦女不從其教,即以瓔珞,擲散佛上,於虛空中,變成寶蓋,隨佛行住。見是變已,深生信敬,五體投地,發大誓願:「我今以此散佛瓔珞善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還[24]從【大】*,〔-〕【聖】*頂入。

時阿難前白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝於今者,見此婦女,以金銀瓔珞散我上不?」阿難白[25]言【大】,佛【宋】【元】【明】:「唯然已見。」「此婦女者,於未來世,不墮惡趣,天上人中受諸快樂,過[26]十三劫【大】,去阿僧祇劫當得【聖】十三劫,號[27]曰【大】,〔-〕【聖】金輪瓔珞,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二四)[28]Cakrāntara,◎在卷第六【聖】老母善愛慳貪[29]緣【大】,緣二十四【宋】【元】【明】

在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯匿王,后宮婇女,名曰善愛,年在老邁,極大慳貪,不好惠施,却坐飲食。時大[30]目【大】,目揵【聖】連,欲化彼故,著衣持鉢,以神通力,從地[31]踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】*【聖】*出,住老母前,從其乞食,老母瞋恚不肯布施。[32]飲【大】,飯【宋】【元】【明】【聖】食已訖,有一殘果及洗器水,臭而不噉;時目連即從乞索,老母瞋恚尋即[33]將【大】,持【宋】【元】【明】【聖】與。目連得已,身虛空,作十八變。時彼老母見是變已,心懷信敬,歸[34]誠【大】,成【聖】懺悔,即於其夜,便取[35]命【大】,食【聖】終,生曠野中在一樹下,食果飲水以自存活。致經數時,波斯匿王將諸群臣,遊獵射戲,馳逐群鹿,渴乏欲死,遙見彼樹,希望[36]求【大】,有【宋】【元】【明】【聖】水,馳[37]奔【大】,𩣺【聖】趣向。去樹不遠,有火炎起,遮不聽近,但遙見人坐其樹下。王即遙問:「汝是何人?在此樹下。」彼即答言:「我是波斯匿王后宮婇女,年[38]在【大】,老【聖】朽邁,名曰善愛,不好惠施,命[39]終【大】,在【聖】生此,唯願大王慈哀憐愍,為我設供,請佛及僧,使我脫此弊惡之身。」王即問言:「為汝設福,可得知不?」彼人答[40]曰【CB】【麗-CB】【聖】,言【大】:「設福必得,王自當見。」時波斯匿王聞是語已,勅諸兵眾:「相去百步,安置一人,令聲相承,還歸城內,為其設供,請佛及僧。若彼得福,使諸兵眾各各承聲,須臾聞我,令知虛實。」尋即為設,請佛及僧。呪願[41]已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【聖】*竟,彼樹下人,百味飲食,自然在前。[42]時【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】,彼【大】波斯匿[43]王【大】,王心【聖】知為實,即於佛前,深生信敬,佛為說法,得須陀洹果。

時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(二五)[44]25 Sūksmatvak.,◎在卷第二【聖】含香長者請佛[45]緣【大】,緣二十五【宋】【元】【明】

在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,名曰[46]Sūkṣmatvak.*含香,財寶無量,不可稱計,稟性賢柔,敬信三寶。每自思惟:「我今此身,及諸財寶,虛偽非真,如水中月,如熱時[47]炎【大】,燄【元】【明】,不可久保。」作是[48]念【大】,命【元】已,往詣佛所, 大📖 P215 [1]前【大】,頂【聖】禮佛足,[2]却住一面【大】,〔-〕【聖】却住一面,而白佛言:「我欲設供請佛及僧,唯垂聽許。」佛即然可。還歸家中,設諸餚饍,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」[3]爾【大】,是【聖】時世尊,著衣持鉢,將諸比丘,往詣其家,受其供已,心懷歡喜,取一小床,在佛前坐,[4]渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】渴仰聞法。佛即為其種種說法,心開意解,因發誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛[5]便【大】,即【聖】便微笑,其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難,而白佛言:「[6](如來…說)十六字【大】,以何因緣今者微笑【聖】如來尊重,不妄有笑。唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此含香長者[7]設諸【大】,請設【宋】【元】【明】設諸[8]餚饍【大】,飲食【聖】餚饍供養佛僧不?」[9]阿難…然【大】,白言【聖】[10]佛【大】,言【宋】【元】【明】阿難白佛:「唯然已見。」「此大長者,以是供養善根功德,於未來世九十劫中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,號曰含香,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二六)[11]27 Nāvikāḥ.,◎在卷第六【聖】船師[12]渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【聖】*佛僧過水[13]緣【大】,緣二十六【宋】【元】【明】

在摩竭提國,將諸比丘,漸次遊行,到恒河側。時有船師,住在河邊。佛告船師:「汝今為我渡諸眾僧。」船師答曰:「與我[14]價【大】*,賈【聖】*直,然後當渡。」佛告船匠:「我亦船師,於三界中,互相濟度,出生死海,不亦快乎?如[15]Aṅgulimāla.鴦掘摩羅,瞋恚熾盛,殺害人民,我亦度彼出生死海。如[16]Mānastabdha.摩那答陀,極大憍慢,卑下他人,我亦度彼出生死海。如[17]憂【大】*,優【明】*【聖】,Uruvilvakāśyapa.留頻螺迦葉,愚癡偏多,無有智慧,我亦度彼出生死海。如是等比,無量眾生,我亦皆度[18](出生…然)十七字【大】,〔-〕【聖】出生死海,盡不索直。汝今何故,特從我索,然後渡人?」時世尊,如是種種與其說法,心遂堅固,而不肯。時河下流,復有船師,聞佛所說,心懷歡喜,便前白言:「我今為佛諸眾[19]僧【大】,生【明】。」佛即然可。莊嚴船舫,喚僧乘船。時諸比丘,或在虛空,或在中流,或在彼岸。時諸船師,見佛及僧現如是等種種神變,甚懷信敬,歎未曾有,敬禮佛僧,佛即為其種種說法,心開意解,得須陀洹果。時[20]前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】船師索直者,見後船師佛僧竟,復見神變,深生慚愧,即便以身五體投地,歸誠[21]向【大】,白【宋】【元】【明】佛,至心懺悔,請佛及僧。佛即然可。還歸家中,設諸餚饍百味飲食,手自斟酌,供佛僧已,取一小床在佛前坐,渴仰聞法。佛即為其種種說法,心開意解,因發誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

時阿難,而白佛言:「[22]如來…笑【大】,〔-〕【聖】如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?[23](唯願…說)八字【大】,〔-〕【聖】唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔[24]不【大】,不可【聖】?」阿難白言:「[25]唯【大】,〔-〕【聖】然已見。」「彼船師者,以是懺悔設供功德,於未來世,經十三劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,[26]受【大】,於【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】最後身,得成辟支佛,號曰[27]Saṃsarottaraṇa.度生死海,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(二七)[28]28 Gandhamādanaḥ.,◎在卷第一末【聖】婢使以栴檀[29]香【大】,〔-〕【聖】塗佛[30]足【大】,之【聖】[31]緣【大】,緣二十七【宋】【元】【明】

[32]佛【大】*,爾時佛【聖】*在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,有大長者,有一婢使,稟性賢善,[33]敬信【大】,信敬【明】敬信三寶。[34]每【大】,無【聖】於一時,為其大家,[35]磨【大】,摩【明】【聖】栴檀香,暫出門外。見佛世尊,著衣持鉢,將諸比丘,入城乞食,心懷喜悅,尋還入內,取少栴檀,塗佛足上;佛[36]以【大】,足【宋】【元】【明】神力,令此香雲[37]靉靆【大】,𩡣𮩮【聖】靉靆垂布遍王舍城。時彼女人,見是變已,倍生信敬,即便以身五體投地,[38]因發【大】,〔-〕【聖】因發誓願:「以此香氣供養功德,使我來世永離貧窮下賤之身,早成正覺,廣度眾生,如佛無異。」[39]發是【大】,誓【聖】發是願已,佛便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

時阿難,[40]而【大】*,〔-〕【聖】*白佛言:「[41]如來…笑【大】*,〔-〕【聖】*如來尊重不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願[42]世尊敷演【大】,〔-〕【聖】世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不?」阿難[43]白【大】,白佛【宋】【元】【明】【聖】言:「唯然已見。」「此長者婢,以栴檀香塗我足上善根功德,於未來世九十劫中,身體香潔,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,[44]受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】最後身,得成辟支佛,[45]號【大】,號曰【聖】[46]Gandhamādana.栴檀香,[47]廣度【大】,度脫【聖】廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

[48]爾【大】*,〔-〕【聖】*時諸比丘,[49](聞佛…行)八字【大】,奉持佛語也【聖】聞佛所說,歡喜奉行[50]第一卷末【聖】

(二八)[51]29 Nirmala.,◎卷第二初【聖】貧人拔提施[52]佛【大】,〔-〕【聖】[53]燋【大】*,樵【宋】*【元】*【明】*【聖】*[54]緣【大】,緣二十八【宋】【元】【明】

在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,[55]有【大】,〔-〕【聖】一貧人,名曰拔提,為他守園,用自存活。每 大📖 P216 於一日,擔一木,入城欲賣。值城門中,見一化人,語貧人言:「汝今若能持此木,用與我者,我當施汝百味飲食。」時彼貧人,聞化人語,心懷歡喜,即便以木,授與化人。化人答曰:「汝今持木,隨我[1]從【大】,後【宋】【元】【明】【聖】來,共詣祇[2]桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】*,恒【聖】*,【聖】,當與汝食。」時彼貧人,即相隨逐到祇中,見佛世尊,[3]三十二【大】*,〔-〕【聖】*三十二相、[4]八十種【大】*,〔-〕【聖】*八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,即以木,奉施世尊。世尊受已,插著地中,佛以神力,令此木,須臾之間,枝條生長,花果茂盛,[5]團【大】,揣【聖】圓可愛,如尼拘陀樹。世尊在下,[6]結跏趺坐【大】,〔-〕【聖】結跏趺坐,為諸人天百千萬眾,演說妙法。貧人見已,心懷喜悅,即便以身五體投地,[7]發大【大】,〔-〕【聖】發大誓願:「以此施佛木功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」[8]發是【大】*,〔-〕【聖】*發是願已,佛即微笑,[9]從其面門【大】*,〔-〕【聖】*從其面門,出五色光,[10]〔遶佛…爾〕-【聖】*[10a]遶佛…入【大】*,〔-〕【聖】*遶佛三匝,還從頂入。

[10b]爾【大】*,〔-〕【聖】*時阿難,白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?[11]唯願…說【大】*,〔-〕【聖】*唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是守園貧人施我木不?」阿難白言:「[12]唯然【大】,〔-〕【聖】唯然已見。」「彼貧人者,以信敬心施我木善根功德,於未來世,經十三劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,號曰[13]Nirmala.離垢,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

時諸比丘,[14]聞佛所說【大】,〔-〕【聖】聞佛所說,歡喜奉行。

(二九)[15]30 Valgusvara.,◎在卷第二【聖】作樂供養成辟支佛[16]緣【大】,緣二十九【宋】【元】【明】

在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者,各自莊嚴,著[17]好【大】,衣【聖】服飾瓔珞環,齎持香花,作倡伎樂,皆共相將,欲出城外遊戲自樂。到城門中,值佛世尊將諸比丘,著衣持鉢入城乞食。時彼諸人,見佛如來,圓光晃昱,三十二相、八十種好,光明[18]暉【大】,照【聖】曜,如百千日,各懷歡喜,前禮佛足,作倡伎樂,供養佛僧,各以所捉種種[19]雜【大】,新【聖】花,而散佛上,於虛空中,變成花蓋。佛以神力,遍覆舍衛。時諸人等,見是變已,歎未曾有,即便以身各各五體投地,[20]因發【大】,〔-〕【聖】因發誓願:「以此作倡伎樂善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難,白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此諸人等[21](不阿…等)十三字【大】,〔-〕【聖】不?」阿難白言:「唯然已見。」「此諸人等,以其作樂散花供養[22]善根【大】,不白言已見以此【聖】善根功德,於未來世,一百劫中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,皆同一號,[23]名【大】,〔-〕【聖】[24]Valgusvarāaḥ.妙聲,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

時諸比丘[25]聞佛所說歡喜【大】,信受【聖】聞佛所說,歡喜奉行。

(三〇)[26]◎在卷第二【聖】劫賊惡奴[27]緣【大】,緣三十【宋】【元】【明】,授三自歸緣【聖】

在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一愚人,名曰惡奴,心常好樂處處藏竄劫奪人物,用自存[28]活【大】,治【聖】。時有比丘,在於塚間,坐禪行道,食時欲至,著衣持鉢入城乞食。時有長者,見彼比丘威儀[29]庠【大】,詳【聖】序,心生信敬,即入舍內,取一張[30]㲲【大】*,疊【宋】*【聖】*,施彼比丘。還詣塚間,值彼賊人,見是比丘持來至,便從索取,比丘即與。明日更來,復從索[31]氈【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】,𮕾【大】,次復持與。於第三日,比丘乞食,來至房內,復從索鉢。時彼比丘作是念言:「唯此一鉢,當用乞食救濟性命,彼賊復索[32]無【大】,不【聖】有厭足,今當設計授三自歸,治彼賊人令使不來。」作是念已,即語賊言:「待我須臾,止息小[33]停【大】,亭【聖】,當與汝鉢。」賊聞是語,即便坐待。比丘取繩,張施羂索,安置向內,語彼賊言:「我今疲極不能故起,汝自[A1]申【CB】【麗-CB】,伸【大】手,內著向中,我授汝鉢。」賊聞是語,尋即申手內著向中,比丘挽索[A2]羂【CB】,󰧒【大】其手[34]得【大】,節【宋】【元】【明】,繫著床脚。比丘出外,捉杖[35]考【大】*,拷【宋】*【元】*【明】*【聖】*打,唱言:「一下當歸依佛。」痛不可言,良久乃[36]穌【大】*,蘇【聖】*。種種呵責,復更打,「第二下者當歸依法。」倍復疼痛,垂欲命終,良久[37]乃【大】,復【宋】【元】【明】。轉更呵責,「第三下者當歸依僧。」賊作[38]念【大】,是念【聖】言:「今者我,徹於心骨,痛不可言,若不伏首,授我四歸,必定交死。」作是念已,即便引伏。比丘解放,走詣佛所,高聲唱言:「今者世尊,實大慈悲,勅諸比丘,授我三歸,脫不得死,若受四歸,必死無疑,無所歸[39]仰【大】,依【聖】。」[40]世尊【大】,佛【聖】世尊,知彼賊人心[41]以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】調伏,即為說法,心開意解,得須陀洹果,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門,精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

時諸比丘聞佛所說,歡喜奉[42]行【大】,行也【聖】