撰集百緣經卷4

^[3]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。^[4]爾時^[5]世尊，秋果熟時，將諸比丘，遊行聚落，噉食果蓏，皆不消化，多有^[6]瘧^[7]疾，種種病生，不能坐禪讀^[8]誦行道。爾時阿難，前白佛言：「如來世尊宿造何福？凡所^[9]食噉，能使消化，不為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」佛告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡所食噉，皆悉消化，無有患苦。」

爾時阿難，復白佛言：「不審^[10]世尊！過去世時，其事云何？願為解說。」佛告阿難：「汝今諦聽！^[11]吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有王，名曰^[12]蓮華，^[13]治正天下，人民熾盛，豐樂無極，無諸兵甲，不相^[14]征^[15]罰，饒諸象馬牛羊六畜，甘蔗蒲^[16]桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民，貪食多故，不能消化，種種病生，各相扶^[17]侍，來詣^[18]王所，求索醫藥。時蓮華王見是病人，生大悲心，集喚眾醫，勅令合藥施於民眾。病者遂多，不能救療。時蓮華王，詰^[19]責眾醫：『汝等今者有何事故不治民眾，使來向我？』諸醫白王：『湯藥不具，是以不治。我等今者，尚有病苦，不能自治，況餘病者？』時蓮華王，聞是語已，深用^[20]惆悵，問諸醫言：『有何不具？』諸醫答^[21]曰：『須得赤魚肉血食者，病乃可差。我今諸醫，各^[22]各募索，了不能得，以是之故，病者遂多，死亡者眾。』時蓮華王，作是念言：『今者赤魚，^[23]鈎不可得，我當求願，作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是念已，召喚太子及諸大臣：『我以國土，囑累卿等，好共治化，莫^[24]枉民眾。』時王太子及諸大臣，聞是語已，悲感哽噎，涕泣墮淚，悲不能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何非法，乃使大王有是恨語？』時蓮華王，答其太子及以諸臣：『我於今者，不見卿等有過狀耶。但此^[25]國內一切民眾，多諸病苦，死亡者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差。是以我今欲捨此身，作赤魚形，治諸民病。是故今者，喚卿等來，委付國土。』爾時太子及諸大臣，聞王是語，^[26]㘁天而哭，悲感哽噎，前^[27]抱王足：『我等今者，賴王慈覆，國土豐樂，人民熾盛，得蒙^[28]存活。云何一旦便欲孤棄捨我等去？』時蓮花王，答太子曰：『我今所作，亦為民眾，云何卿等而見固遮？』爾時^[29]大子及諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王，捉持香花，尋上高樓，四方作禮，發大誓願：『我捨此身，使我生彼波羅㮈國大河之中，作大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已，自投樓下，即便命終，生彼河中，作大赤魚。時諸民眾，聞彼河中有大赤魚，各齎斤斧競來破^[30]取，食其血肉，病皆除愈。其所割處，^[31]尋復還生。如是展轉，^[32]經十二年，給施眾生，無有毛髮悔恨之心。於是命終，生忉利天。」佛告阿難：「欲知^[33]爾時蓮華王者，則我身是。由於彼時捨此身命活眾生故，無量世中，未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫眾生。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^[34]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白佛言：「如來今者，以何因緣，常恒讚歎布施功德，不可度量？不審世尊！其事云何？願樂欲聞。」爾時^[37]世尊，告諸比丘：「^[38]汝等諦聽！吾當^[39]為汝分別^[40]解說。我念過去無量世時，波羅㮈國^[41]王名^[42]梵豫，治正^[43]國土，人民熾盛，豐樂無極，饒諸象馬，牛羊六畜亦甚眾多。時彼國中，有一婆羅門，善能占相，稽白王言：『今者土境，有火星出，天當亢旱滿十二年，苗稼不收，人民^[44]飢餓。』時梵豫王，聞是語已，甚懷憂愁，作是念言：『我當云何活此民眾？』即勅算師：『試算倉穀及以民眾，^[45]眾各得^[46]幾許？』時諸算師受王教勅，尋共算竟，各得一^[47]升。足供六年，死亡者眾，惟王單己所食穀分，有二升在。有婆羅門，在後來至，前白王言：『唯我一人，獨不得穀，命在旦夕，願王今者，所可分穀，見賜少許。』時梵豫王，聞是語已，作是思惟：『我今於此，少許飢渴，^[48]不能忍受，況於來世？無量世中，為眾生故，忍受諸苦，飢渴寒熱。』思惟是已，即減半穀，施婆羅門。精誠感應，動天宮殿，不能自安。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶，而致斯變？』作是念已尋即觀察，見梵豫王，大📖 P218 於飢饉中，為眾生故，能捨難^[1]捨，感我宮殿，動搖如是。『我今當往，試其善心為虛^[2]偽耶？』即便化作一婆羅門，拄杖羸瘦餘命無幾，^[3]來詣宮門，從王乞索。王自念言：『我今此身，施與不施，會當歸死。』作是^[4]念已，『寧就惠施，利益眾生，死無悔恨。』唯有所食一升穀分，施婆羅^[5]門。得是穀已，問大王曰：『乃能於此飢饉之中，能捨難捨，為求釋梵轉輪^[6]王乎？世俗榮^[7]樂？』王即答^[8]言：『我今以此惠施功德，不求釋梵及以轉輪、世俗榮樂，願我未來得成正覺，拔濟眾生飢渴寒熱。』發是願已，時婆羅門，讚言：『善哉！未曾有也。』還^[9]復釋身，『願王今者，約勅民眾，修治田種，却後七日，我當降雨。』時^[10]梵豫王，聞是語已，^[11]心大歡喜，勅諸民眾：『及時耕種，滿七日頭，必當降雨。』時諸民眾，聞王教令，各^[12]各^[13]竟共修治田作。七日頭到，降大^[14]甘雨，一切苗稼，皆得成熟，人民熾盛，豐樂無極。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵豫王者，則我身是。^[15]以是之故，我常讚歎布施果報不可稱量。」

爾時諸比丘聞佛所說，^[16]歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安居^[20]欲竟，自恣時到，春秋二時，常來集會，聽佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治，如是各各皆有所營。時彼眾中，有一比丘，名曰^[21]尸婆，年老目^[22]瞑，^[23]坐地縫衣，不見絍^[24]針，作是唱言：「誰貪福德？為我絍針。」爾時世尊，聞比丘語，尋即往至，捉比丘手，索針欲貫。時老比丘，識佛音^[25]聲，白言：「^[26]世尊如來！往昔三阿僧祇劫，修大慈悲，滿足六波羅蜜，具菩薩行，斷除結使，功德備足，自致作佛。今者何故猶於我所，求索福德？」佛告比丘：「由我昔來宿習不忘，故於汝所，猶修福德。」

時諸比丘聞^[27]佛世尊作是語已，即白佛言：「如來往昔，於^[28]彼耆舊老比丘所，修何功德？願為解說。」爾時^[29]世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為^[30]汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有王，名曰^[31]尸毘，治正國土，人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠施，^[32]賑給濟乏，於諸財寶頭目髓腦，來有乞者終不悋惜。精誠感應，動天宮殿，^[33]不安其所。時天帝釋，^[34]^[35]^[36]作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？』作是念已尋自觀察，見尸毘王，不惜財寶，有來乞者，皆悉施與，精誠感應，動我宮殿，物不安所。我今當往，試其善心為虛^[37]為實？即便化作一大鷲身，飛來詣王，^[38]啟白王言：『我聞大王，好喜布施，^[39]不逆眾生；我今^[40]故來，有所求索，唯願大王！遂我心願。』時王聞已，^[41]甚懷歡喜，即答^[42]鷲言：『隨汝所^[43]求，終不悋惜。』鷲白王言：『我亦不須金銀珍寶及諸財物，唯須王眼以為美饍，願王今者，^[44]見賜雙眼。』時^[45]尸毘王聞鷲語已，生大歡喜，手執利刀，自剜雙眼，以施彼鷲，不憚苦痛，無^[46]有毛髮悔恨之心。爾時天地六種震動，雨諸天花，鷲白王言：『汝今剜眼，用施於我，無悔恨耶？』王答鷲言：『我施汝眼，今者實無悔恨之心。』鷲語王言：『若無悔心，以何為證？』王答鷲言：『今施汝眼，無悔心者，當令我眼還^[47]復如故。』作是誓已，時王雙眼，如前無異。鷲^[48]復釋身，讚言：『奇哉！未曾有^[49]也。汝於今者，^[50]能捨難捨，為求釋梵轉輪聖王、世俗榮樂？』^[51]王答釋曰：『我今不求釋梵及^[52]以轉輪、世俗榮樂，以此施眼善根功德，使我來世得成正覺，度脫眾生。』發是願已，^[53]時天帝釋，還^[54]詣天宮。」佛告諸比丘：「欲知彼時尸毘王者則我^[55]身是，彼時鷲者今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜故，自致成佛，是故今者，猶於汝上，修於福德，尚無厭足。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^[56]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，大悲^[59]熏心，以一切種智所得無上甘露妙法，廣為天^[60]人八部之眾，於其長夜常為說法，無有疲厭，不生懈惓。時諸比丘，見此事已，即白佛言：「^[61]世尊！今者何故，於^[62]其長夜大📖 P219 ^[A1]宣說法要無有休息，^[1]然佛身心都不疲厭？云何如是？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！^[2]當為汝說。乃往過去無量世時，有國名波羅㮈，王名^[3]善面，其王太子，名^[4]孫陀利，其國豐樂，人民熾盛。時善面王，^[5]聰明智慧，深樂道德，常求妙法，以眾珍寶置于四衢，作是唱言：『誰有妙法，為我說者，當以珍寶而以與之。』以其至誠，感天宮殿，皆悉震動。爾時釋提桓因尋即觀察，知善面王，為法情重，精誠感應，致此動^[6]搖。即化其身，作羅剎像，鉤牙雙出，鋒刃長利，飢餓慞惶，甚可怖畏，來詣^[7]宮門，而自唱言：『我有妙法。』時王聞已，即出^[8]奉迎，求索聞法。時彼羅剎^[9]即語王言：『我雖有法，今^[10]定飢渴，不能宣說。』王聞是已，即便為具種種飲食，而與羅剎。羅剎答言：『我所食者，唯^[11]食熱血新肉，今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利^[12]者，聞此語已，白父王言：『夫法音者，甚難得聞，我今以身施與羅剎隨意食噉，願使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不惜身命，即自思惟：『我於曠劫為恩^[13]愛所縛，流轉生死，無有窮^[14]已；今寧聞法，捨所愛子。』思惟^[15]是已，即便可之。爾時太子，既蒙聽許，即便持身與彼羅剎。羅剎得已，即於王前^[16]爴裂太子，狼籍在地，飲血噉肉。食之既盡，故言不足。時王夫人，見子捨身與彼羅剎，^[17]羅剎食已，故言不飽，即作是念：『我子尚能捨此身命，況於我身而當不捨？』即如所念，具白於王。王聞此語，即^[18]復然可。時^[19]王夫人，即^[20]便以身施與羅剎。羅剎得已，如前噉食，食^[21]之既盡，猶云^[22]飢渴。爾時羅剎即便語王：『汝今以身，用供我食。』王即答^[23]言：『我今此身，都不^[24]悋惜，但身死已，不得聞法；汝於今者，先為我^[25]說，然後捨身，用供汝食。』爾時羅剎，知其誠信，即便為王而說偈言：

「爾時羅剎，說此偈已，還復釋身，太子夫人，忽然在前。王聞法已，倍生信敬，復見夫人，及以太子，^[27]猶故存在，心懷歡喜，^[28]不能自勝。」佛告諸比丘：「欲知^[29]爾時善面王者^[30]則我身是，時太子者今阿難是，王夫人者今^[31]耶輸^[32]陀羅是。我於往昔，修菩薩道時，為求法故，尚不愛惜所敬妻子，況於今日而有疲惓？」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰須達，稟性仁賢，敬信三寶，日日往詣僧^[35]坊精舍，除掃塔寺。^[36]又於一時，有諸緣務，值行不在掃彼塔寺。爾時^[37]世尊，將大目連、^[38]舍利弗、大迦葉等，入其塔中，掃除已竟，却坐^[39]一面，為諸比丘說是掃地得五功德：一者自除心垢，二者亦除他垢，三者除去憍慢，四者調伏其心，五者增長功德，得生善處。時須達長者，^[40]於其行還，到精舍中，聞佛世尊，為諸比丘，說此掃地所得功^[41]德，心懷歡喜，前白佛言：「我今聞佛說是^[42]掃地五事功德，在所行處，如見賢聖在我^[43]目前。」

爾時世尊告須達言：「我所愛敬，一切善法，亦復如是。汝今諦聽！吾當為^[44]汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國王^[45]名梵摩達多，正法治化，人民熾盛豐樂無極。時王夫人，自覺有^[46]娠，頂上自然，有一寶蓋，隨其行坐。^[47]王召相師占相夫人。相師覩已：『此兒生已，有大福德，必當四方推求索法。』於是夫人足滿十月，生一太子，端^[48]政殊妙，世所希有，^[49]因為立字，名曰求法。年漸長大，心樂道法，即復遣人，齎持珍寶，四方推求，了不能得；涕哭懊惱，^[50]不能自寧。精誠感應，震動釋宮，^[51]不安其所。時天帝釋^[52]作是念言：『我此宮殿，以何因緣，動^[53]搖如是？』尋自觀察，見王太子，求法懊惱，了不能得，是以涕哭，感我宮殿，動^[54]搖如是。我今當往，試其善心為虛實耶？即便化作一婆羅門，來詣宮門，作是唱言：『我有妙法，誰欲樂^[55]聞，我當為說。』時王太子，聞^[56]使者語，喜不自勝，即出奉迎，接足作禮，將至殿上，敷施好床，請^[57]命使坐，合掌白言：『唯願大師！慈哀^[58]憐愍，為我解說。』時婆羅門答太子曰：『學法甚難，追師積久乃可得^[59]知。今者云何直欲得聞？理不可爾。』時王大📖 P220 太子白大師言：『若^[1]欲所須，願見告示，及身妻子，象馬珍寶，皆悉備有，終不悋惜，當相供給。』婆羅門言：『如汝所^[2]道，我悉不須，汝今若能作一大坑，令深十丈，盛滿中火，自投其身，乃當與法。』爾時太子，聞是語已，心懷歡喜，尋作大坑，盛滿中火，欲自投身。時王夫人及諸群臣，尋來抱捉，諫喻太子，曉婆羅門：『唯願大師！慈哀憐愍，為我等故，莫令太子投此火坑。若欲所須，國城珍寶及以妻子，當相供給。』婆羅門言：『吾不相逼，隨太子意，能如是者，我為說法。』時王太子聞是語已，而^[3]作是言：『我於曠劫，唐捐身命，未曾有人為我欲說如是妙法。』即欲自投。時王夫人及諸群臣，觀其志誠必欲自投，尋即遣使，乘八千^[4]里象，宣告一切閻浮提內，諸大臣等速來集會，詣太子所，合掌諫曉：『為我等故，莫投此坑，^[5]今為一人，孤棄一切。』時王太子，答諸臣言：『我於無數生死之中，或在地獄、畜生、餓鬼，更相殺害，火燒湯煮，飢餓困苦，一日之中，不可稱計，痛不可言，唐捐身命，未曾有益為^[6]於法也。汝等今者，云何諫我？以此臭身，為求無上菩提道故，捨此身命，誓度眾生，出生死海。』作是語已決定欲投，白婆羅門言：『唯願大師！先為我說，我命儻終，不及聞法。』時婆羅門，即為太子而說偈言：

「爾時太子，聞是偈已，^[7]喜不自勝，即便投身。大火坑中，變成華池，太子於中，坐蓮華上，地大震動，雨諸天華，積至于膝。時婆羅門，還^[8]復釋身，讚太子曰：『汝今於此火難之中，為此一偈不惜身命，為求何願？』太子答^[9]曰：『我求無上菩提大道，度脫眾生，出生死海。』爾時帝釋，聞是語已，歎未曾有，還詣天上。時梵摩王及諸群臣，見其太子有是奇特，歎未曾有，莫不歡喜，還將太子，詣於宮中。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者今淨飯王是，彼時母者今摩^[10]耶是，彼時太子者則我^[11]身是。」

佛說是求法緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時^[15]世尊，將諸比丘，入城乞食，至一巷^[16]中，逢一婆羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：「汝今要當與我五百金錢，^[17]爾乃聽過；若不與者，^[18]不聽佛過。」爾時世尊與諸比丘，默然而住，^[19]不能前進。乃至上聞，國^[20]主瓶沙，及波斯匿王，^[21]毘舍^[22]呿釋種，及^[23]福樓那等，^[24]各齎珍寶種種財物，與婆羅門，然不肯受。時須達長者，聞^[25]佛世尊，為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百，與婆羅門，乃聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！有何因緣，^[26]乃有如是見遮留難，不聽佛過？」爾時世尊告諸比丘：「^[27]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有王，名曰梵摩達多，時王太子，字曰善生，將諸親友，遊戲觀看。路逢^[28]一人，共輔相子，^[29]樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子，負彼戲人五百金錢，尋從^[30]債索，不肯償之。時王太子語戲人言：『若彼不與，我當代償。』時輔相子，自恃力勢，後竟不償。從是以來，無量世中，常為戲人，從我債索。」佛告諸比丘：「欲知彼^[31]時王太子者則我身^[32]是，彼時輔相子者今須達長者是，彼時戲人者今婆羅門是。是故^[33]汝等凡負債者，不可抵突^[34]冒而不償，乃至成佛不脫此難。」

爾時諸比丘聞佛所說，^[35]歡喜奉行。

佛在^[38]拘尸那城娑羅雙樹間，將欲涅槃。時^[39]須拔陀，聞佛世尊欲入涅槃，將五百力士來詣佛所，前禮佛足，^[40]却住一面，求索入道。佛^[41]即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。^[42]佛即為其^[43]種種說法，心開意解，各獲道迹。時諸比丘，見是事已，白佛言：「^[44]世尊！今此須拔陀五百人等，宿^[45]殖何福？佛垂^[46]涅槃急厄之中，得蒙濟度。」佛告諸比丘：「非但今者，厄難之中得蒙濟度，大📖 P221 過去世時，我亦濟彼脫諸厄難。」

時諸比丘，復白佛言：「^[1]不審世尊！過去世時，濟度彼等，其事云何？^[2]願為解說。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有王，名曰梵摩達多，將諸民眾，出城遊獵。到一山間，有大河水，值五百群鹿，便欲獵射。我於彼時，為諸鹿王。張圍來近，時諸鹿等在河岸間，^[3]周慞惶怖，馳走從河。時彼河水，深而無底，越不可渡，張圍轉近，命在旦夕。時彼鹿王語諸鹿言：『為汝等故申其四足，置河兩岸，汝等諸鹿躡我脊過，可達彼岸。』爾時諸鹿，聞是語已，馳奔共渡，躡鹿^[4]王脊，遂至破盡，痛不可言。是時諸鹿，盡皆渡竟，唯一鹿母將一鹿^[5]麋，周慞惶怖，最在其後。時彼鹿王，見其在後，忍於疲苦，待令度過，即便命終，生忉利天。」佛告諸比丘：「^[6]我於爾時，在畜生中，猶生慈悲，不憚疲苦，度脫眾生；況我今者，超越三界，自在無礙，而有勞耶？」佛告諸比丘：「欲知^[7]爾時鹿王者則我身是，彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」

時諸比丘，復白佛言：「須拔陀^[8]等五百比丘，宿殖何福？遭值世尊，各獲道果。」佛告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰^[9]迦葉。時有五百比丘，在山林中，坐禪行道，未獲道果。時迦葉佛，化緣周訖，遷神涅槃。時彼比丘，都不覺知。諸樹神等，知佛今日將欲涅槃，心^[10]懷懊惱，涕哭流淚，墮^[11]於樹下比丘頂上。時諸比丘，各問樹神：『汝今何故，涕泣如是？』樹神答曰：『迦葉^[12]世尊！今欲涅槃。是故我今心懷懊惱，涕泣如是。』時諸比丘，聞樹神語，心驚毛竪，方懷憂懼，白樹神言：『我等今者，何由得及見佛世尊？先^[13]自過度，^[14]不忍見於佛先滅度。』樹神答曰：『汝等今者，若欲去者，各自閉眼，我等樹神，能令汝等到世尊所。』時諸比丘，聞是語已，尋各閉^[15]目，不覺忽然至世尊所，懺悔罪咎，各取涅槃。皆由彼時出家持戒，今得值我，獲道果證。」佛告諸比丘：「欲知彼時五百比丘者，今此須拔陀等五百力士比丘是。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰^[18]拔提，出家入道，心常好樂白衣緣務，三業俱廢。爾時如來，觀此拔提善根^[19]已熟，應受我化。^[20]告阿難言：「汝往喚彼拔提比丘，來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提：「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教，詣山林間，坐禪行道，未久之間，得^[21]阿羅漢果。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此拔提比丘，宿殖何福？雖^[22]復出家，常樂俗緣；復值世尊，得獲道果。」佛告^[23]比丘：「非但今日能化彼耶！過去世^[A2]時，我亦化彼。」

時諸比丘復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云何？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。^[24]此賢劫中，波羅㮈國，有一仙人，在山林間，食果飲水，修習仙道，^[25]經歷多年，值天亢旱花果不茂，飢渴所逼，便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王，與諸兔等，隨逐水草，^[26]俱行見是長鬚仙人，為飢渴所逼，欲入村落乞食自活，便前白言：『受我明日少許微供，并有好法，汝可聽受。』仙人聞已，作是念言：『彼兔王者，或能值見飛鳥走^[27]獸命盡之者，為我作食。』尋即許可。時彼兔王知仙人許，尋集諸兔及彼仙人，宣說妙法，手復拾薪，積之于地，^[28]每自燃火，自投其身在大火中。時彼仙人，即前^[29]抱捉；無常之命，已就後世。仙人唱言：『和上^[30]大師！云何一旦今見孤背捨棄我去？更不聞法。』悲感哽^[A3]噎，^[31]㘁天而哭，悶絕躃地，悲不能言。當爾之時，地大震動，天雨妙花，覆兔王上。時彼仙人，見彼兔王修於大悲，不敢食噉，收其骸骨，起塔供養。」佛告諸比丘：「欲知彼時菩薩兔王則我身是，彼時仙人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語來聽法故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多，愚癡無智，常懷嫉妬，瞋恚罵詈向佛世尊，如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「^[35]不審世尊！其事云何？」佛告^[36]比丘：「非但今日為彼所罵，過去世時，亦常惡罵，我恒忍受。」

時諸比丘，復白佛言：「^[37]願樂欲聞過去世時，^[38]敷演解說。」爾時世尊告諸比丘：「^[39] 大📖 P222 汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有王，名曰梵摩達多，正法治化，人民熾盛，豐樂無極。有二夫人，一名善意，二名^[1]修善意。其大夫人，體性調順，甚適王情，然無子息。第二夫人，唯有一子，聰明慈仁，孝順父母，王甚愛念，遣詣學堂，讀誦書典。將大夫人，出城遊戲，歡^[2]喜受樂，持少酒食，送與城內第二夫人。^[3]夫人瞋恚，^[4]惡口罵詈：『我寧刺汝王子咽殺，取血而飲，今終不飲王所送酒。』^[5]使者還馳，以^[6]狀白王。王聞是語，^[7]復生瞋恚，尋即遣人，送王子與，試為能不？夫人^[8]得已，即欲刺咽，王子^[9]歸躬，合掌向^[10]母：『我無^[11]過罪，何為見爾？』母答子曰：『汝父勅殺，非我咎也。』聞是語已，即便向母，懺悔罪咎；其母不聽，即便刺殺。乘是善心，生忉利天。我^[12]於爾時，故是凡夫，為母所殺及^[13]以罵辱，^[14]終無恨心；況我今^[15]者，超出三界，云何不能向提婆達多生慈悲耶？」佛告諸比丘：「欲知彼時^[16]王^[17]一子者則我身是，彼時母者今提婆達多是。」

爾時諸比丘聞佛所說，悲喜^[18]交集，作禮而退。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一劫賊，名曰樓陀，腰帶利劍，手把弓箭，在於^[21]道次，劫奪民物，用自存活。遂^[22]經數日，飢渴所逼，遙見比丘持鉢而行至一樹下，作是念言：「彼人鉢中，必有飲食，今當往彼奪取食之；若彼食竟，開腹取噉。」作是念已，尋即^[23]趍向，相去不遠，^[24]^[25]小復亭住。時^[26]彼比丘，尋知賊^[27]意，「今若不喚，必當殺我，增彼罪咎，墜墮三^[28]塗；不如先喚，施^[29]彼飲食。」作是念已，即便遙喚：「汝速疾來，我施汝食。」賊作是念：「今此比丘，遙知我飢，喚我與食。」尋即來前，食彼飯已，充^[30]足飽滿，發歡喜心。時彼比丘，即便為說種種妙法，心開意解，得須陀洹果，求索出家，精懃修習，得阿羅漢果；三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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撰集百緣經卷第四

出生菩薩品第四

（三一）^[1]蓮華王捨身作赤魚^[2]緣

（三二）^[35]梵豫王施婆羅門穀^[36]緣

（三三）^[17]尸毘王^[18]剜眼施鷲^[19]緣

（三四）^[57]善面王求法^[58]緣

（三五）^[33]梵摩王太子求法^[34]緣

（三六）^[12]婆羅門從^[13]佛債索^[14]緣

（三七）^[36]佛垂般涅槃度五百力士^[37]緣

（三八）^[16]兔燒身供養仙人^[17]緣

（三九）^[32]法護王子為母^[33]所殺^[34]緣

（四〇）^[19]劫賊樓陀^[20]緣

撰集百緣經卷第四

出生菩薩品第四

（三二）[35]32 Kavaḍaḥ.，◎在卷第六初【聖】梵豫王施婆羅門穀[36]緣【大】，緣三十二【宋】【元】【明】緣

（三三）[17]34 Śibiḥ，◎在卷第二【聖】尸毘王[18]剜【大】，捥【聖】剜眼施鷲[19]緣【大】，緣三十三【宋】【元】【明】緣

（三四）[57]35 Surūpaḥ.，◎在卷第二【聖】善面王求法[58]緣【大】，緣三十四【宋】【元】【明】緣

（三五）[33]38 Dharmagaveṣī.，◎在卷第二【聖】梵摩王太子求法[34]緣【大】，緣三十五【宋】【元】【明】緣

（三六）[12]39 Anāthapiṇḍadaḥ.，◎在卷第二【聖】婆羅門從[13]佛【大】，〔－〕【聖】佛債索[14]緣【大】，緣三十六【宋】【元】【明】緣

（三七）[36]40 Subhadraḥ.，◎在卷第六【聖】佛垂般涅槃度五百力士[37]緣【大】，緣三十七【宋】【元】【明】緣

（三八）[16]37 Śaśaḥ，◎在卷第六【聖】兔燒身供養仙人[17]緣【大】，緣三十八【宋】【元】【明】緣

（三九）[32]33 Dharmapālaḥ.，◎在卷第二【聖】法護王子為母[33]所【大】，〔－〕【聖】所殺[34]緣【大】，緣三十九【宋】【元】【明】緣

（四〇）[19]在於卷第二【聖】劫賊樓陀[20]緣【大】，緣四十【宋】【元】【明】緣

（三二）^[35]梵豫王施婆羅門穀^[36]緣

（三三）^[17]尸毘王^[18]剜眼施鷲^[19]緣

（三四）^[57]善面王求法^[58]緣

（三五）^[33]梵摩王太子求法^[34]緣

（三六）^[12]婆羅門從^[13]佛債索^[14]緣

（三七）^[36]佛垂般涅槃度五百力士^[37]緣

（三八）^[16]兔燒身供養仙人^[17]緣

（三九）^[32]法護王子為母^[33]所殺^[34]緣

（四〇）^[19]劫賊樓陀^[20]緣