撰集百緣經卷7

^[40]佛在^[41]迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷^[42]妊，足滿十月，生一男兒，身作金色，端^[43]政殊妙，世所希有，身有光明，照彼城內，皆作金^[44]色。時兒父母，見其如是，心懷歡喜，歎未曾有，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身作金色，兼有光明。」因^[45]與立字，名曰金色。年漸長大，體性賢柔，慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下，將諸親友，往詣佛所。見佛^[46]世尊，^[47]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說^[48]四諦法，心開意解，得^[49]須陀洹果。歸白父母：「我於今日，^[50]往到尼拘陀樹下，見佛世尊，^[51]神容炳耀，如百千日；又見比丘，諸根寂定，威儀可觀，我所願樂。唯願慈愍，聽我出家。」時兒父母，聞是語已，愛念子故，不能違逆，尋將佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得^[52]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此金色比丘，宿^[53]殖何福，生於豪族，身作金色，得值世尊，出家獲道？」爾時^[54]世尊告諸比丘：「^[55]汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，^[56]號^[57]毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。爾時有王，名^[58]槃頭末帝，收其舍利，起四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，值行見塔，有少破落，和埿補治，及買金薄，安^[59]鉆其上，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮惡道，天上人中，身常金色，受天快樂。乃至今者，遭值於我，身故金大📖 P235 色，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時鉆金薄人者，今現在金色比丘是。」

爾時諸比丘，^[1]聞佛所說歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛^[4]國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，^[5]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，^[6]容貌端政，世所無比，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅花香。父母親屬，莫不歡喜，召諸相師，占相此兒。相師^[7]見已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅華香。」因為立字，^[8]名栴檀香。年漸長大，體性仁和，見者愛敬。將諸親友而行遊戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，三^[9]十二相、八十種好，光明^[10]普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸^[11]辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，^[12]得^[13]羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛^[14]言：「世尊！今此栴檀香^[15]身比丘，宿殖何福，^[16]生便有香？又值世尊，出家得道？」爾時^[17]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃^[18]頭末帝，收^[19]取舍利，造四寶塔，將諸群臣后妃婇女，齎持香花，入彼塔中，而共供養，^[20]踐蹋塔地，有破落處。時有長者，見此塔地有破落處，尋和好埿，用塗治之，以栴檀香，坌散其上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮^[21]惡趣，天上人中，身口常香，受天快樂，乃至今者遭值於我，身口故香，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時以栴檀香坌散地者，今香身比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，身體柔^[24]濡，^[25]顏色鮮澤，^[26]端政殊^[27]妙，世所希有。父母親屬，見之歡喜，因為立字，名曰威德。年漸長大，^[28]柔和調順，見者愛敬，遠近信伏。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明^[29]照曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。

時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此威德比丘，宿殖何福，^[30]^[31]身極柔濡，顏色鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值世尊，出家得道？」爾時^[32]世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，^[33]號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王，名槃頭末帝，收其舍利造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人值行往到，見彼塔上，有諸萎花塵土坌上，即取萎花，拂拭使淨，還用供養，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮^[34]地獄、畜生、餓鬼，天上人中，顏色^[35]奕奕，有大威德，受天快樂，乃至今者，遭值於我，^[36]故有威德，出家得道。」佛告^[37]諸比丘：「欲知彼時拂拭花人，今威德比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作^[40]倡伎樂，而娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，骨節麤大，肥壯^[41]大力，父母見之，因為立字，名曰大力。年漸長大，勇健多力，無有及者。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明^[42]普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，^[43]佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索大📖 P236 出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此大力比丘，宿殖何福，生則大力，勇健無敵，又值世尊，出家得道？」爾時^[1]世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍^[2]利，造四寶^[3]塔。時^[4]有一人，在此塔邊，高聲唱言，集喚眾人，建立塔^[5]棖。發願^[6]而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有大力，受天快樂，乃至今者，遭值於我，^[7]故有大力，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時唱喚眾人竪立^[8]棖者，今此大力比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。^[9]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼^[12]國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙^[13]與眾超絕，有見之者，無不敬仰。年漸長大，^[14]與諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相，八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不敢違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告^[15]曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修^[16]道，得^[17]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此^[18]為人所敬仰比丘，宿殖何福，生便端政，^[19]有見之者，無不敬仰，又值^[20]世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「^[21]汝等善聽！^[22]吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。^[23]彼時有王名槃頭末帝，收^[24]其舍利，造四寶塔，而供養之，於其後時，有少毀^[25]破。時有童子，^[26]入其塔中，見此破處，^[27]和顏悅色，集喚眾人，各共塗治，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，^[28]天上人中受樂無極，常為人天所見敬仰，乃至今者，遭值於我，^[29]故為諸人所見敬仰，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時集喚眾人塗塔地者，今此為人所敬比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一^[32]長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，^[33]常娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，容貌端政，世所希有。然其生時，頂上自然有摩尼寶蓋，遍覆城上，父母歡喜，因為立字，名曰寶蓋。年漸長大，與諸親友出城遊^[34]戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛^[35]足，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事已^[36]怪未曾有，而白佛言：「今此寶蓋比丘，宿殖何福，初生之時，頂上自然，有摩尼寶蓋，遍覆城上，又值世尊，出家未久得獲道果？」爾時^[37]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，遊行諸國，^[38]化緣周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，^[39]高一由旬，而供養之。時有商主，入海採寶，安隱來歸，即以摩尼寶珠，蓋其塔^[40]頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶蓋，隨共而生，乃至今者，得值於我，出家獲道。」佛告諸比丘：「欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者，今此寶蓋比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財富無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有。^[43]年漸長大，有好音聲，^[44]令眾樂聞。與諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明^[45]暉曜，大📖 P237 如百千日，心懷歡喜，^[1]前禮佛足，却^[2]住一面，佛即為其說四諦法，^[3]心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。愛念子故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得^[4]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

^[5]時諸比丘，見是事^[A1]已，而白佛言：「世尊！今此妙聲比丘，宿殖何福，有是妙聲，復值世尊，出家得道？」爾時^[6]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，見此塔故，心懷歡喜，便作音樂，以遶^[7]供養，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有好聲，令眾樂聞，乃至今者，遭值於我，出家得道，^[8]^[8a]故有好聲。」

^[8b]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一肉^[12]團。時彼長者，見其如是，心懷愁惱，謂為非祥。往詣佛所，前禮佛足，長跪白佛：「我婦懷妊，生一肉團。不審，世尊！為是^[13]吉凶？唯願^[14]世尊！幸見告語。」佛告長者：「汝莫疑怪！但好養育，滿七日已，汝當自見。」時彼長者，聞^[15]是語已，^[16]喜不自勝，還詣家中，勅令^[17]^[A2]瞻養。七日頭到，肉團開敷，有百男兒，端政殊^[18]特，世所希有。年漸長大，^[19]便共相將出城觀看，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百^[20]千日，心懷^[21]憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，^[22]心開意解，各得須陀洹果。即於佛前，求索入道。佛告童子：「父母不聽，不得出家。」時彼童子，聞是語已，歸辭父母，求索出家。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此同生一百比丘，宿殖何福，兄弟百人一時俱生，端政殊妙人所愛敬，^[23]遭值世尊，出家^[24]得道？」爾時^[25]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國^[26]王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，而供養之。時^[27]有同邑一百^[28]餘人，作^[29]倡伎樂，齎持香花，供養彼塔，各^[30]發誓願：『以此供養善根功德，使我來世在所生處，共為兄弟。』發是願已，^[31]各自歸去。」佛告諸比丘：「欲知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於彼時誓願力故，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常共同生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，^[32]故復同生，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，^[35]而娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，頭上自然，有摩尼^[36]珠。時兒父母，見其如是，因為立字，名曰寶珠。年漸長大，將諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心^[37]懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，^[38]聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得^[39]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。著衣持鉢，入城乞食，時^[40]彼寶珠故在頭上，城中人民，怪^[41]其所以，云何比丘^[42]頭上戴珠，而行乞食？競來看之。時寶珠比丘，深自^[43]慚^[A3]恥，^[44]還歸所止，白言：「世尊！我此頭上，有此寶珠，不能使去。今者乞食，為人蚩笑。^[45]願佛世尊！^[46]見却此珠。」佛告比丘：「汝但語珠：『^[47]我今生分已盡，更不須汝。』如是三說，珠自當去。」時寶珠比丘，受佛教勅，三遍^[48]向說，於是寶珠忽然不現。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此寶珠比丘，宿大📖 P238 殖何福，於其生時，頭戴寶珠，光^[1]踰日月，又值世尊，出家得道？」爾時^[2]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時^[3]彼國王名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時彼王子，入其塔中，禮拜供養，持一摩尼寶珠繫著^[4]棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有寶珠，在其頂上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道，^[5]故有寶珠，在其頂上。」佛告諸比丘：「欲知彼時王子者，今此寶珠比丘是。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，端政殊妙，^[8]與眾超絕。初生之日，虛空中有大幡蓋，遍覆城上。時諸人眾，因為立字，名^[9]波多迦。年漸長大，將諸親友出城遊戲，^[10]到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却^[11]住一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得^[12]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，^[13]而白佛言：「世尊！今此波多迦比丘，宿殖何福，生便端政，與眾超絕；又^[14]於空中，有大幡蓋，遍覆城上；復值世尊，出家得道？」爾時^[15]世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。爾時有王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，施設大會，供養^[16]訖竟，作一^[17]長幡，懸著塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有幡蓋，覆蔭其上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時^[18]作幡者，今此波多迦比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉^[19]行。

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撰集百緣經卷第七

現化品第七

（六一）^[38]身作金色^[39]緣

（六二）^[2]身有栴檀香^[3]緣

（六三）^[22]有大威德^[23]緣

（六四）^[38]有大力^[39]緣

（六五）^[10]為人所恭敬^[11]緣

（六六）^[30]頂上有寶蓋^[31]緣

（六七）^[41]妙聲^[42]緣

（六八）^[9]百子^[10]同產^[11]緣

（六九）^[33]頂上有寶珠^[34]緣

（七〇）^[6]布施佛幡^[7]緣

撰集百緣經卷第七

現化品第七

（六二）[2]62 Sugandhaḥ.，◎在卷第二【聖】身有栴檀香[3]緣【大】，緣六十二【宋】【元】【明】緣

（六三）[22]63 Vapuṣmān.，◎在卷第三【聖】有大威德[23]緣【大】，緣六十三【宋】【元】【明】緣

（六四）[38]64 Balavān. ＊， ◎在卷第三【聖】有大力[39]緣【大】，緣六十四【宋】【元】【明】緣

（六五）[10]65 Priyaḥ.，◎在卷第四初【聖】為人所恭敬[11]緣【大】，緣六十五【宋】【元】【明】緣

（六六）[30]66 Padmākṣa.，◎在卷第四【聖】頂上有寶蓋[31]緣【大】，緣六十六【宋】【元】【明】緣

（六七）[41]妙【大】＊，有好音【聖】＊，67 Dundubhisvaraḥ.，◎在卷第四【聖】妙聲[42]緣【大】，緣六十七【宋】【元】【明】緣

（六八）[9]68 Putrāḥ.，◎在卷第四【聖】百子[10]同【大】，同時【聖】同產[11]緣【大】，緣六十八【宋】【元】【明】緣

（六九）[33]69 Sūryaḥ.，◎在卷第四【聖】頂上有寶珠[34]緣【大】，緣六十九【宋】【元】【明】緣

（七〇）[6]布施佛幡【大】，懸幡供養佛󱘩【聖】，70 Mallapatākā.，◎在卷第四【聖】布施佛幡[7]緣【大】，緣七十【宋】【元】【明】緣

（六二）^[2]身有栴檀香^[3]緣

（六三）^[22]有大威德^[23]緣

（六四）^[38]有大力^[39]緣

（六五）^[10]為人所恭敬^[11]緣

（六六）^[30]頂上有寶蓋^[31]緣

（六七）^[41]妙聲^[42]緣

（六八）^[9]百子^[10]同產^[11]緣

（六九）^[33]頂上有寶珠^[34]緣

（七〇）^[6]布施佛幡^[7]緣