大莊嚴論經卷11

大莊嚴^[5]論經卷第十一

馬鳴菩薩造

^[6]後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

（六一）

復次，少智之人見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？

我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日夏坐安居，集諸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆羅門但有空名實無知曉，又有明知呪術不解韋陀，有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時王勅牧人：「今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。」又勅之言：「汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。」時彼牧人作^[7]如是念：「佛世尊者是一切智？為非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊所。

爾時世尊大眾圍遶坐於樹下，知牧牛人來至林中，^[8]即為牧牛人於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨^[9]酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：「此光明者如瞻蔔花遍滿林中，為是何光？」即說偈言：

「斯林甚嚴麗，　光^[10]色忽改常，將非天寶林，　移^[11]殖此園耶？暉赫如金樓，　亦如天帝幢，其明過電光，　熾炎踰酥火，或日月天子，　降遊此林間？」

時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各讚歎。即說偈言：

「釋種王子身，　端嚴甚輝妙，威光極盛熾，　覩之生歡悅，身心皆快樂，　善哉寂淡泊，湛然無畏懼，　略說其色相。善稱於種智，　世間皆傳說，真實不虛妄，　咸言是佛陀。無不稱佛者，　^[12]憶持著於心，口亦如是說，　粗略其旨要，不可具廣說。　總說其要言，是釋種中日，　名實稱色像，色像亦稱名。　相好及福利，大📖 P317 炳然而顯現，　猶如於眾寶，羅列自嚴飾。　威德甚赫奕，圓光滿一尋，　猶如真金山，能奪眾人目，　樂觀不捨離，眾人之所愛。　體是一切智，如人大叫喚，　口唱如是言，一切種智者。　今在此身中，世間出種智，　必在於此中，何有功德智，　不視如此智？ ^[A1]知此妙身器，　真實能堪受，功巧及畫素，　未曾見是像。終更不生疑，　言非一切智，如此妙形容，　功德必滿足。極有此妙形，　終不空無德，應須決定解，　不應逐音聲。」

爾時牧人作如是言：「我等應當用決定解。」復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等雖復牧牛可分別知，彼生^[1]王宮智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事，其必不知。」即說偈言：

「韋陀與射術，　醫方及^[2]祠祀，天文并聲論，　文筆根本論。立天祀之論，　諸論之因本，辭辯巧言論，　善學淫泆論。求覓財利論，　清淨種姓論，一切萬物論，　^[3]十種名字論。算數計校論，　圍碁博^[A2]弈論，原本書學論，　音樂倡伎論。吹貝歌法論，　舞法笑法論，欺挊及庠序，　舉動花鬘論。如是等諸論，　悉皆善通達。按摩除疲勞，　善別摩尼價，善別衣帛法，　綵色及^[A3]蠟印，機關與胡膠，　射術^[4]計合離。又善知裁割，　刻雕成眾像，文章與書畫，　無不悉通達。又復善能知，　和香作華鬘，善知占夢法，　善知飛鳥音。善知相男女，　善知象馬法，又善知鼓音，　及以擊鼓法。善知鬪戰法，　善知不鬪戰，調馬弄矟法，　善知跳躑法。善知奔走法，　善知濟度法，如是等諸法，　無事不明練。

「如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若知此事是其所學，是不為奇；若知^[5]淺近凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。」於是牧人即問佛言：「幾法成就於牧牛法，令牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知𤛓乳留遺餘法，不善^[6]料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名為解牧牛之法，若知此法名為善解。」時諸牧人聞斯語已皆生歡喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩而能得知此十一法？是故當知，如來世尊^[7]具一切智。」諸牧牛人心生信解求佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，如修多羅中廣說。

（六二）

復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾聞，如來在舍衛國祇樹給孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛，如來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子、波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願，還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦蘭^[8]欝頭藍弗所，彼諸徒眾與佛別時生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞奉事已久，與世尊別而當不悲惱耶？如本行中廣說。

時須達多婢字福梨伽，從外持水來入至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因緣而悲涕耶？」時長者須達多答婢言：「世尊欲詣餘方，諸大長者國王大臣各各求請，皆不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能請佛住於國耶？」長者語言：「我等盡力勸請，及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請，悉亦不受，諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。」長者語福梨伽言：「非獨於我生於憂大📖 P318 苦，舍衛國人悉亦不樂。」即說偈言：

「舍衛國內人，　老少及男女，皆悉生憂惱，　喻如月蝕時，人人皆憂懼，　咸應共求請。」

爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜，白長者言：「應作歡悅莫生憂惱，我能請佛使住於國。」時須達多即語婢言：「此國王等及與諸人勸請如來不能使住，汝今自言：『我能請佛使住國者。』不信汝語。」時福梨伽答言：「我今必能。」爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊，即問婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我無餘力，世尊自有大悲之心。」即說偈言：

「依止種智住，　悲如母念犢，求覓受化子，　心無有疲厭。眾生處深有，　如來常欲拔，喻如母失犢，　求覓得乃住。我捉大悲衣，　其必能使還，佛不取種族，　富貴及端正，財色與好惡，　唯觀增上信，善根成熟者，　若見此眾生，悲愍而濟拔。　我今若留佛，國內諸人民，　咸皆生歡喜。」

爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹，是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛，而說偈言：

「國王及大臣，　^[1]剎利婆羅門，一切諸勝人，　無不供養佛。我今心願樂，　亦復欲供養，今欲求請佛，　世尊願垂聽。雖知諸勝人，　勸請於世尊，如來大慈悲，　應當受我請。世尊心平等，　悉無有高下，極賤卑下人，　及高勝帝釋。我墮貧窮海，　波浪諸苦中，沈溺無窮已，　常聞苦惱聲，世尊應愍傷，　拯拔貧惡^[A4]憔。我今深敬信，　眾中堅勝者，大悲應證知。　大地及虛空，一切世界中，　皆悉而知見，無有不了者，　唯佛具足眼，一切無不知。　今我無供養，請佛及眾僧，　唯有信受解。此身非己有，　屬他不自由，不得隨從佛，　唯願受我請，佛若遠去者，　我心如狂醉。色身已供養，　佛若住此者，我得敬法^[2]身，　佛所說法者，我悉能受行。　善哉唯願住，速與我言教，　貴賤等無異。眾生中堅實，　一切世間共，不請之親友，　網縵皆覆指。相輪莊嚴手，　一切皆恐怖，佛以手安慰，　誰有上大悲？慈稱滿世間，　皆是真濟聲，六師稱種智，　先已調伏之。誰能大眾前，　無畏師子吼，名聞遍三界，　動搖行住者？世界盡聞知，　誰有無缺失？唯佛世尊能，　善哉願和悅。歸依三寶心，　猶如犢念母，為諸眾生故，　極作難苦行。疲勞來至此，　說於八正路，開示甘露道，　人雄堪作器。」

爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，以偈告福梨伽曰：

「汝既善方便，　能令我還住，汝以言辭鉤，　能制諸龍象。汝有堅固志，　度量極寬廣，能以精勤心，　求請使我住。我今當云何，　不受於汝請？若遙觀汝心，　猶應當來赴，況今見汝身，　而當捨棄去？我不為財利，　富貴及名^[3]稱，以汝堅實心，　我當久住此。觀汝清淨心，　猶如賢勝馬，莊嚴^[4]具鞍韀，　誰不乘遊巡？我為眾多人，　為作解脫因，是故捨離家，　不為利養繫。猶如大龍象，　以系用繫之，利養亦如是，　不能禁制我。我本處胎時，　在彼暗冥中，猶思益眾生，　況今成正覺？苦行積無量，　猶恒自乾燋。不為諸眾生，　我應入涅槃，大📖 P319 為欲度眾生，　是以住於世。我為諸眾生，　投巖及赴火，我為化彼故，　不避諸苦惱，亦不辭疲倦。　為滿福梨伽，故復還止住，　福梨伽應知。我今滿汝願，　我為化眾生，擔是毒蛇聚，　我為福伽住。」舍衛城眾生，　皆生希有想，各唱如是言：　「嗚呼佛希有，不受國王語，　亦不為大臣，不為國城人，　亦不^[1]為女人，柔軟微妙語。　佛為教化者，見此善心故，　即便為止住。一切行住者，　知佛為福伽，是故為止住，　不為諸利養，名利及財賄。　佛無諸結使，為於受化者，　行止及坐臥，常觀諸眾生。　為於眾生故，應行即便行，　應住尋止住。」

（六三）

復次，護持禁戒，寧捨身命終不毀犯。

我昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語比丘言：「歸我珠來。」爾時比丘作是思惟：「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計得免斯患？」即說偈言：

「我今護他命，　身分受苦惱，更無餘方便，　^[2]唯我命代彼。我若語彼人，　云是鵝所吞，彼人未必信，　復當傷彼命。云何作方便，　己身得全濟，又不害彼鵝？　若言他持去，此言復不可，　設身得無過，不應作妄語。　我聞婆羅門，為命得妄語。　我聞先聖說，寧捨於身命，　終不作虛誑。佛說賊惡人，　以鋸割截身，雖受此^[3]苦痛，　終不毀壞法。妄語得全活，　猶尚不應^[4]作，寧以護戒心，　而捨於身命。我若作妄語，　諸同梵行人，稱譏我破戒，　如是稱譏輕，猶能燋我心。　以是因緣故，不應毀禁戒，　今入大苦中。我今應當學，　如鵝飲水乳，能使其乳盡，　唯獨留其水，我今亦當爾，　去惡而取善。經作如是說，　智者共嬰愚，雖復同其事，　終不從彼惡，善人能棄惡，　如鵝飲水乳。我今捨身命，　為此鵝命故，緣我護戒因，　用成解脫道。」

爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：「還我珠來，若不見還，汝徒受苦終不相置。」比丘答言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更無餘人，誰偷此珠？」時彼珠師即閉門戶語比丘言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧望無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘無救亦復如是。

爾時比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語比丘言：「汝今將欲與我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼結使賊鬪。所以爾者？恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。」爾時比丘復說偈言：

「世尊具慚愧，　我今隨順學，乃至命盡時，　終不露形體。」

時彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常護身命，雖處嶮難而全身命，今我決定捨於此身，使出家眾稱美我名。」即說偈言：

「我捨身命時，　墮地如乾薪，當使人稱美，　為^[5]鵝能捨身，亦使於後人，　皆生憂苦惱，而捨如此身，　聞者勤精進。修行於真道，　堅持諸禁戒，有使毀禁者，　願樂於持戒。」

爾時珠師語比丘言：「汝向所說諂曲不實，復欲使人稱其美名？」比丘答言：「汝謂我今着染衣有虛妄耶？何故現美？不為諂曲自歡喜耳，亦不使人稱歎我名，欲使世尊知我至心。」即說偈言：

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「大仙之弟子，　為持禁戒故，捨於難捨命，　使諸世間人，於諸出家者，　生未曾有想，今雖未生想，　將來必當生。」

時珠師執縛比丘而加打棒，問比丘言：「珠在何處？還我珠來。」比丘答言：「我不得珠。」珠師涕泣心生悔恨，^[1]又以王珠益以苦惱，即說偈言：

「咄哉此貧窮，　我知善惡業，生於^[2]悔恨心，　咄哉此貧窮，由貧故造惡。」

時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足，而白之言：「賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫^[3]嬈我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比丘甚是堅^[4]䩕，受是苦惱猶言不得。」時彼珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手并頸並被^[5]繫縛，四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念：「生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律；若當毀戒，受地獄罪有過今苦。即說偈言：

「當念一切智，　大悲為體者，是我尊重師。　當憶佛所告，富那伽之言，　又復當憶念，林間忍辱仙，　割截於手脚，并劓其耳鼻，　不生瞋恚心。比丘應當憶，　修多羅中說，佛告於比丘：　『若以鐵鋸解，支節手足等，　不應起惡心，但當專念佛，　應當念出家，及憶諸禁戒。』　我於過去世，婬盜捨身命，　如是不可數，羊鹿及六畜，　捨身不可計，彼時虛受苦。　為戒捨身命，勝於毀禁生，　假欲自擁護，會歸終當滅，　不如為持戒，為他護身命，　捨此危脆身，以求解脫命。　雖俱捨身命，有^[6]具功德者，　有無所得者。智者護身命，　^[A5]名稱具功德，愚者捨身命，　徒喪無所^[7]獲。」

時彼比丘語穿珠師言：「莫捨悲心極為苦哉！」時穿珠師涕泣懊惱，而說偈言：

「我雖打撲汝，　極大生苦惱，憶王責我珠，　復欲苦治汝，今汝捨是苦，　亦使我離惡。汝是出家人，　應斷於貪欲，宜捨貪愛心，　還當與我珠。」

比丘微笑，而說偈言：

「我雖有貪心，　終不利此珠，汝當聽我說。　我今貪名稱，智者所歎^[A6]羨，　亦貪於禁戒，及以解脫法。　最是我所貪，甘露之道跡，　於汝摩尼珠，實無貪利心。　我著糞掃衣，乞食以為業，　住止於樹下，以此我為足。　以何因緣故，乃當作偷賊？　汝宜善觀察。」

穿珠師語比丘^[8]言：「何用多語？」遂加繫縛倍更撾打以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來^[9]飲血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：「此鵝死活？」珠師答言：「鵝今死活何足故問？」時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕泣不樂。即說偈言：

「我受諸苦惱，　望使此鵝活，今我命未絕，　鵝在我^[10]前死。我望護汝命，　受是極辛苦，何意汝先死？　我果報不成。」

穿珠師問比丘言：「鵝今於汝竟有何親，愁惱乃爾？」比丘答言：「不滿我願，所以不樂。我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。」珠師問言：「欲作何願？」比丘答言：「佛作菩薩時，為眾生故割截手足不惜身命。我欲學彼。」即說偈言：

「菩薩往昔時，　捨身^[11]以貿鴿，我亦作是意，　捨命欲代鵝。我得最勝心，　欲全此鵝命，由汝殺鵝故，　心願不滿足。」

珠師問言：「汝作是語我猶不解，汝當為我廣說所由。」爾時比丘說偈答^[12]言：

「我著赤色衣，　映珠似肉色，此鵝謂是肉，　即便吞食之。我受此苦惱，　為護彼鵝故，逼切甚苦惱，　望^[13]使得全命。一切諸世間，　佛皆生子想，都無功德者，　佛亦生悲愍。瞿曇是我師，　云何害於物？我是彼弟子，　云何能作害？」

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時彼珠師聞是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭，語比丘言：「汝護鵝命不惜於身，使我造此非法之事。」即說偈言：

「汝藏功德事，　如以灰覆火，我以愚癡故，　燒惱數百身。汝於佛摽相，　極為甚相稱，我以愚癡故，　不能善觀察，為癡火所燒。　願當暫留住，少聽我懺悔，　猶如脚^[A7]跌者，扶地還得起，　待我得少供。」

時彼珠師叉手合掌向於比丘，重說偈言：

「南無清淨行，　南無堅持戒，遭是極苦難，　不作毀缺行，不遇如是惡，　持戒非希有。要當值此苦，　能持禁戒者，是則名為難。　為鵝身受苦，不犯於禁戒，　此事實難有。」

時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。