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佛本行經卷第五[1](一名…傳)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】(一名佛本行讚傳)

昇忉利宮為母說法品第二十一

以正法甘露, 充飽世間人; 下解脫種者, 皆[2]放【大】,効【宋】【元】【明】受其報。 佛功德猶日, 正法喻光明; 戒品水清涼, 生於天泉池。 母妙寶芙蓉, 及天林樹花; 欲令時開敷, 故佛昇忉利。 日光晝照空, 月[3]炎【大】,焰【宋】【元】【明】曜於夜; 佛照天世間, 若干嚴飾好。 日天子生念, 謂日王來至; 以世敬日意, 稽首禮佛足。 月天子懷疑, 盛明所見捨; 月之光榮好, 歸入人慧月。 寂滅過梵天, 照曜[4]喻【大】,踰【宋】【元】【明】天帝; 深邃勝淵海, 不動安須彌。 天帝雜寶樹, 號名[5]采【CB】,釆【大】,彩【宋】【元】【明】晝度; 光明坐其下, 寶樹蔭金山。 見母大妙后, 種福果於熟; 或有方應種, 或復應放者。 以佛清淨德, 面曜如明珠; 見者心清淨, 猶如[6]水清【大】,清水【宋】【元】【明】水清寶。 爾時佛世尊, 以清和梵音; 甘露法藥雨, 於慈母妙后: 「墜墮離別苦, 生天有是患; 貪求積聚死, 是為世間苦。 地獄燒炙煑, 餓鬼渴乾燋; 畜生相[7]噉食【大】,吞噉【宋】【元】【明】噉食, 五情苦無安。 在所受身處, 眾苦輙追隨; 欲離眾苦惱, [8]唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*有滅無為。 當覺三界苦, 猶若瘡被毒; 甚於燒鐵[9]擆【大】,箸【宋】【元】【明】, 無可解瘡處。 世間苦如是, 覺苦起之緣; 覺[10]其【大】,甚【宋】【元】【明】苦滅處, 覺所以滅苦。 覺五盛陰苦, 覺勞所因興; 塵勞所滅處, 是滅名無為。 所以滅道者, 名曰八聖賢; 諸塵勞之毒, 都燒令無餘。 生死甚可畏, 進退不可怙; 如伎兒木面, 脫一復著一。 或飲天甘露, 退復飲[11]洋【大】,鎔【宋】【元】【明】銅; 或食天甘露, 退噉燒鐵丸。 或復來天家, 或曳然鐵車; 或王或乞兒, 餓鬼轉畜生。 宿對[12]互【大】,手【元】【明】[13]拍【大】,指【宋】【元】【明】, 跳迸如拍毱; 上下遍三界, 從有至無擇。」 聞說是法已, 母[14]妙天帝【大】,天帝妃【宋】【元】【明】妙天帝后; 八十八勞結, 心垢永滅盡。 意止深妙法, 又令三垢薄; 燒諸強塵勞, 妙后證三道。 大會無[15]數央【大】,央數【宋】【元】【明】數央, 諸天人芙蓉; 大📖 P89 同時俱開敷, 如花蒙日光。 於是妙后起, 更[1]幸【大】,新【宋】【元】【明】懷歡喜; 猶如日臨山, 光[2]明【大】,耀【宋】【元】【明】益盛明。 亦愛敬於佛, 禮足[3]已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*啟言: 「古來母未曾, 得子此重貢。 無數劫食地, 心未曾厭足; 天欲不已滿, 莫若今充盈。 自足令我足, 除著無所著; 一切智[4]寤【大】*,悟【宋】*【元】*【明】*我, 無種斷我種。」 時無數諸天, 聞微妙大法; 即[5]殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*善德種, 鮮潔佛之種。

[6]佛本行經【大】,〔-〕【明】佛本行經憶先品第二十二

於是天中天, 諸天世人師; 在於大王境, 摩竭之國土。 遊止竹林園, 思憶往古世; 光明益顯好, 猶如盛火祠。 佛弟性慈仁, 厥名曰阿難; 見佛光明盛, 即行詣佛所。 叉手下右膝, 敬意白佛言: 「唯願天中天, 決心之所疑。 未曾見光明, 如今之暉耀; 願一切智, 說光明因緣。」 於是佛告, 微妙八種聲: 「諦聽吾今說, 光明之因緣。 吾自憶前世, 施無數眾生; 供養千數佛, 種種所須給。 學無數聖典, 盛祠祀無數; 難可施與者, 大施與無悋。 憶念往古時, 大象如白山; 勢力勝隣敵, 吾以用惠施。 以心所愛重, 二子用施人; 毛孔皆血出, 吾時名甚愛。 象馬車乘女, 種種用惠施; 施八萬四千, 金角黃牸牛。 金器盛銀粟, 滿其所受量; 吾名[7]為【大】,曰【宋】【元】【明】知時, 大施十二年。 弊惡婆羅門, 來從吾索頭; 時諸天若干, 欲固遮梵志。 吾歸曉諸天, 莫違本所願; 時王名月光, 今充吾所僥。 復有婆羅門, 來從吾索眼; 不逆[8]即【大】,尋【宋】【元】【明】許與, 體所愛之目。 為王名善目, 因是發大願; 今以目施[9]與【大】,因【宋】【元】【明】, 願後成慧明。 又復更異時, 鴿飛來趣我; 為鷹所迸逐, 飛住吾膝上。 吾盡割體肉, 恣以足鷹意; 不以來歸鴿, 與鷹使為食。 吾以病人故, 割已體上肉; 食肉三七日, 其重病得瘳。 又為普施[10]王【大】,主【宋】【元】【明】, 名為大力士; 昔除眾生病, 今滅其塵勞。 又吾前世時, 以身惠施人; 別賣可愛子, 又別賣吾妻。 賣吾與惡人, 勅吾令殺害; 吾時名焰月, 不殺沒己命。 吾剝皮[11]為【大】,以【宋】【元】【明】施, 纏[12]疊【大】,㲲【宋】【元】【明】為燈炷; 同時然燈炷, [13]與【大】,舉【宋】【元】【明】身炎皆熾。 [14]王【大】,主【明】名堅金剛, 其耐痛無比; 以是求一願, [15]舉足【大】,與之【宋】【元】【明】舉足以成佛。 以身與虎狼, 地六[16]反【大】*,返【宋】*【元】*【明】*震動; 因此勇猛意, 超度過九劫。 曾以一善施, 主地盡四海; 前為轉輪王, 號名曰大天。 始建王風教, 率以十善行; 棄捨四方域, 剃頭修淨行。 又為普地主, 號名曰尊帝; 於是地上立, 八萬四千城。 時為此諸城, 部[17]分【大】,別【宋】【元】【明】境界已; 八萬四千王, 俱出剃頭學。 曾為王多求, 貪欲狂迷惑; 越度大海表, 求土地人民。 吾時為梵志, 大智名上度; 將順教是王, 還其正志思。 曾為白象王, 如日甚[18]姝【大】,殊【宋】【元】【明】好; 六牙甚可愛, 弈弈有光明。 獵師貪牙故, 箭射中其心; 便自拔牙與, 心不起恚亂。 淨施王遊獵, 因至深山中; 閉群鹿二王, 置於深谷厩。 以一妊母鹿, 鹿王代就死; 使普境野畜, 無復恐患憂。 有國忽父母, 害殺長老者; 吾[19]尊【大】,遵【宋】【元】【明】奉孝養, 地穴濟父母。 天空中問義, 父教吾決答; 斷眾生倒見, 濟令不墮獄。 大蟒閉賈客, 圍繞置中央; 大📖 P90 吾時緣宿行, 生為師子王。 發象為力勢, 踏蟒即令死; 濟五百客命, 安隱得歸家。」 佛爾時說此, 生經五百章; 三千大千界, 普六震動。 有億眾生類, 皆發大道意; 又有億眾生, 各證以四道。 上世賢智士, 不可稱奇異; 菩薩發勇猛, 施捨其軀命。 從乞求者意, 終無所違逆; 功德得自在, 萬物及軀命。 叢殘短壽命, 是乃可為奇; 塵勞所纏裹, 懷惡盛迷惑。 能以慈悲力, 鉤還[1]具【大】,其【宋】【元】【明】惡心; 能捨所愛重, 財寶及軀命。 眾生有豪尊, 世得自在者; 應為惡之時, 自制而不為。 晝夜行眾善, 以休息其意; 緣是自勸進, 志願[2]在【大】,存【宋】【元】【明】佛道。

[3]佛本行經【大】,〔-〕【明】佛本行經遊維耶離品第二十三

世智一切敏, 所願無不成; 慈哀加眾生, 如人有一子。 猶如轉輪王, [4]放【大】,施【宋】【元】【明】教靡不從; 患厭世五欲, 欲入法慧窟。 世尊亦如是, 開建為佛事; 勤勞行廣化, 事無不究竟。 [5]隨【大】,墮【宋】【元】【明】生死惡世, 順[6]見【大】,現【宋】【元】【明】其起滅; 欲入大無為, 滅[7]意【大】,惡【宋】【元】【明】寂然定。 時維耶離城, 吸人精魄鬼; 入城興疫[8]病【大】,癘【宋】【元】【明】, 逼迫相嬈害。 爾時維耶離, 疫盛如熾然; 國諸王大臣, 集會博論義。 [9]厲【大】,癘【宋】【元】【明】氣之大火, 燒然國萬民; 各共精意思, 何方除此殃。 長者名財明, 第一清信曰: 「覩世更無誰, 佛可恃怙。」 因遣清信士, 財明以為使; 長者清信士, 都共叉手向。 盡五體投地, 共遙白佛言: 「普救護世間, 願濟我國厄; 如凍者求火, 猶重病請藥。 若冥願明曉, 失路者曉導; 我等求世尊, 欲觀天人樂。」 使往至佛所, 佛即許受請; [10]今【大】,合【元】【明】捨家覺知, 天人思擾動。 天於上空中, 告王未生怨: 「如何安無憂, 今當與佛離。」 王聞天教告, 心即悚然驚。 意懷愁悴曰: 「眾生心闇鈍, 誰能詣慧礪, [11]礪其闇【大】,精礪其【宋】【元】【明】礪其闇鈍心? 塵勞之愆咎, 宿對之重債; 眾生重債咎, 誰當濟令輕? 我等久見閉, 在生死牢獄; 誰當以清鑰, 開吾等獄門? 吾等久暴露, 渴愛之日陽; 誰當施正法, 月精解渴珠?」 王因勅令嚴, 輕馳往見佛; 因請佛明日, 願屈就宮食。 勅厨令嚴具, 盛饌百味飯; 佛許於宮中, 受王一月請。 平治七階路, 乃至流江恒; [12]路設諸【大】,廣路施【宋】【元】【明】路設諸帳幔, 嚴飾猶天宮。 雜色眾花香, 散以遍布地; 人集如水[13]涱【大】,長【宋】【元】【明】, 盈溢譬如海。 明珠以挍飾, 色白如盛月; 王之服乘蓋, 敬意施奉佛。 時佛未久頃, 即到恒水側; 王更進上佛, 五百七寶蓋。 人王上五百, 諸龍王貢千; 天王獻五百, 維耶離五百。 為世大覆護, 應受寶蓋施; 盡受諸寶蓋, 餘置其一。 爾時天中天, 與諸弟子眾; 二千五百人, 便[14]度【大】,渡【宋】【元】【明】流江恒。 維耶離諸王, 盡心愛敬佛; 供給所當得, 以次來到國。 佛便即時入, 維耶離大城; 以八妙深重, 梵清淨音聲。 佛即說一偈, 諸有眾生類; 地行乘空者, 宜慈愛眾生。 以清淨慈水, 普灑於大地; 熱渴所逼狂, 得水飽滿涼。 從佛之慶雲, 放甘軟言雨; 舉城充飽滿, 除重毒害患。 佛於是即還, 出到城門外; 佛與諸沙門, 繞城而徐行。 施護現吉祥, 呪願普永康; 大📖 P91 舉國蒙覆護, 快樂不可量。 時長者財明, 請佛及弟子; 飲食香甘饌, 種種盡愛敬。 時佛廣[1]斑【大】,班【宋】【元】【明】宣, 深要之正法; 師子音以下, 四千人得道。 佛與弟子眾, 乃至[2]㮈【CB】*,捺【大】*,柰【宋】【元】【明】*女林; [3]㮈【大】*,柰【宋】*【元】*【明】*女聞之已, 馳出往見佛。 到門即下車, 瓔珞如電雲; 始入園林樹, 狀似吉祥天。 行步[4]趨【大】,趣【宋】【元】【明】庠序, 如水隨[5]波【大】,渠【宋】【元】【明】流; 顏容如春陽, 芙蓉花之叢。 將諸天人女, 服飾之[A1]姿【CB】【麗-CB】,恣【大】姿貌; 行於林樹間, 或動天地眼。 佛世尊視見, 魔王之羅網; 目觀其美色, 壞人戒律行。 佛以[6]梵音聲【大】,妙梵音【宋】【元】【明】梵音聲, 告諸沙門者: 「女今來至, 卿等攝撿意。 各建志手執, 精進之強弓; 以正直之矢, 筈承智慧弦。 皆被定意鎧, 乘自守戒車; 各儲慈觀意, 入眼色戰陣。 卿等[7]當【大】,皆【宋】【元】【明】諦計, 女人何可是; 假借相欺惑, 如[8]銅【大】,銀【宋】【元】【明】鐵金塗。 皮薄如蠅翅, 若不以覆上; 此但是肉[9]積【大】,𧂐【宋】【元】【明】, 當作是計知。 涕唾眼中眵, 若不拭却者; 及與身上垢, 若不以水洗。 膿血及糞除, 聚會於一處; 熟思視是者, 欲意滅不生。 卿等自[10]觀計【大】,計觀【宋】【元】【明】觀計, 是骨舍可惡; 以筋纏束縛, 外則以肉塗。 衣裳服飾覆, 如[11]畫師【大】,師畫【宋】【元】【明】畫師覆壁; 但作是自觀, 莫隨彼欺惑。 堅慎護心意, 後可有所益; 初不調伏心, 後則不可御。 邪行失正路, 迷惑迴周旋; 猶如官磨馬, [12]竟【大】,意【宋】【元】【明】以繞磨走。 眼喜視色者, 心則隨目惑; 諦觀其表裏, 愚染慧離著。」 時佛以是教, 誡諸幼弟子; 即共自撿攝, 一心視佛面。 女遙見佛, 光相明嚴好; 巍巍林樹間, 如日雲中出。 慈敬意[13]視【大】,侍【宋】【元】【明】佛, 微妙心清淨; 猶如樹花繁, 風吹令傾屈。 如是禮佛足, 叉手心恭敬; 却就其坐位, 佛便告之曰: 「女情貪放逸, 卿善心詣吾; 信樂正真法, 是利甚難遇。 男子信樂法, 是不可為奇; 男雖意[14]深【大】,染【宋】【元】【明】重, 塵勞猶差薄。 女人常迴旋, 於諸塵勞愛; 意局心輕躁, 專著六所欲。 汝心存於道, 是最可貴奇; 一切世無常, 無吾我可恃。 疾病侵安隱, 老毀顏色貌; 劫奪人壽命, 樂法無患難。 女人多貪嫉, 不喜怨憎會; 女人心戀著, 不樂與愛別。 凡受女人形, 必有是二惱; 以是義之故, 汝當勤奉法。」 女性軟弱, 心甚懷慚愧; 正法所勸進, 勉宜起恭敬。 便叉手長跪, 前白世尊言: 「願佛垂慈愍, 明旦受我請。」 時佛覺其心, 甚清淨歡喜; 默然受其請, 女便辭欲退。 因五體投地, 稽首禮佛足; 厭惡女人形, 懷慚且還歸。 時佛許女, 受請去之後; 維耶離貴賤, 皆來至佛所。 白馬白車蓋, 衣服皆素帛; 諸容飾皆白, 威儀甚可觀。 青黃赤黑色, 種種各部別; 嚴飾來詣佛, 猶忉利天人。 是輩亦請佛, 佛言已受請; 佛許女請, 是輩皆懷恨。 時佛為是等, 廣說微妙法; 甘露無損減, 滅除諸苦患。 粗略為現說, 四諦之要法; 無數諸離犍, 皆服甘露藥。 佛當于爾時, 化無數離犍; 告辭等已下, 心皆[15]建【大】,逮【明】正法。 猶如化猛[16]盛【大】,武【宋】【元】【明】, 還地獄苦; 及無數眾生, 皆下生天種。

[17]佛本行經【大】,〔-〕【明】佛本行經[18]定【大】*,錠【宋】*【元】*【明】*[19]佛【大】,佛時【宋】【元】【明】品第二十四

宿世百福, 千巖峻無極; 大📖 P92 智慧之川谷, 甚深難可測。 眾口言辭風, 不能令傾動; 坐定如太山, 然無能轉移。 猶如青黑雲, 晃昱震電光; 雜寶眾花蓋, 在上空中旋。 時阿難見此, 未曾[1]為【大】,有【宋】【元】【明】瑞應; 懷踊躍喜心, 長跪白佛言:

「種種天花, 甚微妙好; 如有心意, [2]來【大】,求【宋】【元】【明】供養佛。 猶如林樹, 遇群野馬; 如雪山中, 眾花香樹。 面如千葉, 蓮花之色; 世俗之水, 不能污者。 甚難見[3]聞【大】,佛【元】【明】, 如[4]憂【大】,優【宋】【元】【明】鉢花; [5]頒【大】*,班【宋】*【元】*【明】*宣, 花瑞應故。」 佛以微妙, 深重淨音, 梵聲覺, 充飽眾生。 遍開三千, 大千世界; 以慈悅意, 告阿難言: 「乃往過去, 無央數劫; 無量善德, 莊嚴相好。 猶如炬[6]耀【大】,燿【宋】【元】【明】耀, 消除晦昧; 以正法明, 除愚癡冥。 往昔有佛, 號名光; 三千世界, 眾聖之師。 一切智慧, 猶[7]之【大】,若【宋】【元】【明】大海; 心如虛空, 無所罣礙。 六度根株, 甚深牢固; 十力之莖, 甚大堅強。 四無所畏, 之四觚岐; 三十有二, 相好枝條。 三達普智, 微妙[8]牙【大】,芽【明】節; 八十種好, 柔軟[9]好【大】,妙【宋】【元】【明】葉。 慈悲蔭覆, 甚令清涼; 覺意之花, 禁戒德香。 所說花開, 現四諦臺; 四種道證, 果甚香美。 天人樂法, 猶如蜂聚; 應服佛樹, 華味之精。 其聞花香, 食樹果者; 以解脫味, 飽滿充盈。 乃前世時, 願求佛事; 勤行不懈, 現其報應。 尋得法藥, 甘露蜜漿; 充飽一切, 久遠飢虛。 發願欲求, 大悲之意; 因是欲入, 華嚴大城。 初舉其足, 蹈門閫時; 地神於是, 肅肅而擔。 三千大千, 佛之世界; 踊躍六, 而大震動。 雨華覆地, 諸天塞空; 天樂於上, 如雲雷聲。 天女空中, 鼓樂弦歌; 歎佛累劫, 相好功德。 鳥獸歡喜, 相和悲鳴; 器皿相[10]樘【大】,棖【宋】【元】,掁【明】, 成歌頌聲。 佛與弟子, 威儀庠序; 猶如月滿, 與眾星俱。 百福德相, 晏然如晝; 微妙相輪, 千輻理成。 以足蹈地, 跡如印章; 千輻相輪, 微妙而明。

「調御六情馬, 駕乘六度車; 施戒之輦輿, 慈[11]箱【大】,廂【宋】【元】【明】喜護屋。 定意以調御, 八正之大幢; 寂滅智慧輪, 四等大慈蓋。 一切智首冠, 覺意之瓔珞; 大悲甚速疾, 都邑示無為。 宣微妙法, 以調和眾生; 行道庠雅好, 千日同時出。 日初顯山崗, 池華芙蓉開; [12]定【大】,錠【明】光佛時亦, 眾生心花。 爾時佛心念: 『眾生無徹視; 化成為[13]琉璃【CB】【宋】【元】【明】,瑠琉【大】琉璃, 令眾生通見。』 一切遙覩佛, 各各如[14]視【大】,相【元】【明】鏡; 人雲集填路, 動國震四海。 時有梵志子, 敏達執智通; 族貴性高明, 厥號曰善思。 始聞說佛名, 喜踊衣毛竪; 普如鈎所制, 離俗向道場。 累劫積功德, 善本使[15]延【大】,迎【宋】【元】【明】至; 一切智明, 如花覩朝陽。 時[16]遙【大】,逢【宋】【元】【明】見大光, 如春日出雲; 金剛帝聖種, 視之無厭足。 見佛喜踊躍, 德力[17]遠【大】,逮【宋】【元】【明】清淨; 自思遭佛世, 以何供養尊? 時見一女子, 挾持香水瓶; 中有七青蓮, 如慧七覺具。 以其宿福[18]德【大】,應【宋】【元】【明】, 瓶化成[19]瑠【大】,琉【宋】【元】【明】璃; 見花喜叉手, 詣女以誠問: 『[20]唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*觀福德山, 奇異珍寶器; [21]獨【大】,猶【宋】【元】【明】為普眾生, 苦厄度歸趣。 敬慢二俱除, 願我莫空[22]反【大】,返【宋】【元】【明】; 昔世所供養, [23]今【大】,令【宋】【元】【明】我亦宜供。 妹與我花, 欲以奉上佛; 價從意不違, 曼佛今未[24]去【大】,至【宋】【元】【明】妹助為福, 發淨意[25]向【大】,白【宋】【元】【明】佛; 佛如隨意珠, 種願從意生。』 時賣七花女, 含笑而答曰: 『是花價甚貴, 仁者安能買?』 答言:『從[26]女買【大】,汝價【宋】【元】【明】女買。』 曰:『花枝直百。』 『但時與我花, 價數從汝意。』 因左顧視曰, 挾慚而答曰: 『我亦欲以花, 貢上供養佛。』 大📖 P93 謙遜辭答曰: 『汝自作花[1]賣【大】,價【宋】【元】【明】, 佛不受虛養, 汝誠不為欺?』 女答:『當與花, 當許為我夫。』 答言:『女態惡, 違[2]顧【大】,願【元】【明】求道心。』 女叉手答曰: 『終不違仁心, 今便當誓願, [3]安【大】,妾【宋】【元】【明】施不敢逆。』

「即取其價, 與花五莖; 別託二[4]枚【大】*,枝【宋】*【元】*【明】*, 以結誓願。 爾時菩薩, 得花七; 即便建立, 決定上願: 『如今天尊, 救護世間; 願我後世, 得道如佛。』 發重願已, 即便散花; 在上空中, 化成花蓋。 佛之暉曜, 晃昱如日; 青蓮花蓋, 如慶雲起。 佛適遊進, 蓋亦隨之; 佛明如日, 蓋如紺雲。 [5]菩【大】,善【宋】【元】【明】薩見變, 歡喜踊躍; 五體投地, 自歸佛足。 即時解髮, 前以布地; 佛以慈心, 而以足蹈。 足相[6]明照【大】,照明【宋】【元】【明】明照, 如紅芙蓉; 在其髮上, 足髮俱明。 如紅蓮花, 累青蓮上; 佛慈愍故, 停足髮上。 佛以聖達, 一切敏意; 覺知菩薩, 心勇猛力。 即時欣笑, 五色光明; 曜從口出, 若干彩色。 時佛侍者, 長跪叉手; 前白佛言: 『諸佛無緣, 終不妄笑。 佛何故欣? 願世尊, 宣笑意。』 佛以尊重, 海雷震聲, 清淨梵音, 而告之曰: 『如我於世, 興出作佛; 普慈覆世, 濟眾生苦。 汝亦當成, 世間將導; 當於熾盛, 塵勞苦世。 百年壽時, 釋種族中; 當成佛道, 號名能儒。』 受決言已, 歡喜無量; 得歡喜力, 踊昇虛空。 心勇身輕, 昇降如波; 猶月盛明, 大海波起。 虛空尚可, 有形墮地; 地或可上, 昇住空中。 四大或能, 捨其本性; 佛之決言, 終無改異。 世尊面貌, 如月盛滿; 口演光明, 清涼言辭。 遏滅世間, 燋然盛熱; 猶如夏時, 十五日月。 異學典籍, 內虛外欺; 愚冥誑惑, 一切世間。 佛說明法, 清淨太平; 入泥洹城, 猶如歸家。 以其種種, 歎譽妙花; 奉散歎譽, 己身蒙歎。 天妙意花, 粟[7]米【大】,末【宋】【元】【明】金銀; 以散佛上, 遍布覆地。 未墮地者, 化成華蓋; 當在佛上, 進退隨行。 猶如日輝, 雙日俱明; 青蓮在[8]在【大】,上【宋】【元】【明】, 如紺雲起。 從空中下, 懷喜更新; 重復自投, 歸命於佛。 其髮皆在, 世尊足下; 自然而散, 遍布其地。 卿等憶此, 豈異人乎? 時善思者, 則吾是也。 以慈敬意, 散華奉佛; 今成為佛, 一切世師。 緣是人故, 華蓋覆吾; 發吾意思, 令憶宿行。 夫行善者, 福報如是; 終不敗亡, [9]當【大】,常【宋】【元】【明】諦知之。 爾時各共, 分取吾髮; 諍競接取, 人得少許。 是等皆於, 佛前得度; 入於泥洹, 寂無為[10]城【大】,滅【宋】【元】【明】。 時得髮者, 餘有四十; 隨提國人, 持戒沙門, 皆成羅漢, 六通備具; 建立第一, 微妙善法。 如過去佛, 號名光; 充滿梵志, 善思所願。 如其喜[11]踊【大】,勇【宋】【元】【明】, 上昇虛空; 時佛重賜, 與大智慧。 眾生聞已, 皆當篤信; 方便求索, 施眾善德。 布施持戒, 智慧勤修; 彌勒出世, 顯其福報。」

[12]佛本行經【大】,〔-〕【明】佛本行經降象品第二十五

爾時世尊, 遊王舍城; 行福眾生, 地為大動。 諸佛瑞應, 奇異感變; 欲入城時, 皆為顯現。 爾時調達, 懷毒害心; 覺佛入城, 瑞應悉現。 齎嫉速詣, 王阿闍世; 為詐誘進, 教使逆惡: 「汝篡父[13]王【大】,位【宋】【元】【明】, 我當殺佛; 俱共照照, 猶如日月。」

飲王以偽辭, 飲象以醇酒; 象得[14]醉酒【大】,酒醉【宋】【元】【明】醉酒狂, 鳴吼[15]如【大】,而【宋】【元】【明】雷震。 即時放醉象, 奔馳來向佛; 譬之暴冥風, 來欲滅佛燈。 猶如劫盡風, 欲壞滅世間; 健如金翅鳥, 怒如閻羅王。 佛心堅不[16]傾【大】,顧【宋】【元】【明】, 不為象動搖; 猶如摩羅[17]山【大】,王【宋】【元】【明】, 不為海風動。 突來至佛前, 即到屈足禮; 攝伏心著地, 喻塵遇暴雨。 如從赤雲中, 日光晃然明; 昱昱譬流星, 墮於[18]異【大】,黑【宋】【元】【明】山頂。 從袈裟雲中, 放右臂光明; 暉曜照大象, 如日加黑山。 大📖 P94 德相手觸象, 象即時醒[1]寤【大】*,悟【宋】*【元】*【明】*; 猶如[2]炬【大】,巨【宋】【元】【明】明現, 晦冥退却縮。 象霍然醒, 意即得安足; 猶如神仙呪, 觸虺毒即除。 象即時屈伏, 自歸佛足下; 佛時顯光明, 如日出山崗。 時調化醉象, 教令種善本; 化應度者已, 即還到精舍。 於時其城中, 有一貴姓子; 年幼性柔軟, 聰[3]明【大】,聽【宋】【元】【明】志敏達。 篤信行眾善, 愛敬戒律法; 尊重師事佛, 厥名曰高度。 調達往詣之, 誘以眾言辭: 「悉受吾言教, 必當厚相待。 顯以高爵位, 增益其榮祿; 若能從吾者, 卒後當為王。」 時賢士高度, 聞調達邪辭; 即以正法言, 答於調達曰: 「諦聽吾所言, 歎所事師德。」 即時旋其身, 向佛所在方。 跪右膝著地, 叉手心謙敬; 傾屈頭面禮, 高度便歎言: 「已度於無極, 眾苦之[4]淵海【大】,海淵【宋】【元】【明】淵海; 十力[5]以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*得度, 濟眾生無[6]惓【大】,倦【宋】【元】【明】。 晝夜不休息, 導眾立善本; 吾所歸事師, 號曰佛世尊。 吾不事餘師, 餘無所歸[7]侍【大】,恃【宋】【元】【明】; 故不相受言, 汝當諦知是。」 時弊惡調達, 心甚懷恚怒; 挼手索其掌, 顉頭而還去。 諂媚辭向王, 讒遘於高度; 王勅其侍臣, 懷害凶猛者。 授其寶瓔珞, 價直數千金; 卿當獨密竊, 以此寶瓔珞, 擲高度舍中, 慎莫令人知。 其臣即夜往, 順從王教勅。 其家人早起, 得此寶瓔珞; 即持與大家, 得之甚喜悅。 遣人逐夫還, 以寶瓔示之; 高度見寶瓔, 甚怖而長歎。 即以酸楚辭, 而告其妻曰: 「得無是懷毒, 施惡加人者; 調達設方便, 欲壞滅吾耶? 昨夜以寶瓔, 擲吾舍中乎?」 其坐悶心頃, 官司至其門; 即以此寶瓔, 掛著高度頸。 即時啟王言: 「珠從高度出。」 王令勅諸臣, 推之以舊法。 [8]刻【大】,尅【宋】【元】【明】吏懷惡害, 猶太山使者; 眼赤持兵[9]仗【大】,杖【宋】【元】【明】, 狀如地獄卒。 皆著黑皁衣, 以血塗其[10]身【大】,手【宋】【元】【明】; 為著赤屯頭, 當詣行刑所。 擊鼓如雷音, 吹貝鳴震動; 以鈴繫其[11]髻【大】,害【元】, 驢駝而出城。 到即賜其食, 飲以垂死漿; 時調達遣人, 告其家居曰: 「但來自歸吾, 當濟令得活。」 親族圍繞之, 舉聲而號哭。 聲馳聞如遠, 令行高度刑; 無央數人集, [12]嚮嚮【大】,響響【宋】【元】【明】嚮嚮動其城。 遊一切智庭, 止宿於大慈; 履行於大悲, 晝夜行推求。 迷惑五道中, 失路川谷者; 如牛愛其子, 欲濟活孤犢。 時佛告阿難: 「卿往行入城, 遍[13]里【大】,諸【宋】【元】【明】巷告令, 大聲說是偈: 『今日是高度, 出家獄牢繫; 當為[14]法【大】,最【宋】【元】【明】沙門, 服甘露藥漿。』」 時彼有梵志, 聞阿難所令; 還語其黨類: 「是何故妄言?」 梵志中達者, 應聲答之曰: 「火可變為水, 甘露可為毒。 四大或復可, 捨其本[15]體性【大】,性體【宋】【元】【明】體性; 佛之言教令, 終無[16]為【大】,有【宋】【元】【明】改異。」 於是高度子, 冲幼可憐愍; 攀緣其父[17]頸【大】,頭【宋】【元】【明】, [18]呼【大】,號【宋】【元】【明】哭不可止。 「[19]垂【大】,甚【宋】【元】【明】憐愍, 願自歸虎狼; 眾生所貴重, 人命難得。 若令官見殺, 以代慈父刑; [20]若【大】,莫【宋】【元】【明】當行自歸, 趣弊惡調達。」 時高度強志, 而告其子曰: 「願捨己體命, 終不能離佛。」 其婦奔走來, 放髮悲呼哭; 泣血而交流, 下[21]沾【大】,露【宋】【元】【明】胸衣裳。 種種歎楚曰: 「慈仁之夫主, 澡手體相受, 如何中離別。 往與有言要, 終不相捨離; 大📖 P95 今漸現為惡, 猶如行路子。 如何不顧愍, 妾有一子; 願當顧賤妾, 憐傷孤獨子。 可外[1]陽【大】,佯【宋】【元】【明】自歸, 向調達濟命; 內情勤至心, 竊[2]尊佛【大】,佛尊【宋】【元】【明】尊佛為師。」 高度久乃[3]至【大】,言【宋】【元】【明】, 而答其妻曰: 「且聽今當說, 吾心之決定。 三千大千界, 最尊可恃怙; 吾已自歸佛, 何故惜身死? 吾已自歸佛, 眾寶須彌山; 何能歸下劣, 倚著穢糞[4]積【大】,𧂐【宋】【元】【明】? 吾已自歸佛, 戴仰日[5]月【大】,光【宋】【元】【明】明; 如何當反捨, 歸趣螢火虫? 吾已自歸佛, 金翅鳥之王; 如何當捨行, 歸趣烏鳥子? 吾本誓發願, 欲飲大海水; 今此牛跡[6]水【大】,中【宋】【元】【明】, 何能解吾渴? 吾今自歸佛, 諸法德相好; 如何當行詣, 小劣惡行者?」 妻答其夫曰: 「且當護濟命, 調達與汝現, 可追舊好。」 即答其妻曰: 「寧遭諸惡害, 劍毒蛇蟒虺, 怨火相燒然。 是可設方便, 智慧良藥除; 終不當附近, 惡友懷穢垢。 惡友相污染, 壞人善本意; 佛教使莫從, 牽至無擇獄。」 遂持高度至, 林樹丘墓間; 即發慈悲心, 佛慇懃禁戒。 獄卒便拔劍, 欲行高度刑; 利劍不能傷, 賢士高度體。 即還告王曰: 「利劍不能傷, 賢士高度體, [7]更【大】,便【宋】【元】【明】勅行何刑?」 調達附議曰: 「可生貫以杖, 纏之以生革, 竪之於路側。」 如教便貫之, 一心存念佛; 佛如金翅鳥, 飛到丘墓間。 佛以八種聲, 而告高度曰: 「吾今得濟卿, 如是毒苦厄。」 諸佛之慈哀, 清淨甘露法; 次第為高度, [8]頒【大】*,班【宋】*【元】*【明】*宣四聖諦。 高度尋即成, 暢至羅漢道; 即時以六通, 身輕昇虛空。 當阿闍世前, 在上虛空中; 種種現神變, 大眾莫不見。 為王說妙法, 令王覺識之: 「我身是高度, 王[9]宜【大】,冥【宋】悔所為。」 王聞其所說, 心[10]迷悶【大】,悶迷【宋】【元】【明】迷悶躄地; 左右以水灑, 良久乃蘇起。 「都不當畏懼, [11]怨【大】,恐【宋】【元】【明】敵熾盛火; 亦莫畏鬼魅, 及弊惡毒龍。 心如利劍戟, 口辭甜如蜜; 言與事相返, 當[12]順【大】,慎【宋】【元】【明】是惡友。 調達外貌親, 正是吾惡怨; 現如正法幢, 導吾入惡道。 自燒使無餘, 以虛等燒吾; 咄[13]若【大】,苦【宋】【元】【明】何甚劇, 遭遇惡友者。 吾與之為友, 退父逆篡位; 飲象令醉惑, 放使突向佛。 教吾懷惡逆, 以山石磓佛; 從是惡友教, 背違佛聖師。」 王即慘然起, 投高度足下; 願捨除重咎, 因倚惡知友。 「我自今已往, 當為佛弟子; 以佛為師父, 遠離惡知識。」 佛以神通力, 調伏狂醉象; 化令入正路, 種[14]殖【大】,植【宋】【元】【明】善根栽。 如救賢高度, 木[15]鏘【大】,槍【宋】【元】【明】苦毒患; 服甘露良藥, 眾苦毒盡除。 其聞是奉持, 至心得向佛; 奉行善因緣, 都令諸苦滅。

[16]佛本行經【大】,〔-〕【明】佛本行經魔勸捨壽品第二十六

如日初出, 顯于山崗; 奮大光明, 消滅厚冥。 佛[17]法【大】,天【宋】【元】【明】中天, 正法暉明; 宣言辭, 淨無垢光。

心懷愚癡冥, 如幽深谿谷; 日以大光明, 推盡[18]幽【大】,杳【宋】【元】【明】[19]原【大】*,源【宋】*【元】*【明】*。 如清明無雲, 日光靡不照; 佛所至教化, 莫不蒙濟度。 猶如大金山, 大祠祀盛火; 如魚怨盛陽, 竭盡塵勞水。 欲界塵勞王, 厥號名弊魔; 率來至佛所, 便說是言辭: 「[20]維【大】,惟【宋】【元】【明】佛往昔坐, 尼連禪水邊; 我爾時啟曰: 『眾言最先首, 諸可所作為, 其事成辦; 諸所可覺悟, 已達無有餘。 大📖 P96 所願具充滿, 今可捨壽命。』 于時還答我, 決定言教曰: 『吾今且未有, 四部大弟子; 又復未有暢, 解達智慧眼。』」 「建立顯佛事, 大尊重所處; 非少許方便, 倉卒可及逮。 不明之晦冥, 未蒙光[1]照明【大】,明照【宋】【元】【明】照明; 日出未經天, 不可便還沒。 大海陂池水, 龍阿[2]修【大】,須【宋】【元】【明】倫藏; 若人以裸身, 欲渡大海者。 若欲以蚊翼, 覆蔽十方空; 或如小蟻蟲, 欲與師子戰。 若復欲發意, 一舉能飲盡; 無量大陂池, 竭令無有餘。 若欲以口氣, 吹須彌寶山; 令各分迸散, 悉成為埃塵。 陂池之[3]漫【大】,海【宋】【元】【明】水, 須彌寶大山; 師子海虛空, 是事尚可為。 佛功德之池, 須彌海虛空; 十方天世人, 無能度量者。 以故吾爾時, 語卿魔如是; 今非是勸吾, 滅度決言時。 如今便可陳, 卿之所志願; 當隨其所啟。」 魔便白佛言: 「世尊諸弟子, 今皆調賢良; 守禁戒精進, 皎明成羅漢。 身在地住立, 以手捫日月; 變現身令大, 至大無結天。 從大生死中, 劫奪我眾生; 出吾部界入, 無為如還家。 世尊一切智, 所作無不辦; 名聞如大海, 十方普充滿。 世尊無比聖, 以佛十種力; 坐於道樹下, 被牢強忍鎧。 以[4]手堅【大】,聖手【宋】【元】【明】手堅執持, 大慈之強弓; 放引智慧發, 捷疾之利矢。 我與[5]八十【大】,十八【宋】【元】【明】八十億, 諸魔王[6]將【大】,眾【宋】【元】【明】軍; 適放一慧發, 敗我大軍眾。 猶往古[7]列【大】,烈【明】士, 獨與大軍戰; 適放一利發, 勝槃沓大軍。 憎愛二大垢, 俱滅令無餘; 伏心之醉象, 令得永調良。 以正法大蓋, 覆諸應度者; 令一切眾生, 得避塵勞[8]電【大】,雹【宋】【元】【明】。 裂壞貪餮口, 杜塞無厭心; 顛倒躁擾性, 如撲阿須倫。 以最上第一, 堅牢智慧犁; 耕諸曠大地, 反其愚癡。 以大正真法, 晝度微妙樹; 下之於世間, 花香飽眾生。 降現在有中, 廣大生死海; 以空無意身, 鳴大正法珂。 在於欲界中, [9]受【大】,愛【?】於繫閉者; 生死之堡聚, 甚勞強難勝。 世尊如力士, 澡脫皆令出; 得住於無漏, 珍寶之臺渚。 世尊寢臥於, 智慧之大[10]地【大】,池【宋】【元】【明】[11]齊【大】,䐡【元】【明】中生微妙, 正法之芙蓉。 其香甘無比, 感動天人心; 來集受訓誨, 如蜂食花精。 以師子形相, 佛之猛利士; 願[12]伏【大】,覆【宋】【元】【明】強難伏, 塵勞阿須倫。 已滅盡世間, 生死之力士; 普勝於三界, 世尊最第一。 或有以世間, 生長[13]哺乳【大】,乳哺【宋】【元】【明】哺乳力; 或有以巧[14]為【大】,偽【宋】【元】【明】, 神變現化力。 於諸天世人, 得勝最第一; 以己之善行, 獨劇著世上。 今正是世間, 放捨壽命[15]時【大】,者【宋】【元】【明】。」 時佛聞魔王, 種種之勸辭。 [16]時佛【大】,佛時【宋】【元】【明】時佛天中天, 梵音告魔王: 「[17]今【大】,令【宋】【元】【明】魔當懷喜, 必無復憂患。 今却後不久, 三月當捨壽; 可捨心懷熱, 卿魔願已備。」 聞佛說是誓, 魔王甚歡喜; 即時於佛前, 忽滅還不現。 於時世尊即, 定意斯須頃; 意了智慧俱, 尋還解散意。 放捨前神通, 無限[18]之【大】,安【宋】【元】【明】長壽; 聖以神[19]通【大】,足【宋】【元】【明】力, 更存壽三月。 世尊已放捨, 無限安長壽; 地祇即驚怖, 六[20]反【大】,返【宋】【元】【明】大震動。 四方皆雨墮, 霹靂大炬火; 猶如劫盡時, 須彌雨炬火。 霹靂連續墮, 普周遍空中; 猶如劫盡時, 大地火乾燒。 時佛天中天, 即說是偈言: 大📖 P97 「猶如破車轂, 強載曳此身。」 於時阿難見, 是[1]怨【大】,恐【宋】【元】【明】惡變怪; 心懷疑戰動, 詣佛問其緣。 時佛告阿難: 「吾已捨長壽; 是故地大動, 現是惡徵應。」 時阿難聞佛, 如是之言教; 即自投於地, 如栴檀樹崩。 舉身眾毛孔, 沸血皆迸出; 心中懷哀[2]慼【大】,感【宋】【元】【明】, 泣血流於面。 一則尊敬師, 二則兄弟愛; 重愛情未解, 悲痛迷荒心。 懷愛熟視佛, 久頃乃發言; 辛酸楚毒苦, 悲哀戀慕辭: 「嗚呼何甚惡, 無常甚速疾; 佛之光明燈, 忽然便欲滅。 猶如寒時火, 盛旱熱時雨; 疲得[3]垂【大】,乘【宋】[4]日【大】,白【元】【明】蓋, 莫不蒙其賴。 眾生甚可憐, 當迷惑失路; 於大生死中, 無邊曠野田。 示人以善道, 審諦識正路; 三界之導師, 捨世何速疾。 [5]都【大】,覩【宋】【元】【明】普世眾生, 愛熱所燋燒; 周旋疲長塗, 旱渴甚久遠。 甘池以解水, 其味甚清美; 最上清涼池, 忽然欲枯竭。 去來今現在, 三世無不達; 心入微妙法, 智慧之面目。 照三千世界, 猶視淨明鏡; 世眼忽滅盲, 一何痛之甚。 眾生立篤信, 根[6]芽【大】,牙【宋】甫生者; 如有欲漸長, 又已成就者。 如是之等類, 渴仰佛雲雨; 此諸垂成苗, 忽當旱燋然。 世尊四十[7]四【大】,種【宋】【元】【明】, 智慧之火光; 一切智大錠, 普曜三千世。 照現大光明, 一切眾生眼; 眾生何可傷, 當還投邪冥。 覺慧之淵海, 廣長甚深遠; 佛獨能先度, 顧愍傷眾生。 今當捨世間, 我等何恃怙? 猶如慈父母, 遠子曠長[8]途【大】,塗【宋】【元】【明】。 普愛於眾生, 慈乳甚盛滿; 正法之乳湩, 甘美大豐盈。 世尊之大慈, 猶初生犢母; 今捨犢令孤, 我等將旱枯。 久迷惑失道, 於五幽谿谷; 眾生應度者, 猶如孤犢子。 世尊遍推求, 如慈母慕兒; 今誰當推索? 我等何傷[9]失【大】,酷【宋】【元】【明】。 是愁忽然[10]過【大】,遇【宋】【元】【明】, 後[11]繼【大】,斷【宋】【元】【明】續復來; 日夜相推逐, 周旋如[12]輪轉【大】,轉輪【宋】【元】【明】輪轉。 晝夜如兩手, 方便無休息; 掬非常命水, 飲之無厭足。 我[13]心【大】,今【宋】【元】【明】甚迷荒, 無所覺識知; 心是金剛[14]耶【大】,聚【宋】【元】【明】? 能忍不壞碎。 每[15]追【大】,遣【宋】【元】【明】侍世尊, 猶如影隨形; 形忽然欲[A2]滅【CB】【麗-CB】,減【大】, 影當何所依。 今我當捨離, 遠佛天中天; 如身離壽命, 不復可[16]目【大】,自【宋】【元】【明】名。 無常之宿對, 何不追逐我; 壽已捨其身, 何可立須臾。 尊於大眾會, 曾有說是言: 『其有證道諦, 四神足具者; 能住壽至劫, 或復能過踰。』 佛之道神力, 自在暢無礙。 [17]唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*佛世所怙, 今願且住壽; 愍傷眾生故, 幸住壽劫餘。 願尊垂大慈, 憐傷於眾生; 住壽令延長, 未度者甚多。」 於時佛世尊, 見阿難如是; 愁毒甚憔悴, 因垂撫慰恤。 佛世尊大慈, 告以加愛言: 「汝諦觀自然, 世動歸滅盡。 一切世間事, 終不可不然; 其有成立者, 不得不壞墮。 諸有成立事, 若當終始者; 終無有發意, 求處泥洹城。 吾前為卿等, 具宣法教; 為師之誡事, 無有餘遺隱。 吾身若留住, 及度世之後; 卿等勤奉法, 用吾色身為。 但當力精進, 盡形奉禁戒; 方便求覺慧, 急如救頭[18]燃【大】,然【宋】【元】【明】。 道品所修行, 凡有三十七; 速當設方便, 令心覺解[19]達【大】,脫【明】。 諸善之根源, 皆當由之生; 以滅定羈[20]靽【大】*,絆【宋】*【元】*【明】*, 繫心醉象。 大📖 P98 以智慧鋼鈎, 制御令迴還; 以正諦[1]諦【大】,計【宋】【元】【明】觀, 縛令不越逸。 滅心令靜定, 智慧慈敬眼; 卿等必以是, 諦[2]視【大】,觀【宋】【元】【明】吾法身。 其有諦見吾, 正法之身者; 吾現在[3]於【大】,去【宋】【元】【明】世, 常見我不離。 吾今為汝等, 乃至當來世; 願變苦毒樹, 令成甘露果。 先當勤服食, 覺意花之精; 成四道果證, 續飽滿世間。 俗外學賢聖, 皆不逮覺了; 厚雲及上體, 潔持與愛生。 我潔安庠天, 力慮及天帝; 是皆不達道, 吾令汝等覺。 無能尋端底, 得知出要者; 外師所止息, 因迷惑還墮。 有佛世尊, 無礙最慧[4]靈【大】,器【宋】【元】【明】; 以是於有中, 壞盡塵勞。 猶如良[5]醫【大】,賢【宋】【元】【明】士, 有八種藥方; 吾[6]以【大】,已【宋】【元】【明】各分別, 眾藥之種[7]類【大】,󰑶【宋】,稷【元】【明】。 其貪婬多者, 惡露觀為藥; 瞋恚用慈除, 愚癡以慧滅。 如向者阿難, 汝之所陳啟; 願佛住劫壽, 或長踰於劫。 是觀過去佛, 隨俗宿對行; 不盡世上壽, [8]吾【大】,五【宋】【元】【明】分壽捨一。 吾何為久與, 此蛇虺篋俱; 強曳無返復, 仇怨對已盡。 濕傾危朽舍, 蛇[9]虺【大】,蚖【宋】【元】【明】甚可畏; 阿難不當速, 捨此身逃耶? 汝從水[10]索【大】,求【宋】【元】【明】火, 從鐵中索金; 從芙蓉花莖, 欲得金剛[11]杖【大】,枝【宋】【元】【明】。 從惡毒器中, 欲索甘露藥; 與狂論定計, 從怨求暢[12]愛【大】,安【宋】【元】【明】。 地獄中求[A3]樂【CB】【麗-CB】,藥【大】, 廁中求香美; 欲教訓獼猴, 令重莫輕躁。 朽舍久危牆, 濕沙以為城; 雲泡水上沫, 露燈難恃怙。 如坏器盛水, 亦難可久保; 輕脆甚於是, 無強速壞捨。 當作是覺知, 可[13]得【大】,畏【宋】【元】【明】四大身; 何見正諦者, 堪任昇此身? 眾生愚癡故, 悅意不懷憂; 見他有死者, 不自計當爾。 放心於不要, 耗盡其壽命; 終不設方便, 求益己善本。 當作是覺知, 普世歸無常; 天地寶石山, 皆當歸滅盡。 大淵海陂池, 不久皆乾竭; 名寶須彌山, 亦必當崩[14]顛【大】,巔【宋】【元】【明】。」